우리를 둘러싼 지형을 조각하는 인간의 능력은 엄청나지만, 한계가 없는 것은 아닙니다. 농부나 정원사가 주어진 땅의 지리적, 식물적 특징을 대체하거나 수정할 수는 있지만, 예를 들어 상당한 규모의 언덕이나 산을 호수나 평원으로 바꿀 수 있는 경우는 극히 드뭅니다. 매우 부족한 자원을 엄청나게 투자해야만 가능한 일입니다.
땅을 경작하고 문화를 만드는 작업은 영어와 다른 여러 언어로 다음과 같습니다. 어원적 수준에서 연결됨둘 다 라틴어 동사에서 파생되었습니다. 콜레라 그 다양한 의미로는 "경작하다", "돌보다", "경작하다", "존중하다", "숭배하다", "미화하다" 등이 있습니다.
그리고 어떤 동사의 한 파생어에 내포된 요소가 어떤 방식으로 다른 동사의 의미적 내용을 조건지운다고 주장하는 것은 터무니없는 일이겠지만, 위에서 설명한 대로 땅을 경작하는 행위에 내포된 한계가 문화를 만드는 것과 관련된 한계를 더 잘 이해하는 데 도움이 될 수 있을지 궁금하지 않을 수 없습니다.
다시 말해, 우리 안에 과거의 존재 방식과 사고방식으로부터 실제로 대량의 단절을 일으킬 수 있는 범위를 한정하는 "단단한" 인지 구조 및/또는 갈망이 있을 수 있을까요?
예를 들어 역사가들이 19세기에 대해 말하는 것은 매우 흔한 일입니다.th 19세기는 민족주의 시대로 불립니다. 다시 말해, 민족 국가가 유럽과 세계 대부분 지역에서 사회 조직의 규범적 형태로 자리 잡은 시기입니다.
그리고 그들 대부분은 세속적인 사람들이기 때문에 이 "국가의 부상"을 세속적인 방식, 즉 거대한 정치 이론, 광범위한 경제적 변혁, 지식인의 글, 강력한 정치인과 장군의 행동으로 설명하려고 했습니다.
그러나 소수의 학자들은 국가가 대중에게 불러일으킨 위대하고 종종 피비린내 나는 열정과 국가의 부상이 대부분 서구 국가에서 종교 활동의 첫 번째 큰 쇠퇴와 크게 일치한다는 점을 관찰하면서, 국가를 단순히 사회적 통일에 대한 열망과 초월적 존재와의 교전과 같은 영원한 갈망을 담는 새로운 세속적 용기로 묘사하는 것이 더 정확할 것이라고 제안했습니다. 이러한 갈망은 이전에는 조직 종교에 의해 "봉사"되었습니다.
니니언 스마트와 데이비드 커처 같은 후자 집단 중 소수는 민족주의라는 이름으로 행해진 수많은 문화적 관행을 전통적인 서구 의례, 성사, 전례 절차에 비추어 분석했습니다. 그들의 연구는 매우 흥미로운 읽을거리를 제공합니다.
예를 들어, 스마트는 국가 운동이 종교에 공통적인 패턴을 따르는 여러 방식을 개괄적으로 설명합니다. 첫째는 신자와 비신자를 구분하는 "표지 확립"입니다. 둘째는 영적으로 "충전된" 물질(예: 조상, 전쟁 영웅, 위대한 학자, 또는 단순히 공동체에 자양분을 제공하는 "신성한" 땅)의 이름으로 그 표지를 기념하는 수행적 의식에 참여하는 것입니다. 이러한 의식은 시민을 일상의 단조로움에서 벗어나, 수명으로 한정된 표준적인 공간과 시간 감각을 초월하는 힘과의 관계로 끌어올리도록 설계되었습니다.
그는 또한 "표시된" 국가 영토를 수호하기 위해 시민의 피를 흘린 것을 엄숙하게 기념하는 것이 관례적으로 집단 내의 신성한 "책임"을 크게 높이는 동시에 덜 바람직한 속성이나 습관 중 일부를 정화하는 성례전적 행위로 묘사된다고 지적했습니다.
이러한 의식의 최종 목표는 일반 시민에게 정신적 종속감을 불러일으키는 것이라고 그는 주장합니다. 스마트는 이를 우리, 혹은 적어도 1990년대 이전에 태어난 사람들이 교회나 초월적인 힘으로 통하는 관문으로 여겨지는 공간에 들어갈 때 관습적인 행동 양식을 버리고 문화적으로 적응해 온 방식과 비교합니다. "일종의 자기비하 또는 자기억제를 통해 나는 나의 가치를 어느 정도 낮추고, 희생된 가치를 신성한 것에 전달합니다. 하지만 그러한 올바른 행동은 나와 신성한 것 사이의 경계를 열어주고, 자기비하의 대가로 신성한 것의 충만한 축복을 얻게 됩니다."
이 정신적 거래의 최종 결과는 "실행적"이라고 그는 주장합니다. 화체화 그는 이어서 이러한 지위가 개인을 산업적 현대성의 해체적 힘에 맞서 강화해 준다고 제안합니다. 산업적 현대성은 크게 향상된 이동성, 새로운 고속 통신 형태, 그리고 역설적으로 개인이 숭배하도록 훈련받은 바로 그 국가의 "엄청난 요구"를 가지고 있습니다.
현대 이탈리아 학자인 케르처는 암묵적으로 종교적 성격을 띤 의식이 국가 정체성의 초기 공고화에 지대한 역할을 한다는 점을 강조합니다. 그러나 그는 다음과 같은 사례에서처럼 의식의 중요성을 강조합니다. 무스타파 케말의 터키 또는 무솔리니의 이탈리아강력한 엘리트들이 오랜 문화적, 국가적 정체성의 규범을 급진적이고 신속하게 개편하기 위해 나섰으며 이러한 규범이 어떻게 민족주의 교육자들 종종 역사적 관습을 차용하는데, 표면적으로 보면 그것이 이념적 단절 프로그램과 완전히 상반되는 것처럼 보이는 경우가 많습니다.
예를 들어, 무솔리니에게는 이탈리아 민족을 강화하는 것이 가톨릭 교회를 돕거나 지지하는 것보다 훨씬 더 중요했다는 것이 분명합니다. 사실, 19세기 후반 대부분의 이탈리아 민족주의자들처럼th 초기 20th 그는 수세기 동안 교회의 오랜 권력이 진정한 국가적 통일과 권력을 달성하는 데 가장 큰 장애물 중 하나라고 생각했습니다.
그러나 그는 매우 실용적인 정치가이기도 했고, 교회와의 공개적인 투쟁이 자신에게 이롭지 않다는 것을 깨달았습니다. 해결책은 무엇이었을까요? 교회와 협약을 맺고, 전통적인 가톨릭 수사법과 도상학을 완전히 또는 부분적으로 제거하여 이전의 관계적 지시 대상을 제거하고, 아래 사진에서 보듯이 새로운 민족주의적 연상을 불어넣는 것이었습니다.
언뜻 보기에 교회 제단의 모습처럼 보이지만, 실제로는 무솔리니의 장기 통치(1922-43) 초기에 완공된 1차 세계대전 당시 이탈리아 전사자들을 추모하는 기념관의 방입니다.
네, 십자가와 그 뒤에 부활하신 그리스도의 상이 있습니다. 하지만 이러한 가톨릭 이미지에 어울리지 않게도, 명백히 고전적인 도상학의 촛대가 더해져 있습니다. 무솔리니가 자주 시도했던 것처럼, 그의 새롭고 단호하며 통일된 이탈리아 국가의 행동을 이교도 로마 제국의 위대함과 연결시키려는 의도였습니다. 그리고 더욱 부조화스러운 것은, 현대 국가의 생명선인 군사력을 상징하는 두 개의 포탄입니다.
그러나 기념물 지하에 있는 이러한 상징적 교착 상태는 우리가 밖으로 나가서 제단이 있는 구조물보다 몇 배나 더 큰, 이교도에서 영감을 받은 "날개 달린 승리"의 거대한 동상을 볼 때 깨집니다.
그리고 기념비에 접근하는 구경꾼이 그의 관점에서 볼 때 표면적으로 가톨릭적 상징의 표시가 없는 것의 초월적 본질에 대한 메시지를 놓칠 경우를 대비하여, 기념비로 이어지는 현관의 양쪽에 돌에 새겨진 메시지가 있으며, 그 메시지는 그가 "신성한 공간"에 들어가고 있다는 것을 알려줍니다.
메시지는 이보다 더 명확할 수 없습니다. 이탈리아 지도자는 이탈리아 국민의 뿌리 깊은 가톨릭적 성향에 호소하여 그들에게 새로운 믿음의 대상인 국가를 팔고자 합니다. 그는 이를 통해 국민의 초월적 열망을 담아두었던 교회를 부차적인 중요성으로 전락시키길 기대합니다.
19세기 후반 민족주의 문화 기획자들이 수행한 이것과 다른 많은 초월주의적 미끼와 교환을 되돌아보면th 초기 20th 수 세기 동안(일단 찾아보면 그 예는 무궁무진합니다) 우리 문화의 다른 이념적 영역에서 급진적인 변화를 일으키려는 현대적 시도에서도 이 전술이 적용될 수 있을지 여부를 묻는 것은 타당한 것처럼 보입니다.
예를 들어, 신체적 주권과 각 개인의 본질적인 신성함에 대한 개념을 없애고자 하는 세계주의자들은 중세 봉건주의의 새롭고 더 포괄적인 형태를 만들어내려는 병적인 욕망으로 인해 우리의 초월적 욕망에 고의적이고 냉소적으로 호소하여 우리에게서 신이 주신 자유를 빼앗으려는 것은 아닐까?
저는 "그렇다"고 말해야겠습니다. 백신 문화가 우리를 사악한 주문에 빠지게 하려는 이 다각적인 노력의 중심에 있습니다.
니니언 스마트가 위에서 인용한 구절에서 사용한 실체 변화 개념은 수세기에 걸쳐 기독교 사상, 그리고 결과적으로 서양 사상의 많은 부분에서 중심적인 역할을 해왔습니다. 이 개념은 성찬례가 신자의 몸 안으로 들어올 때 그 변화시키는 힘을 묘사하는 데 가장 자주 사용됩니다.
성찬이 몸에 흡수될 때 무엇이 되는지 또는 무엇이 되는지에 대한 해석의 차이가 있지만(가톨릭과 정교회는 그것이 기적적으로 변화한다고 믿습니다) 실제 이 순간 그리스도의 몸을 기념하는 반면, 개신교에서는 이를 동일한 과정의 가능성을 강력하게 상징적으로 상기시키는 것으로 여깁니다. 모든 종교는 이 의식 행위에 엄청난 중요성을 부여합니다.
그것은 신자의 끊임없는 회복에 대한 갈망의 정점에 달하는 사건으로 여겨진다(종교라는 단어는 라틴어 동사에서 유래되었다) religare(즉, 다시 묶거나 결합하는 것을 의미함) 동료 남성과 여성과 평화로운 연합을 이루고 신의 순수한 사랑의 에너지를 사용합니다.
다시 말해, 성찬례를 받는다는 것은 자아의 한계를 벗어나 서로를 지지하는 인간 공동체의 일원이 되고, 공간, 시간, 물론 인간의 타락에 대한 일상적인 개념을 초월하는 힘과 접촉하고자 하는 희망으로 자신의 개성과 개인적 주권을 "침해"하는 행위입니다.
이 마지막 부분이 핵심입니다. 개인은 자신의 복종 행위를 통해 오직 긍정적인 것들, 즉 "단순한" 동료 인간에게서는 기대할 수 없는 치유력만이 나올 것이라고 믿으며 자신의 주권을 포기합니다.
15세기 후반에 시작된 운동인 모더니티의 약속th 19세기의 종교는 인간이 여전히 신의 힘에 좌우되기는 하지만, 바로 이전 세기들에 비해 이성을 통해 자신의 운명을 통제할 수 있는 능력이 훨씬 더 크다고 믿었기 때문이다.
과학적 사고를 삶의 문제에 적용함으로써 얻는 물질적 혜택이 그 후 여러 세기에 걸쳐 계속 커지면서, 이러한 사고방식을 지지하는 중요한 사람들과 실천자들(대부분 문화권에서 비교적 소수) 사이에서 신이 존재한다 하더라도 인간의 일상 생활에 간섭하거나 실질적인 영향을 미치지 않는다는 믿음이 생겨났습니다.
다시 말해, 인류 역사상 처음으로, 칼빈주의에서 등장한 선택 교리에 의해 믿음이 강화된, 사회적, 경제적으로 강력한 소수의 사람들이 자신들이 인류의 존재론적 운명의 진정한 저자라고 선언한 것입니다.
인간이 역사의 주인이자 창조자라는 이러한 관념은 나폴레옹이 구대륙의 전통 문화를 무력으로 공격하던 시기에 훨씬 더 공격적으로 확대되었습니다.
그러나 19세기 전반의 낭만주의 반항이th 19세기 유럽에서는 많은 사람들, 아니 대부분이 동료 인간들이 아무리 뛰어난 선견지명과 재능을 가지고 있다고 주장하더라도, 그들의 변덕에 따라 자신의 운명을 맡기고 싶어하지 않는다는 사실이 곧 드러났습니다.
그 이유는 간단했습니다. 이른바 반동주의자들은 자칭 비전과 전능함에도 불구하고, 이 "진보적" 엘리트들이 자연의 순환에 대한 이해와 비칼빈주의 기독교 및/또는 그 이전 기독교에서 얻은 교훈을 통해 다른 모든 인간들처럼 여전히 돈벌이, 탐욕, 그리고 때로는 타인을 압제하려는 욕망이라는 악에 굴복하고 있다는 것을 알고 있었습니다.
이러한 저항은 우리 가운데 진보의 신이라 자처하는 자들의 계획에 중대한 장애물이 되었습니다. 그리고 신에 대한 경외심이 없는 엘리트 주도의 낙원이라는 자신들의 생각을 팔아치우기 위해, 그들은 자신들이 크게 약화시키고 결국 정복하려 했던 바로 그 종교적 전통의 기호학과 의례적 관행으로 "대중"에게 호소하는 것을 위장하기 시작했습니다.
우리가 보았듯이 이를 가장 먼저 한 사람은 19세기 후반의 민족주의 활동가와 지도자들이었습니다.th 초기 20th 수세기 동안. 제1차 세계 대전에서 국가의 이름으로 다치고 죽임을 당하려는 광적인 돌진처럼 (기억에 남을 만큼 잘 묘사됨) 스테판 즈 웨이 그 그의 어제의 세상)이 분명히 밝혔듯이, 국가에 종교적 중요성을 부여하려는 이러한 초기 노력은 매우 성공적이었습니다.
하지만 그 갈등으로 인한 끔찍한 학살과 그로부터 불과 21년 후에 일어난 훨씬 더 파괴적인 학살은 이 나라가 지닌 초월적인 "책임"의 대부분을 빼앗아갔습니다.
그 대신, 새로운 미국 주도의 세계 제국 아래에서 과학, 특히 의학은 서구 문화의 영원한, 비록 체계적으로 억눌린, 초월적 갈망을 담는 새로운 세속적 그릇으로 홍보되었습니다.
과학이 새로운 것은 아니었다. 지난 두 세기 동안 이 분야에서 많은 업적이 이루어졌다. 그러나 이제 과학은 세속적인 집착과 관심사의 정점에 홀로 서게 되었다.
그리고 1953년 조나 살크의 "기적적인" 발견이 이루어지면서, 이 새롭게 지배적인 과학적 신조는 마침내 오랫동안 기다려온, 그리고 절실히 필요했던 "성찬식"의 열정의 대상, 즉 널리 일상적으로 배포되는 백신을 얻게 되었고, 이를 중심으로 엘리트 문화 기획자들은 연대의 새로운 전례를 구축하였고, 시간이 지나면서 배척의 전례가 필요하게 되었는데, 후자는 이 주사와 유사한 주사의 초월적 힘을 믿을 수 없거나 믿고 싶어하지 않는 사람들에 대한 "표식을 확립"해야 했습니다.
종교 의식과 의학적 의식 사이의 유사점은 언뜻 보기보다 훨씬 큽니다. 성찬례를 거행하는 것처럼, 백신을 맞는 행위는 개인과 사회 구성원 사이의 관습적인 물리적 장벽을 허물어뜨립니다. 그리고 성찬례와 마찬가지로, 타인과의 풍성한 연대를 이룬다는 명분으로, 우리는 신체적 주권의 순간적인 침해에 굴복하거나, 타인에게 굴복당합니다.
2021년 1월부터 2023년 여름까지 계속해서 들었던 대로, 우리는 백신을 접종함으로써 우리 자신의 신체적 강인함뿐만 아니라 우리가 속한 다양한 지역 사회의 강인함도 강화하는 이타주의적 행위에 참여하고 있었습니다.
그리고 집단적 연대에 대한 호소에 더욱 힘을 실어주기 위해, 우리는 이 새로운 사회적 성찬에 참여하지 않으면 우리 지역 사회뿐만 아니라 우리가 가장 사랑하는 가족 구성원들에게도 피해를 줄 수 있다는 말을 끊임없이 들었습니다.
과연, 각자의 무리를 대상으로 한 영상에서, 저명한 라틴 아메리카 주교들의 모임은 백신의 성사적 본질을 옹호하는 사람들의 손에 놀아났는데, 이는 특정 이탈리아 성직자들이 무솔리니의 국가적 물질주의적 숭배에 초월적 분위기를 불어넣은 방식과 유사합니다. 이들은 성찬례를 취하는 행위에서 뿜어져 나오는 연대감을 유발하는 사랑의 물결과 백신을 맞을 때 움직이는 물결 사이에 거의 명백하게 연속성의 선을 그었습니다.
한 사람은 “우리는 글로벌 상호연결 커뮤니티로서 더 나은 미래를 준비하면서 예외 없이 모든 사람들에게 희망을 전파하고자 노력합니다.. 북미에서 남미까지 모든 사람을 위한 예방접종을 지원합니다.."
성찬례의 생명을 주는 약속에 대한 신자들의 무한한 믿음을 이미 여러 범죄로 유죄 판결을 받은 이윤 추구 기업들의 검증되지 않은 제품들에 전달하기 위해 마련된 메시지에서, 또 다른 메시지는 이렇게 말했습니다. "이 바이러스에 대해 아직 배울 것이 많습니다. 하지만 한 가지는 확실합니다. 승인된 백신은 효과가 있으며 생명을 구하기 위해 존재합니다. 백신은 개인적이고 보편적인 치유의 길로 나아가는 열쇠입니다."
또 다른 사람은 다음과 같이 말했습니다. "저는 여러분께서 위대한 인류 가족의 일원으로서 책임감 있게 행동하고, 완전한 건강과 보편적 예방접종을 위해 노력하고 보호하기를 권장합니다."
신성함과 약학적으로 불경스러운 것을 냉소적으로 섞는 이 게임에서 뒤처지지 않으려고 프란치스코 교황은 다음과 같이 말했습니다. "관련 당국이 승인한 백신을 접종하는 것은 사랑의 행위이며, 대다수의 사람들이 그렇게 하도록 돕는 것도 자신을 위해, 우리 가족과 친구를 위해, 그리고 다른 사람들을 위해 사랑의 행위입니다... 백신 접종은 공동선을 증진하고 서로를 돌보는 간단하지만 심오한 방법이며, 특히 가장 취약한 사람들을 돌보는 것입니다."
성례적 언어와 성례적 사고를 도용하여 도덕적 분별력과 인간 존엄성에 대한 명백한 적대감을 지닌 완전히 세속적인 정치 프로그램의 제정을 정당화하는 것을 이보다 더 명확하게 설명할 수 있을까?
우리 시대의 더욱 해로운 자만심 중 하나는 자신을 무종교인이라고 선언함으로써 인간이 이 땅에서 처음 경험을 시작한 이래로 종교적 실천을 촉진해 온 초월에 대한 갈망에서 즉시 자유로워질 수 있다는 생각입니다.
대중을 통제하는 데 집착하는 간판 제작 엘리트들은 더 잘 알고 있습니다. 그들은 그러한 갈망이 인간 정신에 깊이 새겨져 있다는 것을 알고 있습니다.
찰스 테일러가 세속 시대라고 부른 시대가 시작된 이래로, 그들은 초월에 대한 자신의 숨겨진 욕망에 대한 현대인의 무지함을 이용하여 전통적인 전례와 성례전 관행의 세속적 모방을 제공함으로써 그의 에너지를 동료 엘리트에게 이익이 되는 프로젝트에 집중시키는 반면, 전통적인 존재와 지식의 형태의 강점을 약화시켰습니다.
이제 우리가 이 위험하고 더러운 성찬식 미끼와 바꾸기 게임의 현실을 깨달아야 할 때가 아닐까요?
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Thomas Harrington, Brownstone Scholar 및 Brownstone Fellow는 코네티컷주 하트포드에 있는 트리니티 칼리지에서 Hispanic Studies의 명예 교수로 재직 중이며, 24년간 가르쳤습니다. 그의 연구는 이베리아의 국가 정체성 운동과 현대 카탈루냐 문화에 관한 것입니다. 그의 논문은 Words in The Pursuit of Light에 게재됩니다.
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