[이것은 Douglas French의 새 책 서문입니다. 움직임이 라켓이 될 때 (2025)]
단테 알리기에리는 그의 저서 『지옥편』에서 은인을 배신한 자들을 지옥의 가장 깊은 곳에 가두었습니다. 만약 그것이 사실이라면, 그곳은 비영리 단체의 관리자와 임원들로 가득 차 있을 가능성이 높습니다.
최근 몇 년 동안 이러한 조직들은 온갖 악의적인 목적을 위해 자금을 세탁하고 영향력을 행사하는 악랄한 계획에 연루되어 왔으며, 수천억 달러에 달하는 납세자 돈을 낭비했습니다. 하지만 납세자로부터 횡령을 하지 않는 조직들조차도 심각한 문제를 안고 있어, 왜 그들에게 기부를 하는지 의아할 정도입니다.
이런 것들을 더 많이 공부할수록, 당신은 더 냉소적이 됩니다. 팬데믹 기간 동안 팬데믹에 대비하고 종식시키기 위해 고안된 이런 것들이 수백 개나 생겨났습니다. 많은 것들이 재택근무를 위해 제공된 경기 부양책에서 비롯된 암호화폐 사기로 자금을 조달했습니다. 어떤 것들은 "효과적 이타주의"와 같은 화려한 철학적 허울을 썼지만, 그에 대한 스캔들은 끝나지 않았습니다. 수백억 달러에 달하는 사기성 법원 판결이 내려졌습니다.
때로는 이름 하나 때문에 소동이 영원히 이득을 보기도 합니다. 미국 동물 학대 방지 협회(ASPCA)를 생각해 보세요. 세상에, 누가 동물 학대를 멈추고 싶지 않겠습니까? 1866년에 설립되었고, 어쩌면 좋은 일도 했을지 모르겠습니다. 하지만 요즘은 노동자 계층이 개와 고양이를 번식시키고 판매하여 돈을 버는 것을 막는 주요 세력입니다. 그들은 사람들에게 저렴한 가격으로 반려동물을 가질 수 있도록 돕는 수익성 좋은 사업을 빼앗아 갑니다. 하지만 이것이 동물 학대를 막는 것은 아닙니다. 오히려 전문 사육사들의 산업 카르텔을 강화할 뿐입니다.
그런데 그 조직을 찾아보면, 자산: 5억 5,332만 5천 달러; 기부금: 3억 3,821만 7,130달러; 프로그램: 2,506만 8,713달러; 투자 수익: 1,357만 3,862달러; 도서 저작권료: 395만 3,489달러; 모금 수수료: 1,188만 4,368달러. CEO는 1년에 100만 달러 이상을 받습니다. 모금 담당자만 50만 달러를 벌어들입니다. 14명의 최고 경영진은 각각 27만 5천 달러 이상을 연봉으로 받습니다. 1,000명 이상이 그곳에서 일합니다. 확실히 말할 수는 없지만, 이건 사기극의 흔적이 역력합니다. "강아지 공장"을 만드는 걸 멈추지 않겠다는 명분으로 말이죠.
그런 자산이 있는데 왜 그냥 재단으로 만들지 않는 걸까요? 지원해야 할 거대한 조직이 있고 매년 3억 3,800만 달러를 모금할 수 있으니까요. 왜 그렇게 많은 돈을 그냥 내버려 두는 걸까요? 하지만 비영리 단체는 국세청(IRS) 규정에 따라 체면을 유지하기 위해 모금 활동을 해야 합니다. 그래서 모금 요청 편지가 쓰나미처럼 쏟아지고, 체면을 유지하기 위해 한 푼 한 푼이 쏟아져 들어옵니다.
제가 아는 한, 아마 최고 중 하나일 겁니다. 남부빈곤법률센터(1장에서 더그 프렌치가 능숙하게 폭로하고 조사한 바 있음)에 대해서는 굳이 언급할 필요가 없겠죠. 이 센터는 미국에 심각한 인종차별과 나치즘 문제가 있으며, 그들만이 이를 해결할 수 있다는 사실을 널리 알리는 데 근본적으로 의존하고 있습니다. 전직 직원들이 이 사기극을 여러 번 고발했지만, 조직에는 아무런 영향도 미치지 못했습니다. 모두가 사기극이라는 것을 알지만, 어떻게든 계속 지속되고 있는 거죠.
하버드 대학교는 또 다른 비영리 단체이지만 자산이 530억 달러에 달하는데, 섣불리 말할수록 좋습니다. 팬데믹이 시작된 지 8개월 만에 봉쇄, 마스크 착용, 세금으로 운영되는 의료 개입, 그리고 의무 주사를 지지하는 케이토 연구소 같은 수많은 가짜 자유주의 단체들도 여기에 포함시키고 싶습니다.1 바로 거기에 자유가 있습니다!
전후에 설립된 한 단체의 990년대 이야기를 찾아봤는데, 그 단체는 한때 경제적 자유를 뒷받침하는 것이었지만, 지금은 그 사명을 오랫동안 추구하지 못하고 있습니다. 사실 지금은 소셜 미디어 홍보 외에는 아무것도 하지 않고 있습니다. 제가 찾은 것은 다른 비영리 단체에 이자와 배당금의 일정 비율을 기부하도록 강요받는 유산 재단, 즉 기관들의 긴 목록이었습니다. 마치 횡재수 열차와 같습니다. 일단 그곳에 발을 들이면, 비록 그 비영리 단체가 그저 운영되는 척하고 주장하는 대로만 한다고 해도 영원히 그곳에 머무르는 것처럼 느껴집니다.
그런데도 사람들은 여전히 그곳에서 일하고 있습니다. 그걸 비영리 단체라고 부를 수 있다면 말이죠. 오랫동안 비영리 단체에서 일해 온 사람으로서, 제가 들려줄 이야기는 무궁무진합니다. 무능, 낭비, 가짜 일자리, 허세 부리는 사기, 음흉한 모금 전략, 횡포한 상사, 은밀한 생존 전략, 약탈당한 불쌍한 기부자들, 터무니없는 지출 계획, 경영진과 지성들의 사기극, 그리고 속까지 충격에 빠지게 하는 악랄한 내부 정치 공작.
제 오랜 친구 더그 프렌치는 운동에 관한 장에서 머레이 로스바드의 주제를 재치 있게 풀어내며, 사명으로 시작했던 것이 어떻게든, 그리고 겉보기에 필연적으로 사기로 변질된다는 점을 지적합니다. 맞는 말입니다. 프렌치는 비영리 단체의 취약성을 드러내는 주요 구조적 특징을 간략하게 설명합니다. 제품 소비자와 수익원이 서로 다르다는 것입니다. 기부자, 소비자, 그리고 생산자, 이 세 가지가 상호 교환되는 구조입니다. 이는 사기 행각을 위한 거대한 공간을 만들어냅니다. 이는 생산자와 소비자 간의 직접적인 교환을 통해 사기의 지속성을 최소화하는 영리 부문과는 다릅니다.2
탄탄한 기술적 설명이지만, 아직 더 많은 것이 남아 있습니다. 비영리 단체라는 명칭이 본질적으로 부패한 것은 아닙니다. 대부분의 사립학교는 비영리입니다. 교회와 많은 자선 단체도 마찬가지입니다. 역사상 훌륭한 병원, 고아원, 종교 시설, 대학은 비영리 단체였습니다. 그들은 기부자와 그들을 위해 일하는 사람들을 위해 큰 희생을 치르면서도 세상에 큰 선을 행해 왔습니다. 그들이 제공하는 서비스가 대부분 비납부자에게만 집중된다는 이유만으로 영리 단체로 성공적으로 재편될 수는 없었을 것입니다. 즉, 그들은 영리 모델과는 상충되는 사명을 가지고 있습니다.
만약 그게 사실이라면, 그들이 사기꾼으로 전락하는 것을 막을 수 있는 방법은 무엇일까요? 그들이 악덕 기업으로 전락하는 것을 막을 수 있는 건 탄탄한 조직과 관리 시스템뿐입니다. 제가 브라운스톤 연구소를 설립했을 때 가장 큰 걱정은 바로 이것이었습니다. 대부분의 기업들이 지향하는 방향으로 가는 기관을 설립하고 싶지 않았습니다. 곰곰이 생각해 보니, 부패의 주요 특징은 기관 설립에 있다는 것을 깨달았습니다. 시간이 지나면서 경영진은 공개적으로 충성을 맹세하는 사명보다 자신의 운영과 안정성에 훨씬 더 신경을 쓰게 됩니다. 이러한 현상의 한 가지 징후는 본부 건물로 쓸 화려한 건물을 짓는 것입니다.
어떻게 막을 수 있을까요? 첫 번째 단계는 단순히 인력 수를 제한하는 것이었습니다. 업무량이 많은 최고의 인력만 배치하여 모두가 진정한 정규직으로 일할 수 있도록 했습니다. 쓸모없는 일을 하는 빈손은 없었습니다. 열 명으로 구성된 조직을 세웠고, 결국 네 명으로 줄였습니다. 지금까지 그대로 유지해 왔습니다. 이 네 명의 역량을 벗어나는 다른 서비스는 임시로 외주를 주고 있습니다.
두 번째 단계는 우리가 자원의 90%를 투입하고자 하는 사명 자체를 생각해 보는 것이었습니다. 당시, 그리고 앞으로도 계속 보고 있는 바에 따르면, 세상에 무엇보다 필요한 것은 반체제 지식인들을 위한 안식처였습니다. 영구적인 보금자리가 아니라, 캔슬 문화가 만연한 상황에서 다른 길로 빠르게 나아갈 수 있는 다리가 되어 줄 안식처였습니다. 제 경력 과정에서도 그런 조직이 분명 필요했을 것입니다.
핵심은 무제한 재정 지원이 1년이라는 일시적인 기간인 반면, 그들의 지역 사회 참여는 지속된다는 것입니다. 이 모델은 확장성도 뛰어납니다. 펠로우가 세 명이든 300명이든, 자원에 따라 규모를 늘리거나 줄일 수 있습니다. 따라서 백만 달러의 이익이나 손실이 발생하더라도, 단순히 기관을 발전시키는 데 그치지 않고, 사명을 달성하는 데 기여하는 프로그램에 자원을 투입하거나 다른 곳에 투자할 수 있는 완벽한 위치에 있습니다.
이것이 바로 이론이고, 지금까지 효과가 있었습니다. 이 이론은 루트비히 폰 미제스가 1934년 빈에서 쫓겨났을 때 그를 파멸에서 구해낸 구조에 크게 기반을 두고 있습니다.3 그는 6년 동안 그를 구해준 연구소가 있는 제네바에 도착했습니다. (그 동안 그는 글을 썼습니다.) 휴먼 액션) 그는 몇몇 후원자들의 도움으로 학업적 지위를 얻음으로써 미국에서 또 다른 생명줄을 찾았습니다.
브라운스톤은 우리 시대에 그러한 역할을 수행하도록 설계되었습니다. 사기극으로 번지지 않기를 바라는 마음은 구조 자체에 내재되어 있습니다. 실제 본부는 없고, 직원은 매우 적으며, 우리 운영 방식에 내재된 뚜렷하고 확고한 사명을 가지고 있습니다. 어쨌든 그것이 바로 이념입니다. 하지만 저는 이것이 뚫을 수 없는 구조물이라고 생각할 만큼 순진하지는 않습니다. 대부분의 비영리 단체들처럼 사라지기 전에 문을 닫는 편이 낫다고 생각합니다.
저는 여기서 '선교'라는 단어를 자주 언급했는데, 이에 대해 좀 더 자세히 설명할 필요가 있습니다. 선교는 운동 및 집단과 밀접하게 연관되어 있으며, 각각은 그 자체로 심각한 위험을 초래합니다. 제가 본 집단과 운동에 대한 가장 의미심장한 설명 중 하나는 미제스의 영향을 받은 지그문트 프로이트와 그의 강력한 저서에서 나온 것입니다. 그룹 심리학과 자아 분석.4 그의 견해에 따르면, 이 집단은 실제 물리적 존재가 없으며, 순전히 사회학적 허구일 뿐입니다. 따라서 모든 구성원은 지속적인 실존적 공포 상태에 놓여 있으며, 순식간에 사라질 수도 있습니다. 그 허구를 유지하기 위해서는 몇 가지 조치가 필요합니다.
그는 교회와 군대의 예를 듭니다. 이 둘의 공통점은 무엇일까요? 들어올 때는 엄청나게 환영하지만 나갈 때는 잔혹하게 처벌합니다. 은총, 영생, 평화와 만족, 모험, 영웅심, 남자다움, 용맹을 약속하고 이를 바탕으로 구성원을 모집합니다. 하지만 구성원 중 누구라도 떠나면, 떠나는 사람은 잔혹한 대우를 받습니다. 파문, 따돌림, 치욕, 죽음, 그리고 자신이 선호하는 장소가 아닌 곳에 매장되는 것입니다. 유일한 차이점은 합류하거나 떠나는 방향입니다. 어떤 방향으로 가느냐에 따라 칭찬과 약속의 세례를 받거나, 비난을 받거나, 심지어 총살당하기도 합니다.
이것이 바로 집단의 본질입니다. 교활하고, 거짓말하고, 이중적이고, 기만적이며, 궁극적으로는 잔인합니다. (한스-헤르만 호페가 국가를 "거대한 허구"라고 부르는 이유 중 하나입니다.)5 그 이유는 집단이라는 것이 존재하지만, 실제로 존재하지 않는데도 우리는 마치 집단이 존재하는 것처럼 이야기한다는 궁극적인 허구에서 비롯됩니다. 비영리 단체는 종종 집단을 이끌기 때문에 프로이트가 명명한 온갖 병리 현상에 시달립니다. 그들은 따뜻하고 환영하는 모습을 보이다가도, 그렇지 않게 되면 그들이 공언하는 모든 사명과 목적과는 상반되는 악랄하고 끔찍한 모습을 보일 수 있습니다.
일단 집단을 형성하면 운동을 형성하게 되는데, 이는 또 다른 허구입니다. 그럼에도 불구하고 운동이라는 외양을 만들어내려면 구루 지도자와 여론에 영향을 미치는 순응하는 추종자들이 필요합니다. 리더십 원칙을 준수해야 하지만, 지도자들은 흔히 부패에 빠지고, 때로는 말로 표현할 수 없는 형태로 부패합니다. 이러한 필멸자들은 다른 사람들을 이끄는 "위인"이라는 명성을 통해 불멸을 갈망하지만, 그러한 권력은 결국 부패를 초래합니다.
리더십 자체가 허구라는 말은 아니지만, 두 가지 유형이 있습니다. 재능과 지성으로 자신을 감싸고자 하며, 자신을 대의의 봉사자로 여기고, 언제나 다른 사람을 칭찬하고 인정할 준비가 되어 있는 리더들이 있습니다. 그리고 재능과 지성을 거부하고, 그것들을 자신의 용맹에 대한 위협으로 간주하는 리더들이 있습니다. 이들은 자신감이 없는 유형으로, 부하들에게 글을 쓰게 하고, 아첨하는 하인들은 끊임없이 자신의 영광을 찬양합니다. 그들이 요구하는 아첨에는 끝이 없습니다. 그들은 아첨에 속기는커녕 오히려 그 속에서 쾌락을 만끽합니다.
또 다른 주목할 만한 특징은 집단, 운동, 그리고 비영리 단체 간의 내분이 만연하다는 것입니다. 이 분야에서 일해 본 사람이라면 규모를 불문하고 누구나 인정하듯이, 내분과 파벌주의는 진정한 원하는 비영리적인 삶에 대해. 어떻게 설명해야 할까요? 헤겔의 자아 정체성 이론이 도움이 될 것입니다.6 지성과 사명을 추구하는 대부분의 사람들은 자신이 세상에 변화를 가져오고 있다고 믿고 싶어하지만, 주변적 운동에 있어서 '세상'을 구성하는 것은 끊임없이 위축될 수밖에 없습니다.
결국 사람들은 자신의 목소리가 들리기를 원하고, 자신이 중요하다는 증거를 원합니다. 하지만 세상은 그들의 어리석은 대의에 전혀 관심이 없기에, 그들은 자신들이 변화를 만들어내고 있다는 것을 스스로 증명하기 위해 내분에 휩쓸립니다. 그들은 싸우고, 숙청하고, 비난하고, 반박하고, 로비하고, 점점 더 작은 파벌로 분열하는데, 그러한 부조리를 저지르는 자들은 주로 자기 확신을 얻기 위해 노력합니다. 이 작은 물고기들은 점점 더 작아지는 연못에서 헤엄치며, 기부자들이 물을 갈아주는 한 영원히 그렇게 지낼 것입니다.
특정 그룹, 운동 또는 비영리 단체의 중요성을 평가할 때, 저는 제칠일안식일예수재림교 테스트라고 부를 수 있는 것을 사용하게 되었습니다. 이 교회는 1863년에 수천 명의 회원으로 시작되었습니다. 오늘날에는 23.6만 명의 회원과 각 나라에 약 20개의 다른 분파가 있습니다. 이러한 분파 중 일부는 크고 일부는 작습니다. 대부분의 사람들은 이 부흥주의 분파에 대해 아무것도 생각하지 않습니다. 그러나 회원들에게는 이것이 세상에서 가장 중요한 것입니다. 테스트: 여러분의 그룹은 항상 규모가 크지만 문화적 중요성이 크지 않은 이 교회와 자신을 비교해야 합니다. 기억하세요: 제칠일안식일예수재림교의 일부와 같은 규모와 범위에 도달하기 전까지는 자신을 진지하게 받아들일 이유가 없습니다. 그때까지는 자신을 너무 심각하게 받아들이고 있을 가능성이 높습니다.
프렌치의 진실을 말하는 에세이는 한스-헤르만 호페가 설립한 재산과 자유 협회에서 처음 발표되었습니다. 질의응답 시간에는 다음과 같은 질문이 제기되었습니다. 왜 PFS는 사기로 전락하는 논리에서 면제되는 것일까요? 브라운스톤에 대한 저의 답변과 비슷합니다. 우리는 그 목적을 달성하기 위한 정교한 목적과 규모를 가지고 있습니다. PFS는 1년에 한 번 회의를 개최합니다. 예산은 회의 참석비로 구성됩니다. PFS는 제국이나 기관을 건설하거나 가능한 한 많은 사람을 고용하려는 것이 아닙니다. PFS는 조직의 가치를 받아들이는 반체제 인사들 사이에 지적 동지애를 형성하는, 꼭 필요한 일을 하기 위해 존재합니다.
그렇기 때문에 사기로 전락할 위험이 거의 없습니다. 정교한 운영 한계를 바탕으로 사명과 가치를 최우선으로 생각합니다. 바로 그것이 시험대입니다. 이러한 기준을 통해 다른 많은 비영리 단체들을 파멸로 이끄는 집단 심리와 파벌주의라는 병적인 현상에 덜 노출됩니다. 또한 사람들을 강탈하지도 않습니다. 즉, 좋은 일만 하는 것이 아닙니다. 또한 단테가 은인을 배신한 사람들을 지옥으로 몰아넣는 악순환에서 구성원과 관리자들을 보호할 것입니다.
저는 Doug French를 상사로 한동안 모셨습니다. 그는 자신이 섬기는 기관이 효율적이고, 기능적이며, 포용적이고, 효과적이며, 사명감에 기반한, 제대로 된 기관이 되도록 최선을 다했습니다. 사이비 종교도, 사기도, 자기 과시와 약탈의 변명거리도 되지 않도록 말입니다. 그것이 바로 이상이었고, 그는 불가능해질 때까지 그것을 향해 노력했습니다. 저 또한 그런 좌절을 경험했습니다. 조직이 사기로 전락하면 돌이킬 수 없고, 효과적인 최종 개혁 노력도, 진정한 구원의 길도 없다는 것은 슬픈 진실입니다. 끊임없이 기관이 뒤섞이는 영리 추구의 세계에서 사기는 나타났다 사라지기를 반복합니다.
비영리 단체에서는 이런 것들이 끊임없이 지속됩니다. 돈이 흐르고 공과금이 납부되는 한 나머지는 저절로 해결됩니다. 기부자들에게 중요한 교훈은 목적을 가진 단체와 뻔한 사기극을 구분해야 한다는 것입니다. 안타깝게도 후자는 이 세상과 저 세상 모두에서 전자보다 훨씬 많습니다.
참고자료
- 제프리 A. 터커, “구 경비대의 수치" 에포크 타임즈 (2022년 9월 5일; https://perma.cc/3R7G-PH86); 같게"구루들의 몰락" 에포크 타임즈 (2022년 1월 23일; https://tinyurl.com/2mf9dv9r); 로버트 A. 레비, “백신 의무화: 자유주의적 관점" 힐 (2021년 8월 18일; https://tinyurl.com/4ucn6yk9); 토마스 A. 파이리, “팬데믹 속의 정부,” 카토 연구소 정책 분석 제902호(2020년 11월 17일; https://perma.cc/DS6Y-YLEV); Matt Welch, Ronald Bailey, Jeffrey A. Singer 및 Sandy Reider, “백신 접종은 의무화되어야 할까?" 이유 (2014년 4월; https://perma.cc/V4M5-VJH9); 데이비드 보아즈, “백신 정책에 대한 Cato 학자들의 견해" 리버티 블로그의 Cato (2021년 8월 13일; https://perma.cc/A4JS-ACBD).
- 이것은 또한 PFS(Ch. 1 부록에 언급됨)와 같은 일부 그룹이 동일한 문제에 취약하지 않은 이유를 설명합니다. is 제공된 서비스의 소비자입니다. 자세한 내용은 아래에서 확인하세요.
- 요르그 귀도 휠스만, 미제스: 자유주의의 마지막 기사 (앨라배마주 오번: 미제스 연구소, 2007; https://mises.org/library/book/mises-last-knight-liberalism), 16장.
- 지그문트 프로이트, 그룹 심리학과 자아 분석, 제임스 스트래치, 번역 (런던 및 비엔나: 국제 정신분석 출판사, 1922년; https://www.gutenberg.org/ebooks/35877).
- 한스-헤르만 호페, 위대한 허구: 재산, 경제, 사회, 그리고 쇠퇴의 정치, 2차 확장판(앨라배마주 오번: Mises Institute, 2021; www.hanshoppe.com/tgf), 제가 Laissez Faire Books에서 재직하던 2012년, PFS에 참석하던 무렵에 출판하게 되어 자랑스럽게 생각하는 책입니다. Jeffrey A. Tucker의 "음모의 중심" 레세 페어 북스 (2012년 9월 29일; https://propertyandfreedom.org/2012/09/jeff-tucker-on-pfs-2012-the-center-of-the-conspiracy/).
- 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 정신 현상학, 테리 핑커드, 번역 (케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 2018; https://perma.cc/G8WW-GGF2).
와서 대화에 참여하라:
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