제가 아는 가장 용감한 사람은 2000년, 21살 때 남아프리카에 서식하는 아주 큰 영양인 쿠두와 충돌 사고를 당했습니다. 응급실에 누워 있던 그에게 정형외과 의사가 사고 경위를 묻자 그는 "쿠두가 졌죠."라고 간결하게 대답했습니다. 그는 여자친구를 대학에 데려다주기 위해 집에서 120킬로미터 떨어진 도시로 차를 몰고 가던 중이었습니다. 그때 쿠두가 길가의 낮은 울타리를 넘어 차 앞유리로 뛰어들었습니다. 마치 황소나 큰 암소가 차 앞유리에 떨어지는 것과 같은 상황이었습니다.
그가 살던 도시의 병원 중환자실에 입원한 다음 날 그를 병문안했습니다. 한때 건강하고 강인하며 활동적이었던 그 젊은이가 몸을 제대로 움직일 수 없게 된 모습, 현상학자 모리스의 표현을 빌리자면, 이전의 '나는 할 수 있다'가 아닌 '나는 할 수 없다'가 되어버린 모습을 보니 마음이 아팠습니다. 메를로-퐁티 정말 가슴 아팠습니다. 특히 제 아들이기에 더욱 그랬습니다. 아들이 제게 던진 씁쓸한 수사적 표현이 그 슬픔을 더욱 가중시켰습니다. "악몽에서 깨어나는 것보다 더 끔찍한 게 뭘까요? 바로 자신이 악몽 속에서 깨어났다는 사실을 깨닫는 거죠."
마르코는 이제 40대 후반이고, 장애에도 불구하고 좋은 직장을 갖고 괜찮은 월급을 받고 있습니다. 무엇보다 중요한 것은, 제가 아는 사람 중 가장 용감한 사람이라는 제 생각이 맞다는 것을 증명하듯, 그는 절대 불평하지 않고 유머 감각도 있으며, 휠체어에서 차에 타고 내리는 데 어려움이 있음에도 불구하고 우리와 함께 외출하는 것을 좋아합니다. 그는 결단력과 불굴의 의지로 힘든 삶에 맞서고 있으며, 저는 그에게서 삶의 의미에 대한 질문을 끊임없이 배우고 있습니다. 언젠가 그가 제게 이렇게 말했습니다. "아빠, 저는 예전에 '왜 이런 일이 나에게 일어났을까?'라는 당연한 질문을 했었어요. 그러다가 책을 읽으면서... 니체그러다 문득 깨달은 건, 그 질문에 대한 답은 오직 나만이 알 수 있다는 것이었다. 바로 내가 살아가는 방식대로 말이다.
제가 왜 제 막내아들과 관련된 이 이야기를, 예측할 수 없었던 사건이 그의 삶을 어떻게 영원히 바꿔놓았는지에 대한 이야기를 했을까요? 그 이유는, 한편으로는 그가 마주한 악몽과, 다른 한편으로는 우리가 2020년경부터 살아온 악몽 같은 세상 사이에 유사점이 있기 때문입니다. 매일 아침 눈을 뜰 때마다, 이것이야말로 진정한 악몽이라는 생각이 다시금 듭니다. 그리고 마르코의 경우처럼, 왜 이런 일이 인류에게 일어났는지(혹은 강요되었는지)에 대한 해답은 오직 우리 스스로가, 우리가 어떻게 대응하느냐에 따라 찾을 수 있을 것입니다.
필리페 라파엘리 라파엘리는 냉전 시대 핵 재앙의 위협에 맞서 젊은이들이 삶을 긍정하는 음악 등을 통해 창의적인 문화적 '대응'을 보였던 것과, 오늘날 전체주의 통치의 가능성에 대한 비겁한 회피를 비교하며, 인류를 노예로 만들려는 지속적인 시도에 대한 무관심한 '반응'—만약 그것을 반응이라고 부를 수 있다면—을 생생하게 묘사하고 있다. 대다수의 사람들은 창의적인 저항 방식을 찾는 대신, 사이버 공간에 숨어버리거나 '당국'의 의심스러운 결정에 의문을 제기하지 않는 데 그치고 있다. 라파엘리가 우리 사회를 '비겁한 사회'라고 묘사한 것은 옳다.
바로 어제 우리 친구 한 명이 어떤 사람이 대화 도중 (아마도 여전히 '음모론'이라고 부르는, 어처구니없게도 '음모론적 현실주의'라고 해야 할 주제에 대한 이야기였을 텐데) 팔짱을 끼고는 사람들이 왜 '그렇게 불신이 많은지' 불평하듯 소리쳤다고 하더군요. 그건 비겁함의 표현입니다. 왜냐하면 거대한 쥐의 악취가 온 사방에 진동한다는 사실을 인정한다는 것은 그에 대한 입장을 취해야 한다는 것을 의미하기 때문입니다. 즉, 수용하든 거부하든, 각각의 행동에는 결과가 따르게 마련이죠.
그런 사람은 제가 위에서 '악몽'이라는 용어를 사용한 것에 대해 의문을 제기할지도 모릅니다. 하지만 장애인이 자신이 깨어난 현실이 얼마나 끔찍한 악몽인지 깨닫는 것과 오늘날 인류가 현실에 눈을 떴을 때 겪는 당혹감 사이의 비유를 차치하더라도, 프로이트에 따르면 악몽의 지위는 (이러한 점에서) 매우 시사하는 바가 큽니다.
1900년에 발표된 그의 기념비적인 연구에서 – 꿈의 해석 프로이트는 '무의식'이라는 개념을 발견적 가치가 풍부한 가설(일부는 일리가 있는 '발명'이라고도 하겠지만)로 처음 정립한 곳에서 '꿈 작업'이라고 부르는 것을 상세히 설명합니다. 이 이름은 꿈이 '무언가를 행한다'는 것을 암시하는데, 실제로 프로이트는 꿈이 억압되고 불안을 유발하거나 위협적인 갈등, 생각, 금지된 욕망을 위장된 이미지와 상징으로 변형시켜 꿈꾸는 사람이 잠들 수 있도록 한다는 것을 자세히 보여줍니다.
프로이트에 따르면 꿈은 '무의식으로 가는 왕도'입니다. 그 이유는 꿈이 비록 위장된 형태일지라도 무의식으로 가는 직접적인 경로를 제공하기 때문입니다. 여기서 '무의식'이라는 개념이 매우 중요합니다. 프로이트가 인간 정신에서 무의식의 작용을 처음으로 인정한 것은 아닙니다. 고대 그리스의 극작가 소포클레스는 이미 그의 작품에서 무의식에 대한 인식을 보여주었습니다.th 기원전 세기, 그의 비극에서, 오이디푸스 렉스주인공 오이디푸스가 자신도 모르게 (즉, ~인) 무의식 (그의 진짜 정체를 알 수 없는) 그는 아버지를 죽이고 어머니와 결혼하여 자녀를 낳습니다. 정신분석 치료에서 무의식은 필수적인 역할을 하는데, 무의식은 내담자의 두려움과 욕망의 저장소이며, 정신분석 치료사는 내담자의 '말실수'와 자유연상 해석을 통해 이를 밝혀낼 수 있기 때문입니다.
'꿈 작업'이라는 심리적 과정은 억압되고 받아들일 수 없는 두려움과 욕망을 수면 중 꿈을 통해 경험되는 덜 위협적이고 은유적이거나 상징적인 형태로 변형시키는 무의식적 메커니즘을 의미합니다. 없이 꿈은 불안감을 유발하여 꿈꾸는 사람이 깨어나지 못하게 합니다. 꿈 작업은 '응축'(여러 아이디어를 하나의 이미지로 결합하는 과정), '상징화'(추상적인 두려움과 욕망을 다의적인 상징으로 표현하는 과정), '전치'(중요한 상징이나 사물에 담긴 감정적, 심리적 의미를 덜 중요한 것으로 옮기는 과정), 그리고 '2차 수정'(깨어난 후 꿈에 대한 언어적이고 비교적 일관성 있는 설명을 하는 과정으로, 돌이켜보면 대개 일관성이 없는 꿈을 불가피하게 '매끄럽게' 다듬는 과정)과 같은 과정을 통해 이루어집니다.
이 모든 것은 진실을 감추거나 왜곡합니다. 숨어있는 꿈의 내용(진정한 무의식적 의미)을 적하 목록 꿈의 내용, 즉 기억된 꿈의 서사를 분석하는 것입니다. 자유연상과 같은 정신분석 기법을 통해 드러난 내용을 분석함으로써, 숙련된 정신분석가는 잠재적인 내용과 그 이면에 숨겨진 무의식적 욕망을 밝혀낼 수 있으며, 이를 통해 개인의 더 깊은 심리적 갈등을 이해할 수 있도록 도와줍니다.
프로이트는 꿈을 '소망 충족'이라고 불렀는데, 악몽 또한 꿈의 일종이라는 점을 고려하면 다소 모순적으로 보일 수 있습니다. 즐겁고 편안한 내용의 꿈, 예를 들어 유쾌한 바다 여행을 꿈꾸거나 아는 사람에게 꽃을 받는 꿈은 비록 문자 그대로의 실현은 아니더라도 '소망 충족'이라는 설명에 부합합니다. 첫 번째 예에서 바다 여행은 특정한 '목적지'에 도달하고자 하는 열망이나 갈망을 상징할 수 있는데, 이 역시 문자 그대로의 목적지가 아니라 삶의 목표와 같은 형태를 띨 수 있습니다. 두 번째 예에서 꽃은 우정이나 성적인 호의, 신뢰 등 무의식적으로 바라는 모든 것을 나타낼 수 있습니다.
악몽은 특별한 경우입니다. 악몽은 꿈이 일반적으로 수행하는 역할을 제대로 해낼 수 없습니다. 꿈이 구현해야 할 무의식 속 억압된 관련 내용들이 너무나 불안하고 불쾌감을 유발하기 때문에, 잠자는 동안 은유나 다른 표현으로 감춰져 잠든 상태를 유지할 수 없기 때문입니다. 그래서 잠에서 깨는 것입니다.
그러므로 역설적이게도 악몽조차도 그것이 나타내는 한에서 소망 충족이라고 할 수 있다. 무슨 수를 써서라도 피하고 싶은 것그렇기 때문에 꿈에서 그것들과 마주치는 것은 그것들의 불쾌한 상징적 또는 은유적 내용으로 인해 잠에서 깨어나는 파괴적인 효과를 가져옵니다. 결국, 대신에 위장하는 꿈이 대개 그렇듯, 악몽은 불안감을 자극하는 사건들을 보여주며, 완벽한 위장을 거부하고 우리를 멱살을 잡고 아무리 불쾌하더라도 정면으로 마주하게 만듭니다.
다시 말해, 악몽은 소망의 실현을 구현하지만, 부정적인 의미에서 그렇다. 오늘날 우리가 살고 있는 이 악몽이 주는 교훈은 바로 이것이다. 우리는 할 수 없다. 안어쩌면 그와 반대되는 징후들이 있음에도 불구하고, 모든 것이 순조롭다는 꿈이나 환각 속에서 계속 살아가기도 합니다. 우리 중 일부는 그러한 징후들을 무시하기로 선택하기도 하죠. 우리는 악몽에 맞서 깨어나야 합니다우리는 그것이 악몽 같은 일을 하도록 내버려 두어야 합니다. 악몽을 구현하는 사건들을 통해 우리를 일깨워야 합니다. 현 시대의 악몽을 깨닫는 것은 우리를 행동으로 이끌어야 합니다. 하지만 무엇보다 먼저 필요한 것은 사람들이 인정 악몽.
그 악몽 같은 사건들은 무엇일까요? 미셸의 제목을 자세히 살펴보면 어느 정도 짐작할 수 있습니다. 초수도프스키의 책 (2022), 2020-22년 전 세계 코로나 위기는 시민 사회를 파괴하고, 인위적인 경제 불황을 초래했으며, 지구적 위기를 야기했습니다.국가 그리고 '대재편(Great Reset)' 무료로 이용 가능합니다 온라인'코로나 위기'는 더 이상의 설명이 필요 없는 현상입니다. 이 악몽 같은 시기를 온전히 겪고도 제정신을 유지하고 비판적 사고를 잃지 않은 사람들은, 이 모든 것이 조작된 것이라는 사실을 알고 있었음에도 불구하고, 아니, 오히려 알고 있었을 때 느꼈던 위기감을 생생하게 기억할 것입니다.
초수도프스키의 책 제목에서 암시된 '계획된 경제 불황'은 과거 이른바 '봉쇄' 기간 동안 얼마나 많은 중소기업이 파괴되었는지를 떠올릴 때뿐만 아니라, 현재 여러 차원에서 이러한 악몽 같은 경제 파괴를 강행하려는 시도를 볼 때도 이미 감지할 수 있다. 지속확실히 말씀드리자면, 제가 아는 한 도널드 트럼프 대통령과 블라디미르 푸틴 대통령 모두 이러한 일이 성공하지 못하도록 최선을 다하고 있습니다. 트럼프 대통령은 미국을 정상적인 국가로 되돌리기 위해 적극적인 노력을 기울이고 있습니다. 생산적인 경제그리고 겉으로 보기에 성공하고 있는 것처럼 보이며, 푸틴 역시 러시아에 대한 대규모 제재와 우크라이나에서의 지속적인 분쟁(주류 언론이 교묘하게 숨기고 있는 사실, 오히려 정반대의 주장을 펼치는)에도 불구하고 그러한 생산성을 유지함으로써 성공하고 있습니다. 그 비결은 다음과 같습니다. 리디아 미스닉과 안나 페듀니나 러시아의 경제적 회복력을 특징짓는다:
2025년의 러시아 경제는 분석가들이 2022년에 붕괴될 것이라고 우려했던 모습과는 매우 다릅니다. 국영 대기업들은 호황을 누리고 있고, 무역은 동쪽으로 확실하게 이동하고 있으며, 국내 산업은 수입품을 빠르게 대체하고 있습니다. 지난 3년간 GDP 성장률은 지속적으로 세계 평균을 웃돌았고, 실업률은 사상 최저 수준으로 떨어졌으며, 근본적으로 재편된 경제 모델을 위한 토대가 마련되었습니다. 러시아 경제는 압박 속에서도 스스로를 재창조하며, 러시아 외부에서는 거의 예상하지 못했던 회복력을 보여주었습니다.
'시민 사회 파괴'는 통제되지 않은 불법 이민을 통해 사회를 붕괴시키려는 시도에서 분명히 드러나는데, 이러한 시도는 미국에서 거의 성공했고, 다른 나라에서도 성공할 가능성이 높아 보인다. 영국 및 유럽.
'글로벌' 쿠데타 그리고 초수도프스키가 책 제목에서 언급한 '대재편(Great Reset)'은 모든 정황이 동일한 결론으로 귀결된다는 점에서 밀접한 관련이 있습니다. 즉, 코로나19 위기는 모든 가혹한 조치와 함께 의도적으로 발생시켜 중앙집권적 체제를 구축하기 위한 발판을 마련했다는 것입니다. 전체주의의 초수도프스키가 자신의 저서에서 설득력 있게 주장하듯이, 세계 정부가 등장할 가능성이 있습니다. 물론 그만이 그런 생각을 하는 것은 아닙니다. 여러 학자와 연구자들이 2020년 이후 사건들을 주도해 온 전체주의적 경향을 주목하고 언급해 왔습니다. 나오미 늑대 (다른 사람들의 몸, 26쪽, 132쪽; 짐승을 마주하다, p. 18); 키스 반 더 필 (비상사태(66쪽); 그리고 Reiner 퓨엘미히.
현시대에 악몽과 같은 일이 있다면, 그것은 바로 전체주의적 통제 하에서 살아가야 한다는 전망일 것이다. 전체주의는 우리 삶의 모든 측면을 통제함으로써 사랑, 다정함, 기쁨, 함께함, 공동체 의식과 같은 삶의 좋은 것들을 경험할 수 있는 인간의 능력 자체를 파괴할 수 있기 때문이다. 볼프는 이러한 진실을 인정하는데, 이는 한나 아렌트가 그녀의 저서에서 심도 있게 다룬 바 있다. 전체주의 – 그녀가 글을 쓰는 곳 (다른 사람들의 몸, p. 256) :
. 진도 우리 주변의 악의 정도; 경외감을 불러일으킬 만큼 엄청난 수준
어둠과 비인간성; 아이들의 기쁨을 앗아가려는 정책들 속에서,
그들의 호흡, 말, 웃음을 제한하고, 관계를 끊음으로써
가족과 대가족; 교회와 회당을 살해할 때 그리고
모스크에서부터 최고위층, 심지어 대통령(바이든)의 측근에 이르기까지,
설교단에서 사람들에게 배제하고, 거부하고, 묵살하는 데 공모하라고 요구하며,
이웃과 사랑하는 사람들, 친구들을 멀리하고 미워하는 것: 모든 면에서
이처럼 만연하고 근원적인 악의 존재로 인해 나는 그 너머의 어둠을 느꼈다.
인간이라면 무엇이든. 인간은 똑똑하거나 강력하지 않다고 생각해요.
이 끔찍한 아이디어를 완전히 혼자서 생각해냈다.
초수도프스키가 열거한 악몽 같은 목표들이 갖는 함의에 대한 이러한 고찰을 통해 떠오르는 냉정한 생각은, 그것들이 지원어떤 수단으로든 (라이너 퓌엘미히 박사가 부르는) 기존 사회 붕괴 과정을 주도하는 '괴물'들에게 버림받았다는 것이다. 볼프는 이를 간결하게 표현했다.짐승을 마주하다(110쪽): '아니요, 악은 우리에게서 끝나지 않았습니다.' 오히려 악의 세력은 트럼프, 푸틴, 그리고 (이제는) 무슨 일이 벌어지고 있는지 깨달은 전 세계 수백만 명의 사람들로부터 강력한 저항에 직면하고 있기 때문에 더욱 절망에 빠졌고, 따라서 더욱 위험해졌습니다.
그러므로 악몽, 즉 '짐승의 얼굴'을 마주했을 때 두려움에 움츠러들기보다는 용기와 결단력으로 맞서는 것이 더욱 중요합니다. 그것을 무시하고 존재 자체를 부정하는 대신, 공개적으로 맞서는 것만으로도 이미 저항하는 행위입니다. 그것을 무시하는 것은 마치 꿈을 꾸는 것과 같고, '꿈의 작용'이 제 역할을 하도록 내버려 두는 것과 같습니다. 악몽을 인정하는 것은 곧 깨어나는 것과 같다..
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베르트 올리비에는 프리 스테이트 대학교 철학과에서 근무하고 있습니다. 베르트는 정신 분석, 포스트 구조주의, 생태 철학, 기술 철학, 문학, 영화, 건축 및 미학에 대한 연구를 합니다. 그의 현재 프로젝트는 '신자유주의의 패권과 관련하여 주제를 이해하는 것'입니다.
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