심박수 모니터가 멈추고, 가족들은 흐느끼고, 의사들은 정확히 75초를 기다렸다가 다시 수술을 시작합니다. 장기 이식 분야에서 "충분히 죽었다"는 것은 움직이는 표적이 되었습니다.
The 뉴욕 타임스 대부분의 사람들이 듣고 싶어하지 않는 사실을 방금 보도했습니다. 장기 이식 확대에 대한 서두름 속에서, 조달팀이 너무 일찍 시작하는 경우가 있습니다.. 죽은 후가 아니라, 그것이 완전히 확립되기 전에는 말입니다.
이건 더 이상 단순한 탐사 보도가 아닙니다. 공식적인 사실입니다. 7월, 미국 보건복지부는 이식 시스템에 대한 연방 조사 결과를 발표했습니다. 그들의 말이지, 내 말이 아니야: HHS 장관 로버트 F. 케네디 주니어는 "병원은 환자가 생명의 징후를 보이자 장기 적출 절차를 시작하도록 허용했는데, 이는 끔찍한 일입니다."라고 선언했습니다. 연방 보고서에 따르면 장기 적출이 시작되었을 때 최소 28명의 환자는 사망하지 않았을 수 있습니다.
이 과정은 순환계 사망 후 장기 기증(DCD)이라는 프로토콜에 따라 진행됩니다. 이는 뇌사 후 장기 기증이라는 기존 관행과는 근본적으로 다릅니다. 기존 관행에서는 환자가 모든 뇌 기능을 돌이킬 수 없게 상실한 후 장기 유지를 위해 기계에 의존합니다. DCD 환자는 여전히 일부 뇌 활동을 하고 있습니다. 즉, 죽어가고 있지만 아직 사망한 것은 아닙니다. 의사는 환자가 임종이 가까워 회복되지 않을 것이라고 판단하지만, 이는 생물학적 확신이 아닌 의학적 판단에 따른 것입니다.
DCD는 예전에는 드물었습니다. 하지만 이제는 이식 수술에서 차지하는 비중이 매우 크고 점점 더 커지고 있습니다. 매일 13명이 장기를 받지 못하고 죽어갑니다. 이러한 긴급성은 현실이며, 시스템이 가능한 모든 기증 경로를 확대해야 한다는 압박을 느끼는 이유를 설명합니다. 하지만 생명을 구하는 것은 생명을 구하는 것이 아니라, 오히려 다른 종류의 사형 선고입니다.
이 논쟁은 이식이 생명을 구하는지 여부에 대한 것이 아닙니다. 실제로 생명을 구하는 것은 사실입니다. 더 근본적인 문제, 즉 생사의 경계를 유연한 일정 변수로 다루는 것에 대한 논쟁입니다.
신성한 문턱
죽음은 항상 인류에게 가장 심오한 미스터리였습니다. 존재와 비존재, 의식과 공허의 궁극적인 구분이죠. 현대 의학은 정밀성을 약속했습니다. 신경학적 사망, 심장마비, 사람이 육체가 되는 정확한 순간을 기록할 수 있는 임상적 기준 등이 그 예입니다.
하지만 죽음이 존재론적 현실이 아닌 의례가 되면, 본질적인 무언가가 상실됩니다. 철학자 이반 일리히(Ivan Illich)가 주장했듯이문화가 탄생, 죽음, 심지어 의미까지 모든 경계를 의료화하면, 제도적 허가 없이는 그러한 구분을 헤쳐나갈 수 있는 능력을 잃게 됩니다.
우리는 인간이 의식 있는 실체로서 존재하지 않고, 시스템의 계산에 따르면 수확 가능한 부품의 집합이 되는 순간에 대해 이야기하고 있습니다.
문제는 프로토콜 그 이상의 곳에 있습니다. 생명윤리학자 Charles Camosy가 관찰한 바와 같이현대 의학은 "지적으로 당혹스러운 상황"에 처해 있습니다. 의료진과 그 외 다른 사람들은 이러한 문제에 대해 깊이 생각해 보지도 않았고, 진지한 철학/신학 교육을 거의 받지도 않은 채, 원하는 장기적 결과를 얻기 위해 도덕적 인류학을 만들어내고 있습니다. 의료 기관들이 기본 원칙을 최적화하기 시작하면, 실제로 무엇을 하고 있는지 이해할 수 있는 일관된 틀을 잃게 됩니다.
반사신경이 "무의미해졌을 때"
"충분히 죽었다"는 정의가 협상의 대상이 된다면, 우리는 이미 줄거리를 잃은 것입니다. 운전면허증에 적힌 기증자 지정은 단순한 의학적 동의를 넘어, 당신의 의식을 평생 동안 실어 나른 혈관에 어떤 일이 일어나는지에 대한 영적인 계약입니다.
한 환자는 장기 제거를 준비하는 동안 무릎을 가슴까지 끌어당겼습니다., 의료진이 그것을 "무의미한 반사 작용"이라고 일축했습니다. 앨라배마에서는 미스티 호킨스는 사망 선고를 받은 후 수술실로 옮겨졌습니다.하지만 외과의사들이 첫 절개를 했을 때, 그녀의 심장이 움직이고 가슴이 "헐떡이는 호흡"과 함께 오르내리는 것을 발견했습니다. 그들은 그녀가 살아 있는 동안 그녀를 자르고 있었던 것입니다.
누구에게 무의미한가? 그 몸짓, 무의식적으로 안으로 끌어당기는 그 움직임, 너무 늦게 발견한 그 뛰는 심장 속에는 근본적인 질문이 자리 잡고 있다. 만약 그 몸에 여전히 본질적인 무언가가 깃들어 있다면 어떨까? 삶과 죽음의 경계가 명확한 선이 아니라 우리가 너무 빨리 지나쳐가는 경계의 공간이라면 어떨까?
인센티브 머신
인센티브를 따르되, 형이상학도 따르세요. 병원이 "전환율"로 평가받는다는 것은—중고차 판매원도 신학자도 얼굴을 붉힐 만한 용어입니다—죽어가는 환자를 예비 부품으로 얼마나 효율적으로 전환하는지를 측정하는 것입니다. OPO는 연방 계약을 유지해야 하며, 그 성과는 처리량으로 평가됩니다.
숫자가 이야기를 말해줍니다. 트럼프의 2019년 행정 명령 이후 순환기 사망 후 기증이 XNUMX배 증가했습니다.. 현재 공식 대기자 명단에서 완전히 제외되는 장기가 20년의 3%에서 증가하여 거의 2020%에 달합니다. 19개 주에 걸쳐 XNUMX명의 의료 종사자들이 불안한 사례를 목격했습니다.. 켄터키에서만 연방 수사관들은 "장기 기증과 맞지 않는 신경학적 징후"를 보이는 환자 73명을 발견했습니다. 아직 수확을 준비 중이었습니다.
시스템을 그런 식으로 측정할 때, "더 많이, 더 빠르게"라는 세계관은 운영 효율성의 생사를 가르는 기준점을 재정의하는 세계관이 됩니다. 생명을 구하는 인센티브로 시작했던 것들이 빠르게 생산 할당량으로 전이됩니다.
인적 비용
한 수술 기술자가 말했듯이 뉴욕 타임스 울고 있는 듯 반응하는 환자가 진정제를 맞고 생명 유지 장치에서 분리되는 모습을 본 후, 그녀는 이렇게 말했습니다. "인공호흡기를 더 오래 사용했다면 살아날 수 있었을 거라고 생각했어요. 마치 제가 누군가를 죽이는 일에 가담한 것 같았죠." 그녀는 그 후 직장을 그만두었고, 의료 절차를 위장한 제도적 살인에 가담한 듯한 트라우마에 시달렸습니다.
위험은 가정적인 것이 아니라 존재론적인 것입니다. 먼저, 프로토콜은 맥박이 75분 동안 없다고 합니다. 그다음에는 XNUMX초입니다. 그리고 "충분히 반응이 없습니다." 대기 시간을 몇 초씩 줄일 때마다 우리는 단순히 의료 프로토콜을 조정하는 것이 아니라, 죽음의 의미를 재정의하는 것입니다. 의식의 미스터리를 마치 최적화를 통해 제거해야 할 소프트웨어 버그처럼 다루고 있는 것입니다.
이는 단순히 이식 문제만이 아닙니다. 현대 의료 기관의 운영 체계입니다. 우리는 코로나19 사태 당시 이를 목격했습니다. 입원에 대한 사례 정의는 다양한 기준에 따라 크게 달랐습니다.기관들이 어떤 지표를 강조하는지에 따라 확진 사례 수가 크게 달라졌습니다. 요양원에서도 이러한 현상을 볼 수 있었습니다. 메디케어 지불 규정으로 인해 가족들은 숙련된 간호 서비스와 호스피스 서비스 중 하나를 선택해야 합니다.생사의 갈림길에 선 결정을 행정적으로 가장 편리한 결과를 향해 밀어붙이는 것입니다. 이는 의약품 승인 과정에서도 나타납니다. FDA의 신속한 승인 경로가 비난을 받고 있습니다. 입증된 임상적 이점보다는 대리적 종료점을 기준으로 약물을 승인하는 경우 확인 시험은 종종 지연되고 일부 약물은 나중에 효과가 없는 것으로 판명됨.
신뢰의 침식
신뢰는 보도자료로 쌓이는 것이 아닙니다. 신뢰는 우리가 가족들에게 요구하는 것의 심오한 무게를 존중함으로써 쌓입니다. 대중이 이러한 간극, 즉 지표와 의미 사이의 경계가 부당하게 다루어지고 있다고 믿게 되면 기부자로 등록하지 않을 것입니다. 아칸소에서는 장기 기증 옹호자들은 이미 새로운 것을 차단하기 위해 소송을 제기하고 있습니다. 법 등록된 기증자일지라도 가족의 승인이 필요하다는 것은 대중의 신뢰가 이미 깨지고 있다는 신호입니다.
과정의 신성함에 대한 신뢰가 없다면, 생명을 구하기 위해 설계된 시스템은 공리주의적 편법의 무게에 짓눌려 무너집니다. 이는 결국 모든 사람의 삶을 악화시킵니다. 장기를 이식받았을 사람들, 규칙을 따르는 의사들, 그리고 죽음의 임상적, 형이상학적 측면을 모두 존중하는 상황에서 기증을 선택했을지도 모르는 가족들까지 말입니다.
이것이 무엇을 드러내는가
이러한 문제들은 현행 시스템 내에서는 해결될 수 없습니다. 현행 시스템 자체가 문제이기 때문입니다. 인간 사망의 "전환율"을 측정하는 기관을 만든 이상, 규제로는 넘을 수 없는 선을 이미 넘은 셈입니다.
그러한 경외심은 관료화되어 다시 존재할 수 없습니다. 의식의 신비를 되살리는 프로토콜을 작성하거나 죽음의 형이상학적 무게를 존중하는 지표를 만들 수도 없습니다. 부패는 실행 방식에 있는 것이 아니라, 이러한 구분이 성과 목표를 가진 기관에 의해 표준화되고, 최적화되고, 관리될 수 있다는 생각 자체에 있습니다.
우리가 목격하고 있는 것은 바로잡아야 할 일련의 의학적 실수가 아니라, 이미 진행 중인 문명적 변화의 증거입니다. 우리는 죽음을 경외감과 불확실성으로 대하던 문화에서 벗어나, 죽음을 효율적으로 관리해야 할 운영상의 과제로 여기는 문화로 변화했습니다. 카운트다운은 이제 막 시작된 것이 아니라, 이미 깊숙이 들어와 있습니다.
영적 주권으로서의 신체적 주권
본질적으로 이것은 이식 과학에 관한 것이 아닙니다. 가장 취약한 순간에 신체와 영혼에 대한 주권에 관한 것입니다. 이식 장치의 정당성은 사망률 결정이 생물학적 현실과 형이상학적 신비를 모두 존중한다는 대중의 믿음에 전적으로 의존합니다. 즉, 전환의 순간은 정확하고 일관성 있게, 그리고 제도적 사리사욕은 전혀 없이 이루어진다는 믿음에 전적으로 의존합니다.
모든 기증자 등록부 서명은 의학이 삶과 죽음 모두를 동등한 경의로 존중하고, 존재와 부재의 경계가 편의적인 것이 아니라 불가침의 영역으로 여겨질 것이라는 최후의 신뢰의 표시입니다. 이러한 신뢰를 깨뜨리면, 아무리 많은 조달 개혁을 시도해도 장기 부족 문제는 해결되지 않을 것입니다. 장기 부족 문제는 텅 빈 등록부와 닫힌 관으로 해결될 것입니다.
그 정당성은 의료보다 더 깊은 것, 즉 의식, 정체성, 그리고 인간으로서의 의미에 대한 우리의 근본적인 신념과 맞닿아 있기 때문에 취약합니다. 홍보로 얻을 수 있는 것이 아닙니다. 투명성, 책임성, 그리고 우리가 헤쳐나가는 미스터리를 존중하겠다는 확고한 의지를 통해서만 얻을 수 있습니다.
"충분히 죽었다"는 것이 하나의 지표가 된다면, 카운트다운은 이미 시작된 것입니다. 환자뿐만 아니라 의학이 그 자체의 효율성보다 더 높은 것을 제공할 수 있다는 우리 모두의 믿음을 위해서도 말입니다. 죽음을 영적인 현실이 아닌 경영적 결정으로 받아들이는 순간, 우리는 더 이상 단순히 틀을 최적화하는 데 그치지 않고 문명 자체의 도덕률을 재프로그래밍하게 됩니다.
문명은 가장 중요한 것을 잊으면 오래가지 못합니다. 그리고 그렇게 되면 반드시 수확이 뒤따릅니다. 먼저 육체를, 그리고 영혼을 말입니다.
신성함이 일정에 종속되면 수확되는 것은 신체뿐만이 아닙니다.
저자의 재출판 서브 스택
Joshua Stylman은 30년 이상 기업가이자 투자자로 활동해 왔습니다. 그는 2014년 동안 디지털 경제에서 기업을 구축하고 성장시키는 데 주력했으며, 수십 개의 기술 스타트업에 투자하고 멘토링하면서 2022개 기업을 공동 창립하고 성공적으로 매각했습니다. XNUMX년 Stylman은 지역 사회에 의미 있는 영향을 미치고자 Threes Brewing을 설립했습니다. Threes Brewing은 뉴욕에서 사랑받는 기관이 된 수제 맥주 양조 및 호스피탈리티 회사입니다. 그는 XNUMX년까지 CEO로 재직했으며, 도시의 백신 의무화에 반대하는 입장을 표명한 후 반발을 받은 후 물러났습니다. 현재 Stylman은 아내와 자녀와 함께 허드슨 밸리에 살고 있으며, 가족 생활과 다양한 사업 벤처, 지역 사회 참여를 조화롭게 유지하고 있습니다.
