3, 2, 1, 목재

[다음은 Julie Ponesse 박사의 책에서 발췌한 장입니다. 우리의 마지막 순진한 순간.]

아무도 그것이 일어나는 것을 보지 못합니다. 그러나 우리 시대의 건축은
다음 시대의 건축물이 되어가고 있습니다….
시간은 흘러가고 우리의 슬픔은 시로 변하지 않습니다.
그리고 보이지 않는 것은 그대로 남아 있습니다. 욕망은 도망쳤습니다.
그 뒤에는 향기의 흔적만 남기고,
그리고 우리가 사랑했던 많은 사람들이 떠났습니다.
그리고 우주의 바깥에서, 주름에서 목소리가 나오지 않습니다.
먼지와 바람의 카펫이 우리에게 이것을 말해줍니다.
그것이 일어나도록 의도된 방식이에요. 우리가 알았더라면
그 폐허가 얼마나 오래 지속될지 우리는 결코 불평하지 않을 것입니다.

~ 마크 스트랜드, “다음 시간”

시계는 똑딱거리는 듯합니다. 부의 격차가 커지고, 주택과 가스 위기가 발생하고, 지평선 너머로 질주하는 트랜스휴머니즘이 발생하고, 영웅적인 무례함이 발생하고, 바이러스의 끊임없는 위협이 발생하는데, 이 바이러스의 '치료법'은 질병보다 더 나쁠 수 있습니다.

요즘 세계 정치는 섬뜩할 정도로 종말론적인 느낌이 들고, 우리 자신의 작은 세계에서 많은 사람이 길을 잃고, 전염병 이전의 편안한 삶에서 벗어나 어느 쪽이 끝인지, 미래가 어떻게 될지 알 수 없습니다.

로마처럼 우리도 몰락하고 있는 걸까? 우리 문명이 붕괴 직전에 있는 것은 아닐까? 임박한 붕괴는 아니겠지만, 우리 이전의 문명들이 결국 몰락하기 전에 취했던 초기 단계를 밟고 있는 걸까? 우리는 인더스, 바이킹, 마야, 그리고 중국의 실패한 왕조의 운명을 겪게 될까?

철학자로서, 우리 문명이 실제로 붕괴 직전인지 확인하기 위해서는 먼저 '문명'이라는 말이 무엇을 의미하는지, 그리고 그런 문명이 붕괴된다는 것은 무엇을 의미하는지 이해해야 합니다.

이것은 중요한 개념적 장애물입니다. "문명"(라틴어에서 유래) 시비 타, 사람들의 집단을 의미함)은 인류학자들이 "도시로 구성된 사회"(예를 들어 미케네의 필로스, 테베, 스파르타)를 지칭하는 데 처음 사용했습니다. 고대 문명은 전형적으로 노동을 나누는 사람들의 밀집된 복합체가 있는 비유목민 정착지였습니다. 그들은 기념비적인 건축물, 계층적 계급 구조, 중요한 기술 및 문화적 발전을 이루었습니다.

하지만 우리의 문명이란 무엇일까요? 마야인과 그리스인이 바다를 사이에 두고 공존했던 것처럼 우리 문명과 다음 문명 사이에는 명확한 경계가 없습니다. 2,000년 전 지중해 유역에서 출현한 문화에 뿌리를 둔 서양 문명이라는 개념은 여전히 ​​의미가 있을까요? 아니면 세계화로 인해 현대 문명 간의 구별이 무의미해졌을까요? 기원전 4세기에 디오게네스는 "나는 세계 시민이다"라고 썼습니다. 하지만 물론 그의 세계는 우리만큼 광대하지는 않았습니다.

이제 두 번째 문제, 문명 붕괴에 대해 이야기해 보겠습니다. 인류학자들은 일반적으로 문명 붕괴를 인구, 사회경제적 복잡성, 정체성의 빠르고 지속적인 상실로 정의합니다.

우리는 인구나 사회경제적 복잡성의 대량 감소를 겪게 될까요? 아마도 그럴지도 모릅니다. 하지만 그게 제가 가장 걱정하는 것은 아닙니다. 제가 정말 걱정하는 것은 우리의 정체성 상실입니다. 저는 우리가 말했듯이 줄거리를 잃었고, 과학이 우리를 구해줄 수 있는 능력에 집중하면서 우리의 이상, 정신, 존재 이유를 잃었다고 걱정합니다. 저는 우리가 베티 프리단이 말한 "정신과 정신의 느린 죽음"을 겪고 있다고 걱정합니다. 저는 우리의 허무주의, 우리의 외관주의, 우리의 진보주의가 우리가 갚을 수 없는 빚을 지고 있다고 걱정합니다.

저명한 인류학자 존 글럽 경이 쓴 대로, "대국의 기대 수명은 폭력적이고 보통은 예상치 못한 에너지 폭발로 시작해서 도덕 기준의 저하, 냉소주의, 비관주의, 경박함으로 끝납니다."

문명을 계단의 맨 위 계단으로 생각해 보세요. 그 아래의 계단은 모두 무너져 내리고 시민들은 우리를 여기까지 데려온 기술적 발전, 전쟁, 정치적 사건에 대해 거의 무지합니다. 오늘날의 서양 문명은 물리적 구조와 정부가 사라진 후에도 오랫동안 지속된 고대 그리스와 로마의 기본 이상에 크게 기반을 두고 있습니다. 하지만 우리가 의미 있다고 생각하기 때문에 지속됩니다. 문학, 예술, 대화, 의식을 통해 지속됩니다. 우리가 결혼하는 방식, 서로에 대해 쓰는 방식, 병자와 노인을 돌보는 방식에서 지속됩니다.

역사는 문명이 기술, 경제, 외교 관계, 면역학, 예의의 복잡한 체계이며, 복잡한 체계는 정기적으로 실패로 이어진다는 것을 우리에게 가르쳐 주려고 합니다. 우리 문명의 붕괴는 거의 확실히 불가피합니다. 유일한 질문은 언제, 왜, 무엇이 우리를 대체할 것인가입니다.

하지만 여기서 또 다른 요점이 나옵니다. 인류학자들은 사용 초기에 "문명"을 규범적 용어로 사용하기 시작했으며, "문명 사회"를 부족 사회나 야만 사회와 구별했습니다. 문명인은 세련되고 고귀하며 도덕적으로 선한 반면, 다른 사람들은 미개하고 뒤떨어졌으며 심지어 사악합니다.

하지만 문명과 야만의 오래된 구분은 21세기에 새로운 형태를 띠었습니다. 예의와 야만의 개념이 역전된 것은 바로 우리 자신의 "문명화된" 문화에서 비롯됩니다. 합리적 담론의 기준을 가장 무시하고 증오를 제도화하고 분열을 조장하는 것은 바로 우리의 전문가, 학자, 정치 지도자, 언론인입니다. 오늘날 우리 가운데 진정한 야만인은 엘리트입니다.

저는 다시 한번 휘트먼의 말을 인용하지 않을 수 없습니다. 그는 "우리는 마치 의사가 심각한 질병을 진단하듯이 우리 시대와 땅을 면밀히 살펴봐야 한다"고 말했습니다. 우리 문명이 붕괴된다면 그것은 사막에서 달려드는 유목민처럼 외부의 공격 때문이 아닐 것입니다. 그것은 기생충처럼 우리를 내부에서 파괴하는 우리 사이의 사람들 때문입니다. 우리 문명은 붕괴될 수 있으며, 그것은 전쟁, 경제, 자연 재해 등 여러 가지 요인 때문일 수 있지만, 결국 우리를 죽일 수 있는 침묵의 살인자는 우리 자신의 도덕적 재앙입니다.

따라서 궁극적인 문제는 대인관계가 아니라 내면적 개인 문제입니다. 우리의 문명이 붕괴되고 있다면, 그것은 우리 각자의 무언가가 붕괴되고 있기 때문입니다. 그리고 우리가 함께 스스로를 재건할 기회를 갖기 위해서는 먼저 벽돌 하나하나를 쌓아서 스스로를 재건해야 합니다.