악의 통합 이론

악의 본질은 무엇이고, 인간 영혼의 어느 부분이 그것을 낳는가? 

이것은 문명인에게 가장 어려운 질문 중 하나입니다. 우리 중 많은 사람이 악의 결과를 직관적으로 인식할 수 있습니다. 악은 엄청난 인간 고통을 초래합니다. 인간 존엄성에 대한 감각을 박탈합니다. 추악하고 디스토피아적이거나 불협화음적인 세상을 만듭니다. 아름다움과 시를 파괴합니다. 두려움, 분노, 괴로움과 공포를 영속시킵니다. 고문과 유혈 사태를 일으킵니다. 그럼에도 불구하고 항상 악의 존재를 모르는 것처럼 보이는 사람들이 있습니다. 또는 놀랍게도 특정한 내장적 잔혹 행위를 정당화되고 심지어 좋은 것으로 보는 사람들이 있습니다.

지난 몇 년 동안 자유를 위해 일어선 우리는 본능적으로 큰 악이 일어났다는 것을 알고 있습니다. 수백만 명의 사람들이 생계를 잃고, 우울증에 빠져 자살했고, 공공 보건 당국과 관료들의 손에 모욕을 당했고, 병원이나 실험적 유전자 치료로 인해 불필요하게 죽거나 고통을 겪었습니다. 백신으로 판매됨, 사랑하는 사람에게 작별 인사를 하거나 중요한 명절이나 이정표를 기념할 기회를 박탈당했습니다. 즉, 우리를 인간답게 만드는 의미 있는 경험을 할 수 없었습니다.

우리 중 직접 고통을 겪거나 가장 중요한 가치가 갑자기 무시당하고 쓸모없는 것으로 여겨지는 것을 본 사람들은 그 악이 우리 뼈속까지 스며드는 것을 느낍니다. 세상은 계속 돌아가고 놀랍게도 다른 사람들은 마치 아무 일도 없었던 것처럼 지내는 가운데서도 그 악이 여전히 우리 머리 위에 매달려 있다는 것을 압니다.

하지만 그런 악은 어디서 오는가, 그리고 궁극적으로 누가 그것에 대한 책임이 있는가? 이것은 답하기 어려운 질문이며, 이를 둘러싼 많은 논쟁이 있다. 악은 의식적이고 고의적인 의도의 결과인가? 아니면 원래는 더 온건했던 것의 부작용인가?

"그저 자신의 일을 했을 뿐"이고, 그렇게 하면서 불의의 도구가 된 사람들에게 연민을 느껴야 할까요? 무지나 비겁함을 용서해야 할까요? 악행을 저지른 사람들은 일반적으로 "선의"를 가지고 있지만, 정직한 실수를 저지르거나 이기심, 탐욕, 습관 또는 맹목적인 복종에 굴복할까요? 그리고 이 마지막 시나리오가 사실이라면, 우리는 그들에게 얼마나 관대해야 하고, 그들의 행동에 대해 얼마나 책임을 져야 할까요?

여기서 이 모든 질문에 답하려고 하지 않겠습니다. 이는 독자가 숙고해야 할 문제입니다. 대신 제가 하고 싶은 것은 악을 일으키는 심리학에 대한 다양한 관점을 살펴보고, 이러한 이질적인 개념에서 이를 연결하는 공통적인 실마리를 추출하는 것입니다. 이를 통해 우리 자신의 경험을 더 잘 이해하고, 이를 일으킨 미묘한 힘을 설명하는 데 도움이 되기를 바랍니다.

우리는 어떻게 악을 직감하는가? 의도와 근거

악은 대체로 직관적인 개념이기 때문에 철학에 어려운 문제를 제기합니다. 모든 사람이 동의하는 "악"에 대한 객관적인 정의는 없지만, 우리 인간이 (거의) 보편적으로 그렇게 인식하는 것이 있을 수 있습니다.

우리는 악을 보면 아는 듯하지만, 그 본질은 파악하기 어렵습니다. 심리학자 로이 바우마이스터는 악을 인간의 사회적 역학과 관계에 본질적으로 연결되어 있다고 규정합니다. 그의 책에서, 악: 인간의 폭력과 잔인함 내부, 그는 씁니다.

"악은 주로 보는 사람의 눈에, 특히 피해자의 눈에 존재합니다. 피해자가 없다면 악도 없을 것입니다. 사실, 피해자 없는 범죄(예를 들어, 많은 교통 위반)가 있고 아마도 피해자 없는 죄도 있지만, 그것은 주로 해를 끼치는 것으로 정의되는 무언가의 주변적 범주로 존재합니다. […] 피해자화가 악의 본질이라면 악의 문제는 피해자의 문제입니다. 결국 가해자는 자신이 한 일에 대한 설명을 찾을 필요가 없습니다. 그리고 구경꾼은 단지 호기심이 많거나 동정심이 있을 뿐입니다. 왜 이런 일이 일어났는지 묻게 되는 것은 피해자입니다."

6년 후반부터^th 세기부터 5세기 초까지^th 기원전 세기에 소크라테스 이전의 철학자 헤라클레이토스 역시 악이 인간만의 독특한 현상이라는 생각을 직감했습니다. 그가 곰곰히 생각했을 때 (조각 B102): “신에게는 모든 것이 공평하고 선하고 정당하지만, 사람들은 어떤 것은 옳지 않다고 여기고 어떤 것은 그르다고 여깁니다."

자연 세계의 과정은 비인격적이며 예측 가능한 법칙을 따릅니다. 우리는 항상 이러한 물리적 힘을 좋아하지는 않지만, 우리 모두는 동등하게 이에 종속되어 있습니다. 반면에 인간의 세계는 변덕스러운 경쟁에 따른 가단성 있는 세계입니다. 그 도덕적 정의는 인간들 사이에서 협상해야 할 인간의 일련의 일입니다.

우리가 악을 인간 상호작용의 산물로 개념화한다면, 가장 먼저 떠오르는 질문은 의도에 대한 질문입니다. 악행을 저지르는 사람들이 의식적으로 계획하고 다른 사람을 해치고 싶어하는 것일까요? 게다가, 그것이 실제로 얼마나 중요한 것일까요?

에 따르면 결과주의 윤리, 그것은 결과 도덕성을 판단하는 데 가장 중요한 것은 자신의 행동이지 의도가 아닙니다. 그러나 적어도 서구 사회에서, 의도가 큰 역할을 하는 것 같다 우리가 부도덕한 행동을 하는 사람들을 얼마나 가혹하게 판단하는지에 따라.

이것은 아마도 우리의 법률 시스템에서 가장 분명하게 드러납니다. 우리는 심각도를 분류합니다. 살인과 같은 범죄 의도와 계획이 얼마나 개입되었는지에 따라 범주로 구분합니다. 가장 심각한 "1급" 살인은 사전에 계획된 것이고, "2급" 살인은 의도적이지만 계획되지 않은 것이고, 가장 심각하지 않은 범죄인 "과실치사"는 말다툼("자발적 과실치사")이나 사고("비자발적 과실치사")의 의도치 않은 부산물로 발생합니다.

산업화된 서구 국가에서 자랐다면, 당신은 이것이 비교적 정당하다고 생각할 가능성이 높습니다. 의도가 클수록 우리는 더 많은 악을 보고, 그렇지 않으면 "좋은 사람들"이 불행한 사고나 판단의 실수로 처벌받는 것을 싫어합니다.

하지만 그보다 더 복잡합니다. 고의적인 악에 관해서도, 전 세계의 문화권은 가해자가 자신의 행동에 대해 공감할 만한 이유가 있다고 생각할 때 덜 비난하는 경향이 있습니다.

이러한 "완화 요인"에는 자기 보존 또는 자기 방어, 필요성, 광기, 무지 또는 도덕적 가치의 차이가 있습니다. 도덕적 판단에서 의도의 역할사실, 사람들은 종종 완전히 용서하다, 또는 심지어 승인됨, 특히 자기방어나 필요성으로 인해 해를 끼친 가해자.

그래서 의도뿐만 아니라 이론적 해석, 우리가 "악"을 어떻게 개념화하느냐에 따라 문제가 됩니다. 좋은 이유가 있다 그들이 하는 일에 대해 우리는 더 동정심을 느끼고 그들의 행동을 악하다고 볼 가능성이 낮아집니다. 결과가 어떻든 말입니다.

하지만 이것은 악의 분석에 두 가지 주요 문제를 야기합니다. 한편으로는 "진정한 악"을 지나치게 좁고 단순한 방식으로 정의하도록 격려합니다. 반대로, 그것은 우리가 평범한 근거나 그들의 행동에 대한 정당화로 가해자의 "사악한 의도"를 축소하도록 이끌 수 있습니다. 여기서 보여드리겠지만, 두 가지 오류 모두 우리를 악의 진정한 본질로부터 멀어지게 합니다.

비이성적 악: "만화 악당" 원형

서구의 도덕적 판단 패러다임에 따라, 가장 "순수한" 형태의 악은 의도적이고 비이성적으로 보이는 악입니다. 이것이 우리가 만화 악당에서 구현하는 악의 유형입니다. 1980년대에 심리학자 페트라 헤세와 존 맥은 당시 가장 높은 평가를 받은 어린이 만화 20개의 에피소드 XNUMX개를 녹화하여 악의 개념을 어떻게 표현하는지 분석했습니다. 로이 바우마이스터가 회상하듯이:

"악당들은 공격에 대한 명확한 이유가 없습니다. 그들은 악을 위해 악한 것처럼 보이고, 항상 그래왔습니다. 그들은 가학적입니다. 그들은 다른 사람을 해치는 데서 즐거움을 얻고, 누군가를 해치거나 죽일 때, 특히 피해자가 좋은 사람일 때, 기뻐하거나, 즐거워하거나, 웃습니다. […] 해를 끼치고 혼란을 일으키는 즐거움을 제외하면, 이 악당들은 동기가 거의 없는 듯합니다."

만화 악당 원형은 우리에게 심리적 역설을 안겨줍니다. 한편으로는 그런 이해할 수 없는 악은 존재론적으로 무섭고, 우리는 그것이 현실에서 일어날 수 있다고 믿고 싶어하지 않습니다. 그래서 우리는 그것을 무시하는 경향이 있습니다 동화의 영역에 속하는 것처럼.

하지만 동시에 우리는 그 단순함에 매료됩니다. 그것은 피해자의 관점에서 들려지는 이야기입니다. 그것은 본질적으로 우리(물론 "좋은 사람들")를 세상의 괴상한 괴물들과 구별합니다. 그들을 파괴하는 데만 집중하면서 뚫을 수 없는 변칙으로 규정함으로써 말입니다. us.

만화 악당 캐리커처는 단순하고 극적인 서사에 완벽하게 들어맞습니다. "영웅-피해자-악당" 삼각형여기서 "악당"은 순수하고 가학적 사악함을 구현하고, "피해자"는 순수함과 흠 없음을 구현하며, "영웅"은 순전히 이타적인 의도를 가진 용감한 구세주입니다.

"영웅-피해자-악당" 삼각형은 "카프만 드라마 트라이앵글” — 도덕적 의사결정의 지저분하고 불편한 복잡성을 안전하고 다소 결정론적인 단순성으로 줄입니다. 이는 가벼운 운명론적 감각을 의미합니다.

우리 모두는 우리의 고유한 특성에서 비롯된 미리 정해진 역할을 가지고 있습니다. 영웅과 피해자는 "비난받지 않는" 존재이며 잘못을 저지를 수 없는 반면, 악당은 구원받을 수 없는 괴물이며, 어떤 처벌이든 받을 만합니다. 모호한 세상에서 종종 압박을 받으며 어려운 도덕적 선택을 하는 데 따르는 책임감을 제거합니다. 우리의 역할은 단지 무대에 올라 우리의 역할을 하는 것입니다.

그러나 Alexander Solzhenitsyn이 냉소적으로 쓴 것처럼 The 굴 라그 열도:

"모든 것이 그렇게 간단하기만 했다면! 어딘가에 교활하게 악행을 저지르는 악한 사람들이 있고, 그들을 우리와 분리하고 파괴하는 것만이 필요했다면. 하지만 선과 악을 나누는 선은 모든 인간의 마음을 가로지른다. 그리고 우리 중 누가 자신의 마음의 일부를 파괴할 의향이 있겠는가?"

진실은 미묘하다. 가학적 만화 악당 원형 실제로 존재합니까?; 순수한 악은 신화가 아닙니다. 사실, 바우마이스터는 "사디스트적 쾌락"을 사악의 네 가지 주요 근본 원인 중 하나로 꼽습니다. 그러나 그러한 사람은 정신병자와 범죄자 중에서도 극히 드물다는 것도 사실입니다. 바우마이스터는 약 5-6%만이 가해자 (참고: 일반 대중은 아님) 이 범주에 속합니다.

만화 악당 원형이 매우 "정제된" 형태의 악이라고 가정하는 것은 옳은 듯합니다. 하지만 "사악한 의도"를 비이성적 가학증과 동일시하는 것은 사회의 가장 변칙적인 괴물을 제외한 모든 것을 배제합니다. 사디스트 연쇄 살인범 예를 들어 Tommy Lynn Sells와 같은 경우입니다. Baumeister의 추정이 맞다면, 그렇게 좁은 정의는 세계의 사악함의 대부분(94-95%)을 설명하지 못합니다.

게다가, 진정한 사디스트 중에서도 많은 사람들이 미묘한 근거 그들의 행위에 대해 - 예를 들어, 그들은 그들의 범죄가 불러일으키는 권력의 느낌을 즐길 수도 있고, 다른 사람에게 극단적인 감정적 반응을 유발하고 싶어할 수도 있습니다. 이 시점에서 우리는 털끝을 가르는 위험을 감수합니다. 아주 소수의 사람만이 그러한 근거를 도덕적 비난에 대한 "완화 요인"으로 볼 것입니다.

하지만 그것은 질문을 제기합니다. 우리는 정말로 "사악한 의도"를 "합리성"에서 분리할 수 있을까요? 사디스트 만화 악당조차도 미묘한 도구적 목표를 추구한다면, 어쩌면 사악함은 여부 합리적인 목표가 존재하며 더 많은 것과 관련이 있습니다. 방법 개인은 그 목표를 추구하기로 선택합니다. 어쩌면 목표 추구 행동과 악행의 교차점을 조사함으로써 우리는 우리의 관점을 다듬을 수 있을 것입니다.

합리적 악과 의도 스펙트럼

철학자 한나 아렌트(Hannah Arendt)는 아마도 그녀의 책에서 악의 합리적 동기를 탐구한 것으로 가장 유명할 것입니다. 예루살렘의 아이 흐만. 히틀러의 최종 해결책 지시에 따라 유대인들을 강제 수용소로 이송하는 것을 조정한 사람인 아돌프 아이히만의 재판을 지켜보면서 그녀는 아이히만이 매우 "평범한" 사람이라는 인상을 받았습니다. 수백만 명의 사람들을 끔찍하게 학살하는 데 도움이 될 만한 사람이 아니었습니다.

그는 적어도 유대인들을 미워하지 않는다고 주장했고, 때때로 그들의 잔혹한 처우에 대한 이야기에 분노를 표출하기도 했습니다. 그는 가족을 사랑하는 듯했습니다. 그는 강한 개인적 의무감을 가지고 있었고 자신의 일을 잘 수행하는 것을 명예로운 일로 여겼습니다. 그는 반드시 그 대의를 믿었기 때문이 아니라 법을 따르고 열심히 일하는 것이 자신의 윤리적 의무라고 주장했고, 자신의 경력을 발전시키고 싶었기 때문에 자신의 혐오스러운 일을 열의를 가지고 수행했습니다.

아렌트는 이 현상을 "악의 평범함"이라고 불렀습니다. 이 개념의 변형은 그렇지 않으면 "정상적인" 사람들이 잔혹 행위를 저지르거나 가담하도록 하는 종종 평범한 동기를 강조합니다. 이러한 동기는 다른 맥락에서는 비교적 불쾌하지 않거나, 온건하거나, 심지어 명예로운 것일 수도 있습니다.

로이 바우마이스터는 이를 세 가지 주요 범주로 구분합니다. 목표(권력이나 물질적 이득 등)를 추구하는 실용적 도구주의, (실제 또는 인식된) 자아 위협에 대한 대응으로서의 자기 보존, 이상주의입니다. 이러한 목적 중 어느 것도 그 자체로 악하지 않습니다. 이러한 목적은 다음과 같은 이유로 악해집니다. 방법 이를 달성하는 데 사용되며, 문맥 and 범위 그들이 쫓기는 곳.

합리적 악은 그것을 움직이는 의도의 정도에 따라 크게 다릅니다. 스펙트럼의 한쪽 끝에는 무지가 있고, 다른 쪽 끝에는 만화 악당 원형에 가까운 무언가가 있습니다. 냉정하고 계산적이며 비도덕적인 공리주의입니다. 아래에서는 이 스펙트럼에서 합리적 악이 취할 수 있는 다양한 형태와 우리가 비난이나 책임을 부여하는 논리를 살펴보겠습니다.

무지에 대한 기대

의도 스펙트럼의 가장 낮은 끝에는 무지가 있습니다. 무지가 악에 대해 어느 정도 책임을 져야 하는지에 대한 많은 논쟁이 있습니다. 저자에 따르면 도덕적 의도 연구 앞서 언급한 것처럼, 서구 산업화 사회의 사람들은 농촌의 전통주의 사회의 사람들보다 잘못에 대한 무지를 용서하는 경향이 더 큽니다.

과의 인터뷰에서 라이브 과학저자이자 인류학자인 H. Clark Barrett은 특히 힘바족과 하자족은 물 공급원을 오염시키는 것과 같은 집단적 피해 시나리오를 판단한다고 말했습니다.최대로 나쁘다 […] 의도적으로 했든 실수로 했든 […] 사람들은 '실수로 했더라도 그렇게 부주의하면 안 된다'고 말하곤 했죠.''

소크라테스는 한 걸음 더 나아갔습니다. 그는 무지를 변명하지 않았을 뿐만 아니라 그것이 모든 악. 플라톤을 통해 말하다 프로 타고 라스 대화에서 그는 다음과 같이 선언했습니다.

"아무도 악을 택하거나 선을 거부하지 않는 것은 무지 때문입니다. 겁쟁이가 전쟁에 나가기를 거부하는 이유는 다음과 같습니다. — 그들은 선과 명예, 쾌락에 대해 잘못된 평가를 내리기 때문입니다. 그리고 용감한 사람들이 전쟁에 나가려고 하는 이유는 무엇일까요? — 그들은 쾌락과 고통, 끔찍한 것과 그렇지 않은 것에 대해 올바른 평가를 내리기 때문입니다. 그러므로 용기는 지식이고, 비겁함은 무지입니다."

즉, 소크라테스의 견해에 따르면 악은 주로 다음의 결과가 아닙니다. 나쁜 의도, 그러나 진실을 추구하려는 용기가 부족하여 무지와 나쁜 결정을 내리게 됩니다. 무지하고 비겁한 사람들은 아마도 좋은 의도를 가지고 있지만, 옳고 그름에 대한 불완전하거나 잘못된 그림을 가지고 있기 때문에 악행을 저지릅니다. 그러나 무지와 비겁함은 도덕적 약점입니다.

여기서 함축하는 바는 모든 인간이 자신과 세상에 미치는 자신의 영향을 넘어 세상을 이해하거나, 진정한 미덕을 구성하는 것이 무엇인지 이해하려는 책임이 있다는 것입니다. 결국 인간의 뇌는 지구상에서 가장 강력한 도구입니다. 우리는 우리 자신의 생각과 행동의 힘을 배우고 무모하고 부주의하게 사용하는 것을 피하는 방법을 배워야 하지 않을까요?

이것은 부모가 자녀에게 전형적으로 제공하는 훈련의 일부로, 자녀가 자신과 다른 사람 간의 존중하는 경계에 대한 특정 개념을 내면화할 때까지 세상에 자신의 의지를 행사할 수 있는 범위를 제한합니다.

무지함을 종종 변명하는 서구 사회에서도 이 논리는 여전히 법적 원칙에 따라 지배력을 행사합니다. 무지 배심원 비 변명 ("법에 대한 무지는 변명이 될 수 없습니다"). 대부분의 경우, 법에 대한 인식 부족은 사람을 법 위반에 대한 책임으로부터 보호하지 못합니다. "사실의 실수"어떤 상황에서는 법적으로 잘못을 용서할 수 있지만, 실수는 여전히 "합리적"으로 간주되어야 하며, 이 변명은 엄격책임 사례에는 적용되지 않습니다.

그렇다면 우리 대부분은 자신의 환경과 다른 사람의 필요에 대한 "최소한의 주의 수준"을 기대하는 듯하며, 이 수준 이하에서는 무지가 나쁜 행동을 변명하지 못합니다. 개인마다 이 한계를 정확히 어디에 두는지는 다를 것입니다. 하지만 그 한계가 어디에 있든, "불행한 사고"는 끝나고 "악의 평범함"이 시작됩니다.

좋은 의도가 잘못된 방향으로 가다

의도 스펙트럼에서 조금 더 위쪽에 있는 사람들은 일반적으로 양심적이고 공감적이며, 다른 사람들의 복지에 대해 비교적 관심을 갖지만, 일반적으로 자신의 가치와 모순되는 행동을 합리화하거나 정당화합니다.

이 사람들은 자신이 저지른 행위를 저지를 의도가 있으며, 심지어 일부 결과를 알고 있을 수도 있지만, 그들은 그 행동이 좋거나 정당하다고 진심으로 믿습니다. 심리학자 앨버트 반두라는 이 자기기만 과정을 "도덕적 분리"라고 부릅니다. 그의 책에서 도덕적 분리: 사람들이 어떻게 해를 끼치고 스스로와 함께 사는가그는 쓴다 :

"도덕적 이탈은 도덕적 기준을 바꾸지 않습니다. 오히려 도덕적으로 이탈한 사람들에게 도덕적 기준을 우회하여 도덕성을 해로운 행동과 그에 대한 책임에서 벗어나게 하는 수단을 제공합니다. 그러나 삶의 다른 측면에서는 도덕적 기준을 고수합니다. 해로운 활동에 대한 도덕성을 선택적으로 중단함으로써 사람들은 해를 끼치면서도 긍정적인 자존감을 유지할 수 있습니다."

반두라는 사람들이 자신의 행동의 결과로부터 도덕적으로 벗어나기 위해 사용하는 8가지 심리적 메커니즘을 자세히 설명합니다. 여기에는 다음이 포함됩니다. 성화(즉, 그들에게 고상한 도덕적 또는 사회적 목적을 부여하는 것); 완곡어 사용(그들의 불쾌한 본성을 숨기기 위해); 유리한 비교(즉, 그들을 대안보다 더 나은 것으로 프레이밍하는 것); 책임 포기(상위 권위자에게); 책임 분산(관료제 또는 다른 얼굴 없는 집단 내에서); 최소화 또는 거부(부정적인 결과); 피해자의 비인간화 또는 "타자화"; 피해자 비난.

이러한 전략은 도덕성에 관심이 있고 자신을 기본적으로 "좋은 사람"으로 여겨야 하는 사람들이 자신의 규칙에 예외를 두었을 때 인지적 불협화를 해결하는 데 도움이 됩니다. 반사회적 경향이 있는 의식적인 조작자가 이를 불러일으킬 수 있지만, 완전히 "정상적인" 공감하는 사람들이 무의식적으로 이를 사용하는 경우가 많습니다. 반두라는 아부그라이브에서 이라크 포로를 고문한 군인 린디 잉글랜드의 이야기를 들려줍니다.

"다른 사람을 기쁘게 하는 것을 항상 목표로 삼았던 친절한 젊은 여성 [그녀는] 많은 사진에 포즈를 취했기 때문에 수감자 학대 스캔들의 대중적 얼굴이 되었습니다. 그녀의 가족과 친구들은 영국이 어떻게 되었는지 보고 충격을 받았습니다. '그녀답지 않아요. 그런 짓을 하는 건 그녀의 본성이 아니에요. 그녀의 몸에는 악의가 하나도 없어요' (Dao, 2004)."

그녀는 자신이 "명령을 따랐기 때문에" 죄책감을 느끼지 않는다고 주장했습니다.책임을 포기하다) 그리고 이 사건 전체를 "슬픈 사랑 이야기"로 요약했습니다.최소화). 심지어 몇 년 후그녀는 수감자들이 "거래의 더 좋은 쪽을 얻었다"고 주장했습니다.유리한 비교) 그리고 그녀가 유일하게 미안하게 생각하는 것은 "[그녀가] 사진에 나와서 [미국] 측 사람들을 잃은 것"이라고 말했습니다.타자에 대한 비인간화). 그녀의 친구들과 가족은 그녀를 선하고 다른 면에서는 정상적인 사람으로 보았지만, 그녀는 합리적으로 정당화될 수 있는 이유가 있다고 판단하여 극단적이고 사악한 잔혹 행위에 참여할 수 있었습니다.

“악의 평범성”과 형사적 책임

합리적 악은 의식적인 인식이나 고의적인 의도가 없다는 인식이 있습니다. 합리적 악은 단지 실용적 목표 추구의 불행한 부산물일 뿐이며, 따라서 덜 명백하게 악하다고 여겨집니다.

합리성을 책임과 악의 자체에서 분리하려는 이러한 경향은 저자 Ron Rosenbaum과 같은 사람들을 이끕니다. 히틀러를 설명하다, "악의 평범성"이라는 개념을 완전히 거부합니다. 논쟁 관찰자그는 Hannah Arendt의 개념화를 "라고 부릅니다.정교한 형태의 부정 […] 범죄[홀로코스트] 자체를 부정하는 것이 아니라 가해자의 완전한 범죄성을 부정하는 것입니다.. "

로젠바움은 강력히 주장한다. 악에서 의식적 선택의 역할, "악의 평범성"이 수동성을 암시한다고 가정하고, 따라서 아돌프 아이히만과 같은 나치의 범죄적 행위를 최소화한다고 가정합니다. 그는 다음과 같이 주장합니다.

"[홀로코스트는] 완전히 책임감 있고 완전히 참여하는 인간에 의해 저질러진 범죄였습니다. 종이를 섞는 생각 없는 자동 기계가 아니라, 자신들이 저지르고 있는 공포를 알지 못한 채 규칙과 규율을 유지하라는 명령을 수행했을 뿐입니다."

하지만 한나 아렌트 자신은 이에 동의하지 않았을 것이다; 그녀는 합리적인 동기를 수동적 무지나 범죄 행위의 부족과 동의어로 보지 않았습니다. 사실, 그녀의 요점은 정확히 그 반대였습니다. "악의 평범함"은 "사악한 의도"가 단순히 사디즘을 위한 사디즘이 아니라는 것입니다. 오히려 그것은 의도적인 선택 다른 사람들에게 점점 더 큰 비용을 지불하면서 자신의 목표를 추구합니다.

의도 스펙트럼의 하단에서 이는 자기 보존 본능으로 나타날 수 있습니다. "좋은 의도"를 가진 "좋은 사람들"은 불의에 눈을 감거나 직장을 유지하고 가족을 부양하기 위해 명령을 따릅니다. 그들은 이 불안한 진실로부터 자신을 보호하기 위해 편안한 환상에 집착합니다. 즉, 압박이 가해지면 자신을 구하기 위해 다른 사람을 희생할 것입니다.

자기 보존은 적어도 인간에게 가능한 가장 높은 우선순위 중 하나입니다. 우리가 위기 모드에 들어가면 그것은 작동하고 종종 우리의 가장 높은 영적 이상을 무시합니다의도 스펙트럼의 하단에 있는 사람들은 자신의 가장 높은 우선순위가 위협받을 때까지 다른 사람을 해치지 않습니다. 심지어 위협을 받을 때에도 가능한 한 적게 참여하려고 합니다.

하지만 아돌프 아이히만은 이런 사람이 아니었고, 한나 아렌트는 그 사실을 알고 있었습니다. 로젠바움이 암시했듯이, 그는 대량 학살이라는 일을 "사랑하지" 않았을 수도 있습니다. 오히려 그는 그것을 목적을 위한 수단으로 냉정하게 보았을 것입니다. 하지만 그는 "침울하게" 명령을 따르지도 않았습니다. 그는 수백만 명의 사람들에 대한 끔찍한 잔혹 행위를 용이하게 하는 물류를 조직하는 데 완벽하게 기꺼이 했고, 그 대가로 비교적 사소한 보상이 주어졌습니다. 경력 성공. 이 is 범죄 기관의 정의, 정의 사악한 의도.

아돌프 아이히만과 그와 비슷한 사람들은 의도 스펙트럼의 상위에 배치될 수 있는데, 여기서 합리적 사악함은 가학성으로 흐릿해지기 시작합니다. 여기서 공감은 더 이상 이기심을 억제하지 못합니다. 여기에 다크 트라이어드의 합리적이고 계산적인 사악함과 차가운 도덕적 무관심이 있습니다.

합리적, 비도덕적 악: 성격의 어두운 3인조

The 다크 트라이어드 세 가지 성격 특성의 모음을 말합니다. 자기 도취, 정신병및 마키아 벨리 니즘 — 사람들이 합리적 목표를 추구하기 위해 기꺼이 다른 사람을 희생하도록 만드는 요인입니다. 이러한 특성 중 하나 이상을 가진 사람들은 계산적이고 조종적이며 공감 능력이 낮고/또는 도덕적 나침반이 전혀 없을 수 있습니다. 그들은 다음 중 하나를 가질 수 있습니다. 클러스터 B 성격 장애 (반사회적, 경계선적, 극적 또는 자기애적)이지만 임상적 진단을 받지 않는 비교적 "정상적인" 사람일 수도 있습니다.

이 사람들의 특징은 도덕적 이상에 별로 관심이 없다는 것입니다. 그들은 심지어 붉은 선을 넘거나, 다른 사람을 속이거나, 해를 끼치는 것을 즐길 수도 있습니다. 하지만 결국 그들은 진정한 사디스트는 아닙니다. 그들의 동기는 여전히 목표 지향적이고 실용적이라는 의미에서 "평범"합니다. 다른 사람을 해치는 것은 대부분 목적을 위한 수단이지만, 중요한 것은 그들이 회피하지 않는 수단이며, 전략적으로, 심지어 복잡하게 미리 계획할 수도 있다는 것입니다.

이 사람들은 매우 위험할 수 있습니다. 그들은 종종 자신의 진정한 의도를 숨길 만큼 똑똑합니다. 그들은 매력적일 수 있으며, 공감 능력이 부족함에도 불구하고 다른 사람을 읽는 데 매우 능숙할 수 있습니다. 이 사람들은 목표를 달성하기 위해 엄청난 노력을 기울일 의향이 있고, 종종 다음을 가지고 있기 때문입니다. 바람직한 리더십 자질그들은 높은 계급으로 올라가는 경향이 있습니다 인간을 사회적 권력 계층. 그들은 높은 비율로 발견됨 정치, 언론 및 미디어, 비즈니스, 의학 등 돈, 권력, 영향력과 관련된 직업 분야에서 활동합니다.

사회 전체에서 이러한 성격이 얼마나 널리 퍼져 있는지 정확히 아는 것은 어렵습니다. 마키아벨리즘은 조종적인 행동이 특징이기 때문에 측정하기 특히 어렵습니다. 그러나 다크 트라이어드 성격 특성은 스펙트럼에 존재하고 종종 임상적이지 않기 때문에 비율이 상당히 높을 수 있습니다.

임상적 자기애적 성격 장애의 유병률은 다음과 같이 추정됩니다. 최대 6퍼센트% 인구의. 진정한 정신병의 유행은 1-4.5% 사이로 추정됨하지만, 약간의 연구 제안 최대 25-30%의 사람들이 하나 이상의 정신병적 특성을 임상 전 수준으로 나타낼 수 있다는 것입니다.

Dark Triad 성격을 가진 사람과 의도 스펙트럼의 하단에 있는 사람을 구별하는 것은 무엇입니까? 그들은 목표를 달성하기 위해 얼마나 멀리까지 갈 의향이 있는가. 공감이 부족하거나 적어도 공감을 끌 수 있는 능력은 다른 사람의 점점 더 높은 우선순위를 희생하고 자신의 점점 더 사소한 우선순위를 위해 희생할 수 있게 합니다. 그리고 이러한 특성은 사실 스펙트럼의 한쪽 끝에서 무지에서 다른 쪽 끝에서 가학성에 이르기까지 악의 진정한 본질을 나타낼 수 있습니다. 그것은 성격의 "어두운 핵심" 또는 "D-요인"으로 알려져 있습니다.

D-팩터: 악의 통합 이론 

독일과 덴마크의 연구진은 다음과 같이 주장합니다. 성격의 "어두운 핵심" 인간의 "그림자" 뒤에 있는 통합된 본질입니다. 그들은 "어둠의 삼위일체" 특성과 가학성, 도덕적 분리, 이기심, 그리고 인간의 못된 면의 다른 가면은 모두 "D-요인"으로 설명된다고 주장합니다. 그들은 이를 다음과 같이 정의합니다.

"D의 유동적 개념은 개인의 유용성을 극대화하려는 경향, 즉 타인의 유용성을 무시하거나, 수용하거나, 악의적으로 자극하는 경향에 따른 개인 간의 차이를 포착하며, 이를 정당화하는 믿음이 수반됩니다."

The 다크 코어 또는 D-팩터 극도의 성격 장애, 순수한 가학성 또는 "만화 악당" 원형, 무지를 포함한 합리적 악의 전체 스펙트럼, 심지어 가장 온건하고 일상적인 이기적 행동의 사례까지 설명합니다.

"주목할 점은 D 수치가 높은 개인이 다른 사람의 불이익을 걱정하는 정도는 다양할 수 있다는 것입니다. […] 반면 D 수치가 높은 일부 사람들은 다른 사람에게 부정적인 결과가 초래된다는 사실을 거의 알아차리지 못한 채 자신의 유용성을 극대화할 수도 있습니다. [무지]다른 사람들은 다른 사람들에게 가해진 불이익을 알고 있을 수도 있지만 그것에 의해 억제되지는 않을 수도 있고, 또 다른 사람들은 다른 사람들에게 가해진 불이익으로부터 실제로 자신에게 즉각적인 유용성(예: 즐거움)을 얻을 수도 있습니다. [사디즘]."

D-요인은 악의 다양한 표현을 통합하여 공통된 인간적 원인의 기능으로 설명합니다. 그것은 악을 단순한 심리적 변칙이나 성격적 기이함이 아니라 일반적으로 공감으로 억제되는 우선순위 스펙트럼의 극단적인 끝으로 설명합니다. 그것은 개인이 목표를 달성하기 위해 다른 사람의 우선순위를 희생할 의향이 있는 정도를 측정합니다. 이것은 피해자가 부당하거나 심지어 "악"하다고 인식하는 것입니다.

하지만 여기에 제가 덧붙일 또 다른 요소가 있는데, 바로 로이 바우마이스터가 "규모 격차"라고 부르는 것입니다. 그는 이렇게 썼습니다.

"악에 대한 중심적인 사실은 가해자와 피해자에게 행위의 중요성 사이의 불일치입니다. 이를 크기 차이. 일어나는 일의 중요성은 대개 피해자에게 가해자보다 훨씬 더 큽니다. […] 가해자에게 그것은 종종 아주 사소한 일입니다."

악에 대한 연구에서 가장 어려운 질문 중 하나는 "피해자"와 "가해자"를 구별하는 것입니다. 종종 상충되는 욕망과 목표를 가진 개인이 있는 세상에서 우리가 다른 사람의 우선순위를 희생하는 것은 어느 정도 불가피합니다. 특히 그들의 유용성이 우리의 불용성 따라서 다른 사람의 유용성보다 우리 자신의 유용성을 우선시하는 것은 본질적으로 이기적이거나 반사회적일 수 없습니다. 하지만 우리는 어디에서 선을 그어야 할까요?

모든 우선순위가 동등하게 만들어진 것은 아니며 모든 피해자가 진정한 피해자인 것은 아닙니다. 예를 들어 트랜스 여성은 성관계의 권리를 주장하는 사람들 레즈비언들은 여성의 성적 자율성보다 자신의 롤플레잉 환상을 우선시합니다. 그래서 그들은 다른 사람들이 엄청나게 희생할 것을 요구합니다. 높은 비교적 만족시키기 위해 우선순위를 정한다 하찮은 그들만의 우선순위를 가지고 있습니다. 그들은 피해자 행세를 하지만, 그들은 진짜 괴롭힘꾼입니다.

개인의 우선순위가 갈등할 수밖에 없는 공유 현실에서 평화로운 공존은 일종의 위계, 즉 일부 우선순위와 목표가 다른 우선순위와 목표에 자리를 내주는 시스템을 협상하는 것을 의미합니다. 일반적으로 한 사람의 낮은 우선순위는 다른 사람의 높은 우선순위에 자리를 내주어야 합니다.

하지만 이것은 주관적이고 관계적인 과정이며 누구의 우선순위가 누구의 우선순위보다 우선해야 하는지 알아낼 객관적인 방법은 없습니다. 이는 본질적으로 외교적이고 가치 지향적인 문제이며 관련 당사자 간의 상호 존중과 이해가 필요합니다. 어떤 의미에서 악은 이러한 협상의 결렬을 나타냅니다. 이는 한 당사자가 다른 당사자의 목표를 우선순위에서 낮추고 적극적으로 복종시키려는 일방적인 결정입니다.

이것이 개인의 자유가 매우 중요한 이유입니다. 자유가 지배할 때, 우리 각자는 실시간으로 서로 경계를 그을 곳에 대해 협상하면서 우선순위를 추구할 수 있습니다. 자유는 적응력, 창의적인 문제 해결, 미묘하고 개별적으로 맞춤화된 솔루션을 허용하여 모든 사람이 목표를 추구할 수 있는 기회를 제공합니다.

자유 사회는 누구의 우선순위가 누구의 우선순위보다 우선해야 하는지에 대한 포괄적이고 위에서 아래로의 판단을 내리지 않는다. 이는 우리가 내릴 수 있는 객관적인 도구가 있는 종류의 판단이 아니다. 반대로, 이는 결코 확실하게 해결되지 않은(그리고 아마도 결코 해결되지 않을) 주관적인 철학적 문제이다.

위에서 아래로, 중앙집중화된 통제는 불가피하게 모든 우선순위를 - 아무리 중요하더라도 - 가장 강력한 사회 파벌의 변덕스러운 변덕에 복종시킵니다. 최상의 경우 철학적 오만함의 비참한 표현이고, 최악의 경우 사악하고 동물적인 폭도 폭정입니다. 이것은, 전적으로, 정의에 의하면, 악.

지난 몇 년 동안, 이것은 우리 중 많은 사람들에게 정확히 일어난 일입니다. 사회의 강력한 세력은 우리의 가장 높은 우선순위 중 많은 것, 즉 우리 자신과 우리 가족을 먹이고, 경험하는 것을 일방적으로 결정했습니다. 사회적 연결운동하고, 예배하고, 자연과 교감하는 것 등 우리 건강과 생존에 필수적인 이러한 많은 것들이 갑자기 더 이상 중요하지 않게 되었습니다.

협상은 없었습니다. 우리 모두가 원하는 것을 어떻게 얻을 수 있는지 알아내려는 시도는 없었습니다. 창의적인 솔루션과 같은 그레이트 배 링턴 선언, 방해를 받고 비난을 받았습니다. 우리는 단순히 이렇게 들었습니다. 여러분의 우선순위는 희생할 가치가 있습니다. 그리고 이 모든 것이 바이러스 때문에 대부분의 사람들의 생명을 위협하지도 않는다.

아마도 이 악행은 의도 스펙트럼 전반의 사람들, 다양한 수준, 사회 집단의 다양한 부문에서 자행되었을 것입니다. 어떤 사람들은 비겁함과 무지에 의해 주도되었습니다. 다른 사람들은 자신이 옳은 일을 하고 있다고 진심으로 믿었습니다. 그 외에도 다른 사람들은 계산적인 사이코패스이거나 심지어 권력, 이익, 쾌락, 통제를 추구하는 데 있어 누가 고통받는지 신경 쓰지 않는 사디스트였습니다.

악에 대한 진실은 미묘합니다. 그것은 여러 가지 다른 방식으로 나타나는 복잡한 개념입니다. 그러나 그 근저에는 공통성, 연민과 존중의 부족, 사랑하고 공감하는 인간이 창의적으로 구축하는 우선순위의 위계를 협상하지 못하는 것이 있습니다. 그것은 협력과 상상력의 실패, 공유된 현실을 구축하고 공통의 토대를 연결하는 데 참여하지 못하는 것입니다. 그것은 증오스럽고 가학적일 수도 있고, 차갑고 계산적일 수도 있고, 단순히 비겁하고 무지할 수도 있지만, 그것은 보편적으로 인간적인 동일한 장소에서 비롯됩니다.

그리고 그것을 아는 것이 고통을 없앨 수는 없더라도, 그 그림자 속에서 우리가 무력감을 덜 느끼는 데 도움이 되고, 그것에 맞서 싸울 용기와 도구를 제공할지도 모릅니다.