아담 스미스의 자유주의 경로 

여기서 저는 미시간주 그랜드래피즈의 액튼 연구소에서 한 강연을 각색했습니다. 영상은 여기 있습니다:

"아담 스미스의 자유주의 계획에 대한 경건한 길"이라는 제목은 스미스의 정치를 가리킨다. 그는 놓다 이를 이렇게 표현합니다. "모든 사람이 평등, 자유, 정의의 자유주의적 계획에 따라 자신의 이익을 자신의 방식대로 추구하도록 허용합니다." 

제 주제는 신의 길입니다. 언제 시작할까요? 한 가지 답은 창세기에 나오는 것, 즉 수십억 년 전입니다. 

하지만 저는 우리 조상들이 10,000명의 작은 무리로 살았던 기원전 40년으로 넘어갑니다. 그때부터 1776년 사이에 우리 문화는 크게 바뀌었지만, 우리 유전자는 변하지 않았고 지금도 그렇습니다. 유전적으로, 본능적으로 우리는 여전히 무리를 지어 사는 사람입니다. 

밴드맨으로서 우리는—즉, 우리의 조상들은—밴드에 통합되었습니다. 그 40명은 모두 윤리적으로 모두였습니다. 자연스럽게 동정심이 많고 사교적이었으며, 우리는 전체의 선을 직접적으로 느꼈고, 밴드보다 더 높은 전체는 없었습니다. 

우리는 합의에 기반하고 즉시 관찰할 수 있는 방식으로 무엇을 느끼고 무엇을 해야 하는지 알려주는 직접적인 사회적 신호를 갖는 본능을 가지고 있습니다. 밴드는 의미와 검증을 위한 직접적이고 즉각적인 기반이었습니다. 해석은 간단하고 모든 사람에게 공통적이었습니다. 

실제로 언어는 원시적이었기 때문에 비판적 사고는 용납된다 하더라도 최소한일 것입니다. 우리는 오늘날에도 여전히 갈망하는 공통 지식의 존재를 살았습니다.

에밀 뒤르켐이 말했듯이, 밴드의 선은 밴드의 정신이나 신의 기초를 형성합니다. 말했다. 경험은 포괄적이었고, 감정은 포괄적이었습니다. 우리 조상들은 뒤르켐이 흥분—전체와의 교제를 통해 영과의 교감을 경험하는 거룩한 경험입니다.

그러나 오늘날 사회는 복잡하고 지식은 엄청나게 단절되어 있습니다. 꽃피고 윙윙거리는 혼란. 

우리에게는 그 밴드가 컬트처럼 보입니다. "컬트"라는 단어는 경멸적인 단어이지만, 밴드의 맥락에서 컬트성은 의미가 있었습니다. 그것은 그렇게 작고 단순한 모든 것을 갖춘 사회에서 통했습니다. 그리고 우리는 여전히 컬트성에 대한 성향을 가지고 있습니다.

아담 스미스의 자유주의 계획에 따른 경건한 길은 종교심에서 벗어나는 길입니다.

다음 순간은 고대 세계—호머에서 콘스탄틴까지. 여기서, 나는 래리 시덴톱의 말을 베끼기 시작한다. 개인의 발명: 서구 자유주의의 기원 (2014). 시덴톱의 이야기는 호머에서 1600년까지 이어진다. 

시덴톱은 기독교가 자유주의를 가능하게 했다고 말합니다. 저도 동의합니다. 

시덴톱은 그의 이야기를 고대 세계에 뿌리를 두고 있는데, 고대 세계 역시 철저히 종교적인 곳이었습니다. 

왜 저는 이야기를 더 일찍 원시 밴드에 고정시켰을까요? 그것은 우리 자신을, 우리의 타락한 자아를 이해하기 위해 우리 자신을 밴드맨으로 보아야 한다고 생각하기 때문입니다. 우선, 프리드리히 하이에크가 제안했듯이, 밴드맨은 정치를 해석하는 데 도움이 됩니다. 많은 사람들이 이야기를 창세기에서 고정시킬 것이고, 저는 그게 좋습니다. 하지만 저는 밴드맨에 대한 장을 하나 주는 것이 좋다고 제안합니다.

그래서 시덴톱은 고대 세계의 컬트성을 "고대 가족", "고대 도시", "고대 우주"의 세 장에 걸쳐 설명합니다. 

종교의 주요 거점은 가족이었고, 가족은 종파였으며, 가장은 사제였습니다. 고대 세계는 가족에서 도시에 이르기까지 중첩된 종파의 복합체였으며, 각 계층은 집단의 이익에 상응하는 신을 가졌습니다. 

Siedentop은 그 컬트성을 풍부하게 묘사합니다. 나는 몇 가지를 강조합니다. 

1. 통치자 또는 왕은 신은 아니더라도 최고의 사제였습니다. 

2. 정치 체제 내에서 복종 단위는 개인이 아니라 가족 이하의 집단이었고, 대다수의 사람들은 시민의 지위가 없었습니다.

3. 남자나 여자는 합성된 집단에 대해 발이 몸에 대한 것과 같았고, 우주의 일반적인 해석을 구성하는 종교적 단서에 따르도록 되어 있었습니다. 남자나 여자는 프로그램을 배우는 것을 제외하고는 실제로 생각하도록 명령받지 않았습니다. 그는 또는 그녀는 단순히 종교적으로 명확하고 모호하지 않은 프로그램에 따라야 했습니다. 아시다시피, "과학을 따르세요." 발은 생각하지 않습니다.

4. 남자나 여자는 양심도, 영혼도 가질 것으로 기대되지 않았습니다. 영혼과 불멸을 가진 것은 가족이었습니다. 

5. 프로그램에 참여하지 않은 사람들은 어떻습니까? 알다시피, 잘못된, 엉터리, 잘못된 정보를 퍼뜨리는 사람들? 굳어진 복합 컬트 밖에서 생각하거나 말하는 것은 '바보.' 돌이켜보면, 그것은 컬트 신도와 바보들 간의 경쟁이었다고 말할 수 있습니다. 하지만 바보들은 때때로 반역자나 국내 테러리스트로 취급받기도 했습니다. 부정행위는 일종의 반역이었습니다. 

다음의 큰 발전은 보편적 자비로운 일신교로, 이는 중첩된 컬트의 다신교적 강화된 복합체와 근본적으로 상치되었습니다. 유대교, 다른 일신교적 추세, 소크라테스와 플라톤, 그리고 로마의 수장이 고의로 입법한 사례에 이어 기독교가 등장했습니다. 

시덴톱은 독창성을 주장하지 않는다. 그는 소수의 저자들로부터 많은 것을 끌어온다. 다른 많은 사람들은 기독교가 자유주의를 가능하게 했다고 주장한다.

기독교에서 그토록 놀라운 점은 무엇일까요? 즉, 성육신이나 그와 유사한 것들을 제쳐두고서 말입니다. 

Siedentop은 이를 풍부하게 설명하면서, 바울과 어거스틴에게 특별한 중요성을 부여하고, 수세기 동안의 추가 개발을 이야기합니다. 저는 기독교 존재론과 관련된 기독교 도덕적 직관에 대한 요점을 나열합니다.

1. 하나님은 그분의 자녀가 되도록 부름받은 그분의 창조물을 사랑하십니다.

2. 모든 사람은 그의 형상대로 만들어진 피조물입니다. 이마고 데이(Imago Dei)입니다.

3. 신의 자비는 인류 전체, 후손을 포함하여 확장됩니다. 그것은 당신의 가족이나 도시 또는 국가를 훨씬 넘어 "전체"의 영역을 확장합니다. 

4. 신과 협력하려면 신이 아름답다고 생각하는 것, 즉 전체의 선을 발전시켜야 합니다. 그러면 인간은 세상이 어떻게 돌아가는지, 그리고 실제로 무엇이 선인지 알아내게 됩니다.

5. 당신의 웰빙이 무엇으로 구성되어 있는지의 본질은 근본적으로 변화합니다. 당신의 웰빙의 핵심 문제가 되는 것은 바로 하나님의 승인입니다. 당신의 행동. 당신은 우박 폭풍 속에서 아무것도 먹을 것이 없이 황야에 갇혀 있을지도 모르지만, 당신이 친절하고 용감하게, 또는 다른 면에서 덕을 갖추며 살아왔다면 우박과 굶주림에도 불구하고 그렇게 나쁘게 느끼지 않을 것입니다. 

6. 여러분의 양심은 신의 대표자입니다. 꼭 좋은 대표자는 아니지만 그래도 대표자입니다.

7. 신은 모든 시간적 숭배와 별개로 서 있습니다. 그는 카이사르와 별개로 서 있습니다. 사실, 그는 카이사르 위에 서 있는데, 카이사르는 결국 신의 또 다른 피조물일 뿐입니다. 영적인 것은 시간적인 것 위에 있습니다.

8. 경건함은 당신이 반항아나 반란군은 아니더라도 적어도 "바보"가 되어 말과 믿음에서 양심에 충실할 것을 요구할 수도 있습니다.

많은 것이 이러한 기독교적 도덕적 직관에서 나옵니다. 그들은 세상을 뒤집어 놓습니다. 그들은 근본적으로 시간적 권력과 지위와 긴밀히 얽힌 컬트성에 도전합니다. 

Siedentop이 강조하지 않은 예수 이야기의 몇 가지 사항은 내 생각에 중요합니다.

1. 예수는 정치적 지도자가 아니었습니다. 사실, 목수였습니다. 

2. 그는 칼을 휘두른 적이 없습니다. "평화의 왕자"가 어울리는 듯합니다.

3. 그는 최고 정치 권력에 의해 십자가에 못 박혔지, 어떤 종류의 전투원으로서가 아니었습니다. — 메시아가 정부와 그들이 시작한 강압에 희생양이 되는 것보다 정부 회의적 전망을 시작하는 더 나은 방법이 있을까요?

지덴톱은 존재론적 관점과 도덕적 직관이 어떻게 발전했는지, 그리고 그것들이 사회적, 정치적 실천으로 옮겨지는 데 왜 그렇게 오랜 시간이 걸렸는지, 그리고 그것들이 실천으로 옮겨지는 정도에 따라 설명했습니다. 

Siedentop의 책 전체에 대한 설명은 다음을 참조하세요. 프로젝트 세인트 앤드류스 대학의 지적 역사 연구소에 게시되었습니다. 완전한 세트가 있습니다. 프레젠테이션 노트 따라야합니다.

몇 가지 개념적 요점을 언급할 필요가 있습니다.

제목은 다음과 같습니다. 개인을 발명하다. 기독교 세계는 세상이 개인에 의해 거주되는 것으로 보았습니다. 그러한 개인주의는 Imago-Dei 보편주의의 이면이었습니다. 

기독교는 가족이나 씨족 숭배와 싸웠습니다. 교회는 일부다처제뿐만 아니라 사촌 결혼 등을 제한했습니다. 오늘날 그러한 발전은 WEIRD 학자들—서구, 교육받은, 산업화된, 부유한, 민주적인. 우리의 이야기는 '바보'에게 도전받는 컬트 신도들의 이야기로, 괴짜를 낳습니다.

신 앞에서의 개인의 입장은 주권자 앞에서의 개인의 입장에 대한 모델을 제공했습니다. 여기서 우리는 세 가지 우월성과 세 가지 열등성을 구별하는 데 주의를 기울입니다. 테니스에서 노박 조코비치 앞에 서 있는 나의 열등성이 있습니다. 그리고 주권자나 주지사 앞에 서 있는 나의 열등성이 있습니다. 그리고 신과 같은 존재 앞에 서 있는 나의 열등성이 있습니다. 요점은 신성한 관계가 정치의 모델을 만들었다는 것입니다. 법적 관계에서 복종의 단위는 개인이 되었습니다.

이제, 복종을 강조하는 것은 그다지 자유주의적이지 않은 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 내 생각에 그것은 문제입니다. 특정 균주 스미스 계열이 아니라 자유주의 내에서요. 개인의 복종과 함께, 글쎄요, 개인이 오고, 따라서 그의 이익과 권리에 대한 고려가 옵니다. 

모든 개인은 신의 자녀이며, 주지사를 포함한 모든 개인은 전체의 선을 증진할 책임이 있습니다. 왕은 법적으로 상위자이지만, 도덕적으로 그는 신 앞에 동등하게 서 있으며 동일한 종류의 책임을 가지고 있습니다. 따라서 기독교적 도덕적 직관은 주지사에게 견제, 제한, 구분, 책임이 있는 정치에 대한 자유주의적 접근 방식으로 가는 길을 열었습니다. 기독교적 도덕적 직관 자체가 권력에 대한 견제입니다.

더욱이 개인의 종속은 신민들 간의 법적 개념을 명확히 한다. 즉, 서로에 대해 법적으로 동등한 이웃들 간의 법적 개념이다. 그런 법적 관계의 체계는 기준선 역할을 한다. 신민은 군주에게 이렇게 말할 수 있다. "이봐요, 제 이웃은 제 물건을 가져갈 수 없어요. 그러니 제 물건을 가져가려면 좋은 이유를 제시해야 해요."

이 책의 마지막에는 "르네상스 폐기"라는 제목의 장이 있습니다. 르네상스는 재생을 의미합니다. 그러나 소위 르네상스는 고대 방식의 재생이 아니었습니다. 고대 방식은 매우 종교적이었기 때문입니다. 소위 르네상스와 계몽주의 사상가들은 그들의 역사와 그들 자신의 전제의 발전을 오해했습니다. 마키아벨리, 몽테뉴, 볼테르, 페인은 기독교의 유산인 개인에 대한 전제를 고수했습니다. 그리고 기독교나 교회를 공격하면서 그들은 종종 아기를 목욕물과 함께 버렸습니다. 그러나 다른 자유주의 사상가들은 더 잘 알고 있었고, 액튼 경과 같은 그들이 자유주의를 가장 잘 대표합니다.

여기서, 시덴톱의 중요한 아이디어는 교회가 세속적 권력에 너무 잠식당할 위험이 항상 있다는 것입니다. 교회가 그 권력의 도구가 된다면, 자유주의적 전망은 거의 없습니다. 잠식은 동방 기독교가 자유주의를 일으키지 않은 이유와 다른 일신교 지역이 그렇지 않은 이유를 설명할 수 있습니다. 소위 르네상스와 계몽주의 시대에 많은 사상가들은 교회를 문제의 일부로 보았습니다. 그들은 가톨릭 교회를 보고 생각했습니다. 최근에 나에게 무슨 짓을 한거야? 그들은 자신의 전제의 진화를 이해하지 못했고, 아기를 목욕물과 함께 버렸다.

에필로그에서 시덴톱은 '세속적'이라는 단어의 두 가지 의미를 강조합니다. 하나는 종교적 신념에 대한 것이고, 다른 하나는 교회와 국가를 분리하는 것입니다. 어떤 사람은 한 가지 의미에서는 세속적일 수 있지만 다른 의미에서는 그렇지 않을 수 있습니다. 신과 교회와 국가를 분리하는 것을 모두 열망하는 사람은 유신론적 세속주의자입니다. 요점은 자유주의적 세속주의자가 기독교에 많은 빚을 졌다는 것입니다. 두 가지 의미에서 말입니다. 자유주의적 무신론자와 교회와 국가를 분리하는 것을 선호하는 자유주의자는 모두 기독교에 많은 빚을 졌습니다.

이제 1600년에서 1776년 사이의 기간을 염두에 두고 시덴톱의 이야기에 몇 가지 요점을 추가해 보겠습니다. 

데이르드 맥클로스키 설명 17에서^th 및 18^th 수세기 동안 정직한 소득 추구에 대한 도덕적 승인이 솟아올랐습니다. 그 도덕적 승인은 관련된 자유주의적 추세와 함께 경제 생활을 활성화하고 역동성, 혁신, 그리고 대풍요를 가져옵니다. 저도 동의합니다.

그러면 무언가가 도덕적으로 허가되려면 무엇이 필요할까요? 

첫째, 무언가의 도덕적 권한은 도덕적 권위에 달려 있습니다. 영향력 있는 일부 작가들은 성직자가 아니었습니다. 예를 들어, Pieter de la Court, John Locke, Daniel Defoe, Joseph Addison, Richard Steele, David Hume 등이 있습니다. 

하지만 교회에 기반을 둔 도덕적 권위는 특히 사회를 움직였고 거래를 성사시켰습니다. 저는 제가 약간 아는 개신교도들을 강조하고, 막스 베버가 제안한 것과 같은 노선을 따릅니다. 루터와 칼빈은 그러한 도덕적 권위를 향해 일을 움직였지만, 적어도 영국에서는 윌리엄 퍼킨스, 리처드 벡스터, 1684년의 리처드 스틸과 같은 목사들이 특히 주목할 만합니다. 상인의 부름, 프랜시스 허치슨, 조셉 버틀러, 조사이아 터커. 이 사람들 대부분은 큰 영향력을 행사했습니다. 이 경건한 사람들은 정직한 소득 추구를 도덕적으로 승인했습니다.

하지만 두 번째로, 무언가가 도덕적으로 승인되려면, 우선 그 무언가가 충분히 명확해져야 합니다. 무언가가 도덕적으로 승인되기 전에 사물이어야 합니다. 정직한 소득을 추구하는 것이 도덕적으로 승인되려면, 사람들은 "정직한 소득"이 무엇인지 알아야 합니다.

그렇다면 정직한 소득이란 무엇일까요?

여기서 나는 다음으로 넘어간다 법리학. Hugo Grotius는 욕설적 정의라고 불리는 기본적인 정의의 형태에 대해 썼습니다. Smith는 그것을 교환적 정의라고 불렀습니다. 이웃의 인신, 재산, 약속-채무를 건드리지 않는 것이 의무입니다. 법률 이론가들은 재산으로 간주되는 것, 약속이나 계약으로 간주되는 것, 그리고 그 중 어떤 것을 건드리는 것으로 간주되는 것이 무엇인지 설명했습니다. Francisco Suárez와 다른 스페인 작가들을 기반으로 Grotius는 거인이었고 Samuel Pufendorf도 마찬가지였습니다. 그의 작품은 영국에서 더 많이 활용되었고, Glasgow에서 Smith의 전임자들에게 흘러들었습니다. 

요점은 "정직한 소득"과 같은 것이 도덕적으로 승인되기 위해서는 법학이 "정직한 소득"과 같은 것을 명확히 해야 한다는 것입니다. 정직한 소득은 최소한 교환 정의를 위반하지 않는 활동에서 발생하는 소득이었습니다.

이 법학 요소는 경건한 길에 속합니다. 그로티우스는 제목의 책을 ​​썼습니다. 기독교 종교의 진실 그리고 푸펜도르프는 신의 법에 대해 썼다. 법학 이론가들은 신의 법 안에서 자연적 법학을 보았다. 신의 사회적 삶은 사회적 문법을 요구했고, 교환 정의는 사회적 문법을 만드는 사회적 규칙의 체계였다. 

우리는 이 성직자들의 글에서 그들의 소명에 대한 논의에서 진전을 봅니다. 루터의 경우, 그것은 당신의 직업에서 열심히, 심지어 경건하게 일하는 것입니다. 작가들은 선출된 소명인 직업 목록과 같은 것을 제안했습니다. 하지만 더 큰 추상화를 향한 일반적인 움직임이 있습니다.

• 목록은 확대하는 더 많은 익숙한 직업을 포함하도록 이제는 선택직으로 간주됩니다. 
• 에 대한 토론이 있습니다 선택 목록에 있는 사람들 중에서 당신에게 부름을 받은 사람을 선택하세요.
• 그리고 결합 소명. 
• Audiencegain과 전환 소명 중에.
• 그리고 완전히 새로운 부름을 추가하다 목록에 추가되는 것은 혁신입니다. 

이 모든 것이 정직한 소득이라는 기본 아이디어로 되돌아가는 방향으로 나아가고 있습니다. 즉, 목록이라는 아이디어를 완전히 없애는 것입니다. 어떤 방식으로 소득을 얻든, 교환 정의의 범위(및 기타 중요한 범위) 내에 있는 한, 그 소득은 코셔이고 칭찬할 만한 것입니다. 교환 정의의 명확화는 정직한 소득을 추구함으로써 신을 섬기는 개방적이고 확장적이며 혁신 친화적인 아이디어를 가능하게 했습니다.

다른 사람의 물건을 건드리지 않는 것의 반대편은 다른 사람이 당신의 물건을 건드리지 않는 것입니다. 주권자가 다른 사람의 물건을 건드리지 않는 것은 자유입니다. 자유는 교환 정의의 반대편입니다. 따라서 교환 정의를 명확히 한다는 것은 신민이 통치자에게 주장할 수 있는 일련의 원칙(또는 권리)을 명확히 한다는 것을 의미했습니다.

두갈드 스튜어트 쓴 자연법학은 “현대에 가르쳐지는 자유주의 정치의 첫 번째 기초”를 제공했습니다. JGA Pocock 놓다 요점은 간결하게 말해서 "법학의 자식은 자유주의다."

저는 애덤 스미스가 자유주의 계획을 기독교에 충실하다고 옹호할 것이라고 생각합니다. 제 발언에서 저는 스미스의 자유주의 계획으로 가는 길에 있는 요소들을 강조했습니다. 그 요소들 중 많은 부분은 보편적인 자비로운 관찰자와 관련하여 가장 잘 이해됩니다. 

유신론적 신념에 이르지 못한다 하더라도 이러한 윤리적 사고 패턴은 전적으로 유신론에 빚지고 있으며 이 패턴은 유신론적 해석과 어울려야 한다는 것을 깨달아야 합니다. 

또한 부모의 관점에서 볼 때, 자녀에게 그러한 사고 패턴을 전수하는 좋은 방법은 신을 전제로 하고 거기서부터 시작하는 것입니다.

마지막으로, 저는 이런 질문을 던지고 싶습니다. 신에 대한 믿음이 약해지는 세상에서 자유주의가 지속될 수 있을까요? 토크빌 말했다 자유의 정신과 종교의 정신은 서로 의존한다는 것입니다. 하이에크는 이렇게 결론지었습니다. 치명적인 자만심 신앙심이 쇠퇴하는 시대에 사람들이 종교적 정치에서 의미와 타당성을 찾으려 하지 않을지 묻는다. 

기독교는 개인을 창조했지만, 토크빌과 하이에크는 종교가 부활하면서 자유가 파괴되고 새로운 형태의 농노제가 생겨나 개인이 탈창조될 것을 우려했습니다. 

저는 자유주의자들이 우리의 의미 구성 방식이 완전히 종교적이지는 않더라도 준종교적 성격을 띠어야 한다는 점을 깨닫는다면 그들의 전통을 유지하는 데 더 나은 성과를 거둘 수 있을 것이라고 생각합니다. 저는 조던 피터슨이 이렇게 말했다고 생각합니다. 

유신론자들과 함께, 나는 인간에게서 위로의 부름을 발견한다. 컬트 신도들은 악당을 바보라고 부를지도 모른다. 하지만 위로의 길을 발견하는 사람은 오직 '바보'뿐이며, 그는 다른 '바보'들과 대화하면서 그렇게 한다. 

사람들, 심지어 종교인들조차도 우리가 위로 부름을 받는다는 것을 깊이 알고 있으며, 위로 나아가는 것은 칭찬을 받습니다. 

시대가 더 나빠질수록, 우리는 더욱 '어리석음'에 빠지게 될 것입니다. 그러니 희망을 가지세요. 신은 어디에도 가지 않으실 겁니다.