이번 주 초, 호주 의회의 양원은 원주민에게 다른 어떤 집단도 누릴 수 없는 대표권을 부여하기 위해 헌법에 새로운 장을 삽입하여 헌법을 재인종화하려는 정부 이니셔티브에 대한 국민투표를 실시한다는 결의안을 채택했습니다.
역사가 아이러니하다는 것을 더 증명하는 것은 29월 6일 미국 대법원이 하버드와 노스캐롤라이나 대학의 입학 정책에서 인종에 따른 적극적 조치를 각각 2대 6, 3대 XNUMX의 다수로 무효화했다는 것입니다. 클라렌스 토마스 이렇게 표현했습니다. "대학들이 스스로 선언한 정의로움은 인종에 따라 차별할 수 있는 허가를 주지 않습니다."
인권은 개인, 사회, 국가 간의 관계에서 적절한 균형을 다룹니다. 인권 규범을 보편화하는 것은 지난 세기의 가장 큰 업적 중 하나였습니다.
인권 주장은 다른 개인과 집단 또는 국가 대리인으로부터 발생하는 위협으로부터 국가를 보호해 달라는 주장입니다. 1세대 "부정적 권리"는 국가가 시민의 시민권과 정치적 자유를 제한하는 것을 막는 헌법적 전통에서 나왔습니다. 2세대 "적극적 권리"는 많은 식민지 이후의 가난한 나라들이 시민을 위한 사회적, 경제적 권리에 대한 활동가적 의제를 규정하려는 의제를 반영했습니다.
3세대 "연대권"은 개인보다는 정체성 기반 연대의 개념을 중심으로 결집된 집단적 실체에 해당합니다. 그러나 그룹이 정의한 정체성 특성에 따라 법률을 제정하는 것은 차별 금지를 너무 멀리 끌고 많은 차별 금지법의 기반을 형성하는 인권의 핵심을 위협합니다.
인권법은 다른 사람의 고통을 마치 우리 자신의 고통인 것처럼 느낄 수 있는 도덕적 상상력을 발휘하게 합니다. 그러나 모든 시민을 권리를 가진 동등한 사람으로 대하는 대신, 헌법에 새겨진 적극적 조치 프로그램은 일부 집단을 영구적인 보호를 받는 종속적 지위로 전락시킵니다. 즉, 낮은 기대치의 부드러운 편견을 고착시킵니다.
수십 년 동안 미국 대학의 인종 기반 입학 제도의 주요 피해자는 아시아계 미국인이었습니다. 그러나 또 다른 아이러니는, 모든 긍정적 조치 프로그램의 어머니이자, 그로부터 생겨나 안정되고 안정적인 평형으로 화석화된 많은 병리 현상의 근원은 인도입니다.
인도는 헌법에 의해 의무화된 긍정적 행동 정책에 있어서 인류 역사상 가장 큰 실험실입니다. 우대 정책의 근간이 되는 동기는 비난받을 것이 없습니다. 존 로버츠 대법원장이 다수 의견에 동의하면서 인정했듯이, "개인의 정체성에 대한 시금석은 극복한 도전, 쌓은 기술 또는 배운 교훈이 아니라 피부색"이라는 믿음은 "선의"입니다.
그러나 어떤 한 집단을 위해 긍정적 조치를 제도화함으로써, 그러한 조치는 불가피하게 다른 집단의 개인을 차별하고, 소외시키고, 불만을 조장하며, 반드시 가장 도움이 필요한 사람을 돕는 것이 아니라 점점 더 극심해지는 폭력성에 기여할 뿐입니다.
모든 긍정적 조치는 동등하고 반대되는 종파적 반응을 낳습니다. 정부가 집단 의식적인 방식으로 공공 정책을 수립한다면, 상대적 박탈을 겪는 집단이 집단 정체성을 무시할 것이라고 기대할 수 없습니다. 인종 할당제로 입학한 학생 한 명당, 공로 제도에서 성공한 사람은 단 한 명뿐입니다. 하지만 거부당한 학생 수백 명은 특혜 정책으로 인해 패배한 것에 대해 원망과 분노를 느끼게 됩니다.
긍정적 행동 프로그램은 항상 일시적인 방편으로 묘사되지만, 종종 지속되고 확산됩니다. 인도에서는 15년에 1965년 만에 종료될 예정이었지만, 그렇지 않았습니다. 그룹 기반 프로그램이 국가의 공공 기관에 스며들면서, 근절해야 할 바로 그 분열을 제도화하게 됩니다.
인도의 긍정적 차별 정책은 범위가 세 배로 확대되어 동일한 대상 그룹에 대한 추가 조치를 수용하고, 사회의 다른 부문에 우대 조치를 확대하고, 프로그램에 추가 대상 그룹을 통합했습니다. 여성을 위한 성별 기반 할당제는 인도의 좋은 사례이고, 무지개 그룹을 위한 할당제는 지난 몇 년 동안 서구의 이사회와 뉴스룸의 상상력을 식민지화한 DIE(다양성, 포용성 및 형평성) 산업의 더 나은 사례입니다.
인도의 일부 주 정부는 역사적으로 억압받던 카스트를 위한 일자리 예약 제도에 무슬림(힌두 카스트 제도에 속하지 않음)을 통합합니다. 기독교 교회는 기독교로 개종한 사람들을 위한 자리를 따로 마련할 것을 요구합니다. 수십 년 동안 연방 정부는 연방 공공 부문의 일자리 27%에 적합한 "기타 후진 카스트"라는 범주에 22.5개 이상의 카스트와 하위 카스트를 추가했습니다. 이는 "후진" 카스트와 부족을 위해 예약된 50%에 추가된 것입니다. 수학적으로 정확한 한계는 인도 대법원이 따로 마련한 자리가 전체 공석의 XNUMX%를 초과할 수 없다는 판결에 따른 것입니다.
정부는 또한 승진에 대한 할당량을 확대했습니다. 종파적 선호도를 보호하고 증진하기 위한 수십 년간의 헌법적 허가 노력 이후, 인도는 점점 더 많은 수의 그룹이 권리에 대한 확대된 주장을 내세우는 악순환에 갇혔습니다. 정당은 유권자의 계급 조합에 맞춰 후보를 선택합니다. 이러한 "투표 은행" 계산은 또한 잠재적인 정부 수반으로 예상되는 정당 지도자의 선택과 연방 차원에서 대통령 후보 지명을 형성합니다. (인도의 의회 제도에서 대통령은 대부분 의례적인 직책을 차지합니다.)
특정 그룹의 멤버십이 불평등한 특권을 부여하고, 일자리 시장과 상향 이동에 대한 전망이 정체되거나 위축되면, 대상 그룹의 멤버십에 대한 사기성 주장이 늘어날 것입니다. 우대 자격의 나선형 순환과 사기성 주장에 대한 보장의 필요성은 정부의 역할 확대로 이어지지만, 인도에 필요한 것은 경제와 사회에 대한 정부의 개입을 줄이는 것입니다.
특혜를 받는 소위 "불리한" 집단 내에서 혜택은 더 잘 교육받고, 더 표현력이 뛰어나고, 더 정치적으로 숙련된 엘리트에게 돌아간다. 예를 들어 의회에서 여성 할당과 관련하여, 이 제도는 오래 전에 "비비, 베티, 바후" 여단, 즉 현직 정치 엘리트의 아내, 딸, 며느리에 의해 납치되었다.
특혜 정책은 종파적 정체성의 상징에 대한 정치적 대응입니다. 그것은 기득권을 만들고 키웁니다. 카스트는 현재 인도에서 정치적 전리품을 분배하는 시스템으로 사용되고 있습니다. 그것은 정치적 권력과 그것에서 흘러나오는 사회적, 물질적 이익을 획득하기 위해 조직되어 있습니다. 정부 직업, 교육 기관에 대한 특혜 입학 또는 정부 면허 여부와 같은 것입니다. 카스트가 이끄는 곳에서 성별이 뒤따랐습니다.
이 프로그램은 통제 불능 상태이며, 많은 단체가 불우 계층 목록에 추가되기를 요구하기 위해 대중 시위를 벌이고 있습니다. 그들의 주요 동기는 학교와 대학 입학, 공공 서비스 채용, 승진 등 목록에 포함되는 것에서 비롯될 물질적, 직업적 기회입니다.
긍정적 행동 프로그램은 집단 간 격차를 줄이고 없애기 위한 것이지만, 집단 리더는 인식된 격차를 영속시키는 데 리더십 직책을 의존합니다. 민족이나 성별 문제를 해결하려면 리더의 플랫폼과 역할을 박탈해야 합니다. 끊임없이 확대되는 요구를 제기하여 위험을 높이면 집단 활동가의 역할이 커지고 더 많은 사람을 조종할 수 있는 더 큰 무대를 제공하게 됩니다.
익숙한 소리?
긍정적 행동의 가장 교활한 결과는 그것이 종종 역효과를 낸다는 사실입니다. 우대 정책은 검소함, 근면함, 자기 계발, 재산 소유 대신 피해자 의식에 기반한 연대의 가치를 육성합니다. 그것은 비대상 집단의 우월성을 전제로 하고, 대상 집단의 열등감을 강화합니다.
국가의 적절한 역할은 개인과 집단이 공평한 경쟁의 장에서 자유롭게 경쟁할 수 있는 정치적, 법적, 행정적 틀을 제공하는 것입니다. 법률과 정책은 종교적, 계급적, 성적, 경제적 경쟁자 사이에서 중립적이어야 하며, 시민권의 본질적 평등을 인정하여 기회 균등을 보장해야 합니다. 인간이 재능, 기술, 적성, 적용 면에서 본질적으로 불평등할 때 결과의 평등을 만들어내는 것이 공공 정책의 사명이 아닙니다.
모든 특혜 정책을 포기할 필요는 없습니다. 그러나 공공 정책이 기회 균등에서 결과 균등으로 전환되면 개인 및 국가적 이익은 특수 이익 집단의 주장에 종속됩니다.
긍정적 차별 정책의 수립과 적용에는 잠재적 함정과 과거의 불의에 대한 민감성이 필요합니다. 미국 대법원은 두 가지 잘못(역사적 부정적 차별과 현재의 긍정적 차별)이 올바른 정책을 만들지 않는다는 것을 올바르게 재확인했습니다.
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