소외의 이념과 의제 

마르크스주의는 정신적 불건강을 수반합니다. 그것은 정신적 un건강. 그것은 과장이나 수사학이 아닙니다. 정신 un건강은 오늘날 마르크스주의 이론과 실천의 논리의 일부입니다. 즉, 프락시스입니다. 그리고 그 논리는 칼 마르크스의 글과 그 이후의 마르크스주의자들, 그리고 마르크스주의에서 영감을 받은 문헌에 근거합니다. 

마르크스주의 실천자들의 논리는 이렇습니다. 우리는 사람들을 사회에서 소외시켜야 합니다. 왜냐하면 사회가 소외시키기 때문입니다. 우리는 사람들을 사회의 제도와 관행에서 소외시켜야 합니다. 왜냐하면 사회가 그들을 그들 자신, 즉 마르크스가 그들 자신의 "종적 존재"라고 부른 것에서 소외시키기 때문입니다. 

논리는 해롭고 순환적이지만 이해하기 어렵지는 않습니다. 다시 말해서, 이렇습니다. 우리는 사람들을 그들의 사회적 애착에서 소외시켜야 합니다. 왜냐하면 그 애착은 그들을 서로에게서, 그리고 가장 중요하게는 그들 자신에게서 소외시키는 부르주아 질서를 구성하기 때문입니다. 따라서 마르크스는 그의 책에서 부르주아 질서를 다음과 같이 묘사합니다. 경제 및 철학 원고 (1844): “한 사람은 다른 사람과 소외되어 있습니다. 왜냐하면 그들 각자는 인간의 본질적 본성에서 벗어나 있기 때문입니다.”

한 사람의 사회적 애착은 가족, 친구, 기관, 문화, 사회적 관행에 이르기까지 다양합니다. 그러나 이러한 애착 중 가장 중요한 것은 가족입니다. 그것은 기초적인 애착입니다. 가장 사적인 영역인 가족은 애착 자체의 경험의 시작이며, 사랑, 충성심, 신뢰의 가장 깊은 감정을 촉진하고 형성합니다. 

가족은 부르주아 질서의 기초입니다. 사적 영역으로서, 그것은 사회로부터의 분리, 자율적 주권 공간 내에 있는 친밀한 관계의 영역을 구현하며, 다른 사람들은 그것을 사적 재산으로 인식합니다. 그러나 애착 자체의 경험의 시작으로서, 가족은 또한 개인의 사회적 발전을 돕는 도덕적 나침반을 제공합니다. 그것은 건강한 사적 애착이 더 넓은 사회적 연결과 친화력으로 발전하는 능력을 구성합니다. 가족은 사적 재산의 영역이자 사회적 안정을 위한 도덕적 나침반입니다. 그것은 부르주아 질서의 기초입니다. 

그러나 마르크스주의 실천에 따르면 부르주아 질서는 거짓 의식의 소외된 세계입니다. 그것은 각 구성원에게 왜곡된 자기 이해를 만들어내며, 각자는 부르주아 구성의 산물이자 포로가 됩니다. 객관적인 형태로, 그러한 구성은 원래 노동의 관점에서 구상되었고, 그 다음에는 인종, 성별 등의 관점에서 구상된 사회적 분열에 내재되어 있습니다.

주관적인 형태로, 이러한 구성은 내면의 분열을 낳고 자아를 그 자체로부터 소외시킨다. 그 결과, 사회적 갈등으로 나타나는 모순으로 가득한 사회가 되는데, 이는 소외시키는 질서 자체로부터의 소외, 즉 "해방"이 아니면 해결할 수 없다. 마오쩌둥이 말했듯이 설명, “자본주의 사회에서는 모순이 극심한 적대감과 갈등으로 표현되며” “자본주의 시스템 자체로는 해결할 수 없습니다.” 

다시 말해, 부르주아 질서는 체계적으로 소외되어 있습니다. 그것은 객관적이든 주관적이든 그 자체의 갈등을 만들어내지만 해결할 수는 없습니다. 해결에는 부르주아 사고의 부정, 부르주아 의식의 초월이 필요한데, 오늘날에는 종종 "재구상"이라고 불립니다. 

마르크스주의 실천의 이러한 논리는 아이가 자기 이해에 대해, 자신의 정체성에 대해 의문을 품거나 혼란스러워하는 것은 부모가 아이의 신체적, 정서적 발달에 대한 주요 책임을 지는 부르주아 가족의 틀 안에서는 해결할 수 없다는 것을 의미합니다. 그 가족은 부르주아의 분열 체계의 구성물이자 일부일 뿐이며, 이것이 그녀의 "자아"를 처음부터 왜곡한 것입니다. 부르주아 가족은 사적 영역으로서 분열을 구체화합니다. 서로 분리된 주권적 공간입니다. 부르주아 질서는 그러한 소외된 사생활의 체계입니다. 마르크스주의는 그것을 부정해야 합니다. 

그래서 마르크스는 기술 된 “사유재산의 초월”을 “인간 본질의 실제적 수용”으로 규정합니다. 그 본질을 실현하려면 “인간과 자연 사이, 인간과 인간 사이”, “존재와 본질 사이, 대상화와 자기확인 사이, 자유와 필연성 사이, 개인과 종 사이의” 모든 구별을 부정해야 한다고 마르크스는 설명했습니다. 마지막 예를 주의 깊게 생각해 보세요. 

개인과 종 사이의 구별을 부정하려는 열망은 20세기에 무자비하게 추구되어 파괴적인 결과를 낳았습니다. 그것은 주권 공간의 사적 영역, 즉 부르주아 질서의 핵심에 있는 소외된 사생활을 부정하는 것을 의미했습니다. 그리고 지금 여기, 21세기에 우리는 계속해서 듣다 “아이들은 부모에게 속해 있거나 가족에게 속해 있다는 우리의 사적인 생각을 깨고 아이들이 전체 커뮤니티에 속해 있다는 것을 인식해야 한다”는 말도 안 되는 소리입니다. 우리에게는 저명한 정치인들이 있습니다. 속담, "우리 아이들을 볼 때, 그들이 우리 아이들, 우리 나라, 우리 지역 사회의 아이들임을 진심으로 믿습니다..." 그리고 우리는 대변인을 갖고 있습니다. 선언하다, “이들은 아이들입니다. 이들은 우리의 아이들입니다. 이들은 우리 모두의 아이들입니다.” 

메시지는 분명합니다. 부르주아 가족은 방해가 됩니다. 부르주아 가족은 사생활, 분리, 주권적 공간을 구현하고, 그로 인해 구별의 부정을 방해합니다. 부르주아 가족은 체계적 구별에 종속시켜 아이의 자기 이해를 왜곡합니다. 이는 아이를 자신과 자신의 본질에서 소외시킵니다. 부르주아 가족의 핵심에 있는 성적 구별, 즉 젠더 이분법을 주입함으로써 "그의" 자아에 대한 진정한 탐구를 방해합니다. 

그 이분법은 부르주아 질서 내에서 해결될 수 없습니다. 그것은 학교에서 아이들에게 젠더와 성적 정체성을 "가르침"으로써 부정되어야 합니다. 새로운 상상력은 취약한 아이들에게 찬사와 깃발을 받을 만한 정체성으로 혼란을 해결해 주겠다고 약속합니다. 전에, 이진화를 소외시킨다. 이진화가 구성 요소인 아이의 가족은 위험한 영역이 된다. 

부모의 긍정과 약리학이 뒤따르거나, 우리 인간이 아이로서 경험하는 가장 깊은 의미의 사랑, 충성심, 신뢰에서 균열이 나타납니다. 이러한 균열은 영혼의 일부를 벗겨냅니다. 정신의 일부를 깨뜨립니다. 헌신적인 배우자가 파트너의 체계적인 불륜을 깨닫지만, 아이로서의 정서적 성숙으로만 갖춰진 결과적인 단절을 경험해야 하는 것과 같습니다. 

아이가 이제 깨진 사랑, 충성심, 신뢰의 감각을 누구에게 옮기는지는 중요하지만, 부차적이다. 정신적 과정을 시작하는 것은 그 자체의 균열 경험이다. un건강 – 기초적인 애착의 파괴, 그리고 그에 따른 건강한 발전의 구성 요소에 대한 부식. 그것이 정신의 마르크스주의 실천의 논리입니다. un요즘은 건강. 

근본적인 애착을 깨는 과정은 그저 과정일 뿐입니다. 그것은 시간이 지남에 따라 단계적으로, 한 의식에서 다른 의식으로 점진적으로 변화하는 과정으로 전개됩니다. 

마르크스주의는 의식의 철학입니다. 마르크스가 관념주의를 거부한 것은 때때로 이 사실을 모호하게 합니다. 마르크스 기술 된 인간은 자신을 창조하고 복제하며, 의식 속에서 먼저 구상한 것을 현실 속에서 실현하는 존재입니다. "인간은 의식 속에서 지적으로 복제할 뿐만 아니라 현실 속에서도 적극적으로 자신을 복제하기 때문에 자신이 창조한 세상에서 자신을 봅니다." 막스생각은 현실을 창조하는 행동을 창조합니다. "종교에 대한 비판은 인간의 환상을 깨고, 인간이 생각하고, 행동하고, 자신의 현실을 형성하도록 합니다."

이후의 마르크스주의자들은 의식에 초점을 맞추었습니다. 혁명적 의식이 프롤레타리아트 사이에서 실현되지 못한 이유에 대한 통찰력을 추구하면서 그들은 의식 자체에 대한 연구로 전향했습니다. Georg Lukács는 그러한 인물 중 한 명이었습니다. Lukács는 20세기 대부분을 통해 자신이 생각했던 것을 촉진하려고 했던 헝가리의 마르크스주의자였습니다. 라는 “부르주아 세계에서 비롯된 모든 제도와 생활양식과의 완전한 단절.” 

루카치는 이 "단절"을 발전시키는 성적 의식의 잠재력을 이해했습니다. 1919년 헝가리 사회주의 정부의 문화 및 교육 담당 부위원장으로서 그는 헝가리 공립학교에 성교육 프로그램을 도입했습니다. 전하는 바에 의하면 사랑과 성관계에 대한 강의와 문헌을 가지고 있습니다. 동료 여행자로서 설명, "인민위원회는 기독교가 강한 헝가리에서 처음으로 학생들을 대상으로 한 성교육 프로그램을 만들었습니다." 이 프로그램에는 "우화부"가 포함되어 있었는데, 이 부서는 아이들을 위해 "여행하는 인형극"을 조직했고, "우화의 오후"에서는 예술가들이 "다양한 주제를 설명하는 그림을 그려" 아이들이 "'아름답고 유익한' 문화에 노출"되도록 했습니다. 익숙한 이야기인가요?

그러나 의식 연구에 대한 루카치의 기여는 헝가리의 단명한 사회주의 실험을 훨씬 능가합니다. 루카치는 정신과 그 주관적 상태를 연구했습니다. 그는 기술 된 부르주아 질서는 주관적인 용어로 정신적 감옥입니다. "자본주의 사상의 한계에 갇힌 모든 사람들은... 그들이 자연의 법칙으로 보는 필연성을 굳게 붙잡고 있습니다." 감옥은 오늘날 유행하는 자기 자신과 사회를 재구상하는 유형을 배제했습니다. 그 결과, 부르주아에 갇힌 사람들은 "우리가 전혀 경험할 수 없는 근본적으로 새로운 것의 출현을 불가능한 것으로 거부합니다."

목표는 근본적으로 새로운 것을 추구하고, 감옥을 탈출하고, 부르주아 의식의 한계를 초월하는 것이었습니다. 의식을 바꾸는 것은 지각과 사고를 바꾸는 것을 의미합니다. 그리고 루카치는 이것이 교정된 과정, 즉 정신을 변화(계층과 정신적 전환 단계)를 통해 이끌어 한 의식에서 다른 의식으로 전환하는 방법을 필요로 한다는 것을 이해했습니다. 루카치 라는 이러한 정신적 개혁의 단계는 "의식의 다양한 단계"에 대한 "정확한 지표"입니다.

의식 단계에 대한 연구와 색인은 저명한 이론가가 왜 기술하다 루카치의 역사와 계급의식 (1923)은 “마르크스주의 인본주의 담론의 창립 문서” 중 하나로서 다른 문서는 마르크스의 경제 및 철학 원고. 이들 텍스트는 함께 "성적 인본주의"와 "동성애의 마르크스주의. " 

“퀴어 마르크스주의의 선구자”로서 핵심은 설명,는 "루카치가 인간을 정의한 것"입니다. 이 정의는 인간은 불완전하며 끊임없이 자기 창조 과정에 참여한다는 마르크스주의 교리에서 비롯되었습니다. 이 과정에는 인간의 의식과 사회 사이의 변증법적 관계가 포함됩니다. 복잡하게 들리지만 그렇게 어렵지 않습니다. 그것은 단순히 피드백 루프입니다. 이렇게 진행됩니다. 의식은 사회적 현실을 창조합니다. 그것은 마음 속에서 처음 구상한 것을 사회에서 실현합니다. 마치 건축가가 건물을 구상하고 만드는 것처럼, 엔지니어가 광섬유를 구상하고 만드는 것처럼, 활동가가 교차적 정체성을 구상하고 만드는 것처럼. 

새로운 현실은 인간에게 새로운 경험을 피드백하여 그들의 이전 의식을 수정합니다. 새로운 현실은 새로운 아이디어, 새로운 건축 방식, 새로운 소통 방식을 촉진합니다. 새로운 인식과 잠재력, 새로운 사고 방식과 정체성 창조 방식을 만듭니다. 작년의 정체성을 실현하면 올해 새로운 정체성을 구상하게 되는데, 이 "트라이젠더"에서처럼요. 발표. 

무엇보다도 이 변증법적 과정은 의식에 특별한 종류의 지식, 즉 특별한 종류의 존재에 대한 지식, 즉 창조자가 되는 것에 대한 지식을 가져다줍니다. 변증법적 과정은 사회를 창조할 뿐만 아니라 피드백 루프에서 새로운 형태의 인간 의식을 창조할 수 있는 창조력을 가지고 있다는 의식을 일깨워줍니다. 우리가 이전에 경험하지 못했던 새로운 인간 존재 방식을 창조하는 것입니다. 이것이 바로 마르크스가 말했다 인간의 경우: “그는 자신의 진정한 태양처럼 자신을 중심으로 움직일 것입니다.” 

막스 라는 이 자기 창조의 과정은 "인간이 자기 자신에게로 돌아가는 것"입니다. 그것은 시작으로의 복귀, 역사를 초월하는 것과 같았으며, 자코뱅에서 크메르 루주에 이르기까지 달력을 재시작하려는 급진적인 성향을 반영합니다. 그것은 부르주아 구별 체계에 깊이 뿌리 박힌 왜곡을 부정해야 했습니다. "인간이 종교, 가족, 국가 등에서 인간적, 즉 사회적 존재로 돌아가는 것"입니다.

마르크스주의 실천에서 자아와 사회는 단지 구조물일 뿐이다. 그것들은 인간이 만든 것이다. 우리는 스스로를 만든다. 우리는 스스로를 변형시킨다. 현실은 한계를 제시하지 않는다. 그것은 단지 인간의 정신과 의지의 산물일 뿐이다. 이와 반대되는 제안은 의식을 제한하고 자아를 왜곡하고, ​​자아를 나누고, 자아를 스스로 창조하는 힘에서 멀어지게 하는 정신적 감옥이다. 

아이들을 섞어 넣으면 이것이 어디로 가는지 보는 것은 어렵지 않습니다. 아이들은 정의상 취약합니다. 그들의 뇌와 마음은 아직 형성되고 발달하고, 아직 성장하고 있으며, 따라서 자기 이해와 정체성에 대한 질문과 혼란을 방출합니다. 아이의 의식은 코칭, 정신적 개혁 과정을 통한 안내, 한 의식에서 다른 의식으로의 전환 단계를 통해 독특하게 취약합니다. 이 "가르침"에는 특별한 종류의 지식, 자기 창조의 힘을 가진 특별한 종류의 아이에 대한 지식에 대한 입문이 포함됩니다.

특별한 지식은 부르주아적 사고의 한계를 넘어선다. 그것은 부르주아 가족의 바스티유 위에 있으며, 사생활과 분리의 체계적 구분이 있다. 그것은 모든 부르주아적 구분 중 가장 부르주아적인 구분, 감옥을 굳건히 하는 구분, 즉 젠더 이분법을 초월해야 한다. 

이 이분법을 부정하려면 아이를 부르주아 가족의 소외된 분리에서 멀어지게 해야 합니다. 부모에 대한 사랑, 충성심, 신뢰의 가장 깊은 의미에서 발생하는 균열은 해방의 떠오르는 빛의 희미한 빛일 뿐입니다. 아이가 이러한 균열을 더 많이 경험하고 이러한 정신적 과정을 거치면서 un건강할수록 아이는 지원, 이해, 우정에 대한 절박함을 느낀다. 아이는 입문자들의 새로운 커뮤니티에서 "연대"를 찾는데, 모두가 새로운 공유 의식을 구축하는 데 참여하는 포옹을 간절히 원한다. 가상 친구와 긍정적인 약물 유도 치료는 이러한 어린 시절의 상태를 굳건히 한다. un건강.

이 시점에서 마르크스주의 실천의 다음 단계가 시작됩니다. 이것은 포용의 단계이며, 마르크스주의자 허버트 마르쿠제가 "억압적 관용"이라고 부른 것입니다. 마르쿠제가 말했듯이, 그것은 다음을 요구합니다. 설명, 학교에서 부르주아적 가르침에 대한 엄격한 제한: "교육 기관에서 가르침과 관행에 대한 새롭고 엄격한 제한." 루카치와 마찬가지로 마르쿠제는 이 문제를 파악했습니다. 부르주아적 사상은 "그 방법과 개념으로 인해 정신을 확립된 담론과 행동의 세계로 가두는" 정신적 감옥입니다. 해결책은 원치 않는 의견에 대한 "관용을 체계적으로 철회하는 것"입니다. 알림이 울리나요?

여기서 우리는 다시 소외에서 소외될 필요성을 봅니다. 사람들을 소외시킬 필요성은 부르주아 사회의 애착에서 비롯되는데, 그 애착은 사람들을 서로에게서, 그리고 가장 중요하게는 자신들, 즉 자기 창조자로서의 의식에서 소외시키기 때문입니다. 이 논리를 생각해 보세요. 존재하는 것은 이미 마음을 억압하고, 둘러싸고, 따라서 억압되어야 합니다. 그래서 마르쿠제는 "전투적으로 편협한" 사람들을 옹호했습니다.

이것이 마르크스에서 레닌, 마오로, 그 너머로 흐르는 마르크스주의 실천의 논리입니다. 부르주아 세계는 독재자를 억압하기 위해 새로운 독재를 필요로 하는 독재입니다. 마오는 이렇게 "부르주아 독재"를 비난했습니다. 설명, “우리의 독재는 인민의 민주주의 독재입니다.” 그것은 “반동 계급과 요소, 그리고 저항하는 모든 사람들에 대한 독재를 강요합니다.”

그리고 지금, 21세기에 우리는 미국 문화에서 같은 마르크스주의 메시지를 듣습니다. 부르주아 가족과 그 이분법은 아이들을 억압하고 학대합니다. is 독재는 예리하게 설명 다음 보도에서: "CIS 아이들은 없어요. 당신은 당신의 아이에게, 오, 당신은 남자아이이고, 당신은 여자아이입니다. 이것은 아이입니다. 이것은 당신이 그 헛소리를 배우기 전까지는 아무것도 배우지 못한 자유로운 정신입니다. 그들에게 강요하다. 그래서 시스성은 상처입니다. 시스성은 망상입니다. 시스성은 거짓말입니다. 시스성은 고통의 장소입니다.” 이 독재에서 벗어나려면 청소년과 사춘기 전의 자기 창조자가 필요합니다. “당신은 아이들이 남자아이와 여자아이가 되도록 강요하고 있습니다. 우리는 '당신이 있는 그대로 되세요, 아가야.'라고 말하고 있습니다. 자유로워지세요. 물이 되세요. 빛이 되세요. 하늘이 되세요. 신이 되세요.”

똑같다 메시지 ABC에 등장합니다 굿 모닝 아메리카. 부르주아 부모는 독재자이며, 자녀의 자연스러운 인간성을 억압합니다. "실제로는 반-드래그와 반-트랜스가 자녀를 무고하고 자연스럽고 인간적인 것에 대해 부끄러움을 느끼도록 만들고 형성하려고 노력하고 있으며, 드래그는 그 부끄러움에 대한 해독제입니다."

어린이를 위한 마르크스주의는 정신적 건강 문제를 수반합니다. 그것은 아이들이 경험하는 가장 깊은 사랑, 충성심, 신뢰의 감각을 파괴합니다. 이 파괴의 경험은 정신적 과정입니다. un건강. 그것이 요즘 마르크스주의 실천의 논리입니다.