권위는 예전과 같지 않다

세계의 현재 발전을 여러 가지 방법으로 규정할 수 있는데, 점진적인 약화가 문제인지 여부에 따라 규정할 때, 권위 시간이 흐르면서, 특히 2차 세계대전이 끝난 이후로는 현재의 위기에 대한 이해가 깊어질 수 있겠지만, 그 답은 어떤 사람들에게는 놀라운 일일 수도 있다. 

'권한'이(지금 생각하면 얼마나 공허한 단어인지) 전 세계(스웨덴과 플로리다 제외) 국민을 엄격한 코로나 대책으로 얼마나 쉽게 복종시킬 수 있었는지 생각해 보면, 국민들이 왜 그들의 '권한'을 받아들였는지 의아해집니다. 그들이 요구하는 행동이 국민의 헌법적 권리와 명백히 상충되기 때문입니다. 

확실히, 두려움은 감염되면 사망 영장으로 과장된 '바이러스'에 직면한 거대한 요인이었습니다. 그리고 (신뢰할 수 없는) 정부와 보건 기관에 대한 잘못된 '신뢰'가 있었습니다. 하지만 유럽의 주요 사상가 중 한 명이 쓴 책을 읽으면서 – 광고 Verbrugge 네덜란드의 - 저는 그가 밝혀낸 내용이 대부분의 사람들이 소위 신세계 질서의 신파시스트에게 쉽게 굴복했다는 사실을 잘 설명해 준다고 확신합니다. 

이 책의 제목은 영어로 번역하면 다음과 같습니다. 권위의 위기 (데 게자그 위기; Boom Publishers, Amsterdam, 2023), 페르브뤼게는 다양한 수준에서 그 출처를 추적하고 네 가지 질문을 통해 안내를 받습니다. 그는 무엇보다도 네덜란드에 관심이 있지만, 이 위기에 대한 그의 이해는 자신의 나라를 더 넓은 국제적 맥락 속에 놓습니다. 

The 먼저 이러한 것 중 하나는 권위의 위기에 대한 인식에서 제기되는 문제인 '권위의 합법성'에 관한 것입니다. 이를 통해 네덜란드 철학자는 다양한 종류의 권위를 구별할 수 있으며, 각각은 고유한 종류의 합법화를 요구합니다. 사실, Verbrugge는 특정 종류의 권위를 '합법적(d) 권력'으로 설명하고, 그것이 (성인) 개인의 권력 행사에 대한 자발적인 동의(또는 '권한 부여')를 전제로 한다고 강조합니다.

이런 일이 일어날 때, 일반적으로 특정 종류의 권위의 합법성을 받아들이는 사람들은 권위를 가질 수 있는 권한을 부여받은 사람들과 동일한 가치를 공유합니다. 분명히 이것은 역사적 발전의 특정 단계에 있는 민주주의에 적용되지만, 그 과정에서 어떤 문화적, 사회적, 기술적 변화가 일어나는지에 따라 그렇게 유지될 필요는 없습니다. 

아리스토텔레스로 거슬러 올라가는 '미덕 윤리'에 대한 설명의 배경에 대해, 베르브루게는 오늘날의 민주주의에서 개별 정치인과 지도자의 '미덕'에 대한 관심이 줄어들었을지라도, 투표하는 대중은 여전히 ​​합법적인 권위를 부여받은 인물의 '뛰어난 정치적 업적, 경험, 실용적인 지혜와 비전'(63쪽)과 같은 미덕을 보여줄 필요가 있다고 강조합니다. 그는 이에 대한 예로 남아프리카 공화국의 고 넬슨 만델라를 언급합니다. 오늘날의 소위 정치적 '지도자'를 다음과 같은 기준으로 측정하고 싶은 유혹을 받습니다. 예를 들어, 조 바이든은 이러한 미덕 중 하나라도 보여주나요? 그는 '지도자'라는 이름을 받을 자격이 있나요? 

The 초 베르브루게가 제기한 질문은 60년대의 문화적 '혁명'으로 거슬러 올라가 권위의 현재 위기에 대한 역사적, 문화적 이유를 탐구하며, 히피족, 밥 딜런의 '전쟁이 아닌 사랑을 나누자' 시대와 존 F. 케네디 대통령의 암살 당시 개인의 '해방'을 자랑스럽게 여겼습니다. 그는 또한 다음 '혁명' 동안 경제적 측면에서 개인의 자유가 갖는 완전히 다른(사실, 정반대) 의미를 추적합니다. 즉, 80년대의 신자유주의와 같습니다. 후자는 현재의 '네트워크 사회'가 된 것의 토대를 제공했으며, 그 이후로 상반된 태도를 만들어냈습니다. 여전히 해방으로 경험하는 사람들과 위협으로 인식하는 증가하는 집단이 있습니다. 이러한 차이는 권위의 근거를 비우는 역할을 합니다. 이에 대한 자세한 내용은 아래에서 설명합니다.

셋째로, 질문은 제기됩니다. 인류에게 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 - 주로 네덜란드 사람들, 그리고 전 세계적으로도 마찬가지입니다. Verbrugge는 '포스트모던' 기풍 오늘날의 사회적, 문화적 역동성 측면에서, 미디어가 지배적인 역할을 하는 '경험'의 소비주의 문화가 시민권과 권위 관계의 개념을 훼손하고 양극화를 심화시킨 측면을 살펴보았습니다. 그는 또한 세계화 과정이 '브렉시트' 현상에서 구체화된 것처럼, 수렴하는 힘과 발산하는 힘을 만들어냈으며, 이에 따른 정치적 결과를 가져왔다고 보여줍니다.

The 네번째 질문은 정부의 권한이 약화되는 것과 관련이 있습니다. 어떻게 설명할 수 있을까요? Verbrugge는 1980년대에 뿌리를 둔 체계적 변화에서 비롯된 이러한 현상의 원인인 요인에 주의를 환기하고, 국가의 합법성에 항상 근본이 되는 공정성과 공동선의 원칙을 점진적으로 무시하게 만들었습니다. 

Verbrugge는 1960년대와 70년대에 일어났던 문화적, 정치적 '근절'의 징후였던 몇 가지 중요한 사건에 주의를 기울였습니다. 마틴 루터 킹과 로버트 케네디의 암살 사건과 같은 사건입니다. 두 사람 모두 로버트의 살해된 형인 존과 마찬가지로 화해의 더 나은 미래에 대한 비전을 홍보했지만 (분명히 오늘날에도 여전히 그런 미래를 원하지 않는 사람들에 의해) 침묵했습니다. 그는 당시 대중 문화(오늘날까지 만연해 있음)에서 특히 '어두운' 흐름이 음악에서 감지됩니다. 문 그리고 Jim Morrison – 그들의 '상징적인' 노래인 'The End'를 생각해 보세요 – 그리고 이것과 Francis Ford Coppola의 1960년대 후반 영화 사이에 선을 그었습니다. 묵시록이는 베트남 전쟁의 광기를 기소하는 것이었습니다(77쪽). 

베르브뤼게는 1960년대의 비교적 평화로운 히피 문화와 시위가 1970년대의 '이념적 양극화'로 이어졌다고 상기시킨다. 당시 베트남에서의 미국의 군사 개입에 대한 시위가 전 세계적으로 증가하고 폭력적이 되었다. 중요한 점은 이 시기가 '군사 산업 복합체'가 행사하는 권력에 대한 비판이 등장하고 유럽에서 적군과 바더-마인호프 그룹의 '테러' 활동이 기존 권위에 대한 점점 더 커지는 의문과 거부의 구체적인 표현이 된 시기라는 것이다(84쪽). 

이러한 모든 문화적, 정치적 격변은 1980년대에 '일상 업무'로 복귀하면서 '중립화'된 것처럼 보였습니다. XNUMX년대에는 '관리자' 유형이 다시 부상하고, 경제 영역이 사회 및 문화 등 다른 인간 활동 영역과 관련하여 '중립적'이라는 재평가가 이루어지면서 이전 XNUMX년의 암울함에 비해 더 '낙관적인' 시대가 도래했음을 알렸습니다.

흥미롭게도, 어린 시절에 팝 스타였던 Verbrugge는 David Bowie의 1983년 앨범에서 다음과 같은 내용을 인식합니다. 춤을 추자. – 이 변화의 표현 시대 사조. 1980년대에 이전 93년 동안의 사회적, 도덕적 이상이 '직업적 열망, 무한한 야망, 그리고 비도덕적이고 돈에 굶주린 생활 방식'으로 대체되었다는 그의 관찰은 그다지 길조롭지 않습니다(네덜란드어에 대한 저의 번역; XNUMX쪽). 

베르브뤼게에 따르면, 1990년대에 뚜렷하게 등장한 '네트워크 사회'는 1989년 베를린 장벽 붕괴로 상징적으로 공표되었다. 여기에는 프랜시스 후쿠야마의 승리주의 정신이 수반되었는데, 아마도 이것이 가장 잘 표현되었을 것이다. 역사의 끝, 신자유주의적 자본주의를 매개로 한 자유주의적 민주주의의 도래를 선언한 텔로스 역사의. 이것은 그 자체로 이미 정치권에서 (신뢰할 수 있는 인물)에게 부여된 권위의 힘이 약해지고 있다는 척도입니다. 결국 민주주의가 관대한, 모든 사람이 알고 있듯이 이것은 무엇보다도 경제적 자유를 의미했지만, 경제적, 재정적 과정이 '권위적'이 되는 것은 시간문제일 뿐이었고, 이것이 (잘못된 생각으로) 상상할 수 있는 정도까지만 가능했습니다.

1990년대의 ICT 혁명은 '네트워크 사회'를 생각할 수 없는 혁명으로, '새로운 경제'를 시작했습니다. 이는 사람들의 작업 환경을 근본적으로 변화시켰을 뿐만 아니라 세계 경제와 거버넌스 구조의 완전한 변형을 일으켰습니다. 예상대로, 이는 정부와 공무원의 '현명한 규칙'의 모습을 포기하는 것을 수반했습니다. 그 대신 세계를 경제적(그리고 재정적) '기능적 시스템'으로 재조정했습니다.

여기에서 중요한 것은 '소비자이자 생산자'로서의 '합리적으로 자율적인' 개인이었습니다. 권위 그런 식으로, 결국 이 시기에 들린 것은 사람들에게만 현명하게 부여될 수 있는 것입니까(p. 98)? Verbrugge는 1989년 퀸의 노래에서 '나 다 가지고 싶어' 시대의 신자유주의적 '성취주체'의 끝없는 야망을 예고한 것입니다.

'새로운 천년'에 대한 그의 논의에서, 베르브뤼게는 새로운 세계 체제가 초래한 위험과 불확실성에 집중하는데, 이는 이미 닷컴 위기에서 드러났으며, 증권 거래소에서 큰 손실을 입었습니다. 그러나 이보다 더 중요한 것은 9/11 사건이 20세기의 전환점으로 보아야 한다는 것입니다.^th 21에^st 세기, 그리고 '시스템'에 대한 외부 공격으로. 이 재앙의 원인이 무엇이든, 그 상징적 의미는 간과될 수 없습니다. 서구 세계를 대표하는 미국의 경제적, 정치적, 군사적 힘을 근본적으로 거부하는 것입니다(105쪽). 

반면 2008년 금융 위기는 '자본주의의 심장부'(p. 110; 내 번역) 내부의 문제를 의미했습니다. 신자유주의 사회의 진정한 가치가 어디에 있는지에 대한 모호하지 않은 표현은 은행이 '실패하기에는 너무 크다'고 선언되었고, 결과적으로 납세자의 돈을 엄청나게 투자하여 '구제'했다는 사실입니다. 베르브뤼게가 말했듯이, 이것은 '이익은 사유화되고 손실은 사회화된다'는 친숙한 마르크스주의적 통찰력을 증명합니다. 다시 말해서, 이것은 권위에 대해 무엇을 말해 줄까요? 권위는 더 이상 민주주의의 정치적 권력과 책임에 부여되지 않는다는 것입니다. 체계 어떤 재정-경제적 조치가 필요한지 나타냅니다. 

부분적으로는 이러한 결과이고, 부분적으로는 글로벌 금융 시스템이 전체 국가를 만들거나 파괴할 수 있는 것으로 드러난(117쪽) 연이은 금융 위기(그리스, 이탈리아)로 인해 2010년과 2020년대 사이에 새로운 세계 시스템에 대한 철저한 비판이 여러 차례 등장했습니다. 특히 토마스 피케티의 비판이 그렇습니다. 21의 자본^st 세기 (2013) 및 – 사람들의 경제적 및 정치적 행동을 조작하는 인터넷 감시의 능력을 대상으로 – Shoshana Zuboff의 감시자본주의 시대 - 권력의 최전선에서 인간의 미래를 위한 투쟁 (2019). 

Verbrugge는 2020년대에 '시스템 구조에 나타난 균열'에 대해 주로 네덜란드의 코로나 위기에 초점을 맞추었지만, 대체로 봉쇄, 사회적 거리두기, 마스크 착용, 그리고 결국 '백신'이 제공되면서 사람들이 경험한 것과 상응합니다. 눈에 띄는 것은 Mark Rutte의 네덜란드 정부가 '팬데믹'을 처리한 방식이 많은 네덜란드 시민들로부터 상당한 비판을 받았다는 것을 인정한 것입니다(Rutter가 Klaus Schwab의 푸른 눈의 소년 중 한 명이라는 점을 감안하면 놀랍지 않습니다). 반면 다른 사람들은 정부 지시에 따랐습니다. 다른 곳과 마찬가지로 '백신 접종자'와 '백신 미접종자' 사이에 곧 틈이 생겼고, Verbrugge 자신도 취약 계층에 대한 실험적 '백신' 사용에 대해 매우 비판적입니다.  

권위의 위기에 대한 베르브뤼게의 견해를 이렇게 인정할 만큼 간략하게 재구성한 것을 염두에 두고 – 이는 2020년 이전에 특정 권위를 누렸던 많은 기관의 현재 모호한 지위에 대한 계몽적인 배경을 제공합니다 – 이는 현재의, 더 포괄적인 글로벌 위기에 대해 무엇을 설명할까요? 글쎄요, 우리의 가정된 민주주의에서 권위의 역사적 근거가 비어가는 것과 더 최근인 – 구체적으로 말해서 2020년 이후로 – 치명성이 과장된 '바이러스'의 당혹스러운 출현으로 인해 발생한 인지적, 도덕적 불협화음과 관련하여 권위 개념에 미치는 영향은 두 배인 듯합니다.

한편 '양떼'는 테오도르 아도르노 그들은 '주인이 필요한' 종류의 사람들이라고 말했을 것입니다. 전 세계적으로 봉쇄가 부과된 권위주의적 방식(스웨덴 제외)에 저항하기에는 의지가 너무 약하거나, 그들에게 자비를 베풀기 위해 처음에는 저항하는 것을 생각하기에는 너무 어리둥절했고, 어떤 경우에는 나중에 정신을 차렸습니다. 또는 그들은 이러한 독재적 조치를 민첩하게 받아들였고, 이것이 건강 위기에 대해 규율을 유지하는 유일한 방법이라고 믿었습니다. 이런 종류의 사람은 히틀러와 나치를 받아들인 독일인을 염두에 두고 아도르노가 '권위주의적인 성격. ' 

하지만 반면에 후각으로 먼저 반응하는 사람들도 있습니다. 그들은 쥐의 독특한 냄새를 맡았습니다(나중에야 그 냄새가 '파우치'라는 이름이며, 게이츠, 슈왑, 소로스, 그리고 다른 설치류 동료들로 불리는 쥐 무리의 일원이라는 사실을 알게 되었습니다).

위의 첫 번째 그룹에 속한 사람들은 CDC, FDA, WHO의 근거 없는 '권한'을 의심 없이 받아들였거나, 아마도 용서할 만하게, 어떤 경우에는 처음에만, 이러한 조직들이 이상적으로는 그래야 했듯이 그들의 최선의 이익을 마음에 두고 있다고 믿었습니다. 그러나 두 번째 그룹의 구성원들은 건전하고 깊이 자리 잡은 의심(식민지화할 수 없는 '비인간적')에 의해 인도되었습니다. 리오타르 이론상) 그러한 징후를 전혀 받아들이지 않았고, 결과적으로 허위 권위로 판명되었습니다.

제 경우, 제 의심은 남아프리카 공화국 보건부 장관과 경찰부 장관이 내린 모순된 명령에 의해 기어를 얻었습니다. 2020년 XNUMX월에 매우 엄격한 봉쇄가 시행되었을 때(WEF의 슈밥의 곡조에 맞춰 다른 나라들이 고즈스텝을 취한 것과 같은 조율로), 전 장관은 운동을 목적으로 거주지를 떠나는 것이 '허용'된다고 발표했는데, 저는 그것이 건전한 상식이라고 생각했지만, 경찰부 장관이 그런 사치를 금지하면서 그 말을 뒤집었습니다. 우리 마을 주변의 산을 오르는 일상 운동을 빼앗기지 않기 위해, 어떻게든 계속 운동을 하겠다고 결심했고, 밤에도 손전등과 노브키리(독사를 막기 위해)를 들고 등반을 계속했습니다.

동시에 나는 이러한 잔혹한 조치를 비판하는 기사를 신문 웹사이트에 쓰기 시작했습니다. 사고의 리더, 저는 2000년대 초반부터 기고자로 활동했습니다. 저는 섹션 편집자가 제 기사를 검열하기 시작할 때까지 계속 그렇게 했습니다. 이는 주류 서사에 분명히 포착되었고, 제게는 매우 괴로운 일이었습니다. 저는 그들에게 글을 쓰는 것을 멈추고, 진정으로 비판적인 다른 온라인 조직을 찾기 시작했고, 좌파 봉쇄 회의론자(현재 진짜 왼쪽) 영국에서 그리고 결국 브라운스톤으로. 

요약하자면, 다른 '깨어 있는' 사람들의 경우와 마찬가지로, '주류' 권위 주장에 대한 나의 최종적인 거부는 코로나 참사 동안에 일어났습니다. 여전히 권력을 휘두르는 소위 '신세계질서'의 대표자들이 권위에 대한 허위 주장을 하는 대신, 결국 새로운, 활력을 되찾은 합법적 권위 감각이 생겨날 수 있을지는 시간만이 알려줄 것입니다.