알레테이아를 깨워라! 

"실제로 우리는 아무것도 모릅니다. 왜냐하면 진실은 심연에 있기 때문입니다." 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

이 말은 그리스 철학자 데모크리토스가 한 말이라고 합니다. 디오게네스 라에르티오스는 그의 저서에서 이를 증명합니다. 저명한 철학자들의 삶.

헬라어 단어 비토이 (βυθῷ), "bythos" 또는 "buthos"(βυθός)의 형태, 바다의 깊이를 의미합니다 그리고 일반적으로 "깊이" 또는 "심연"으로 번역되지만 Robert Drew Hicks “well”이라는 용어를 사용했습니다: 

"우리는 진실에 대해 아무것도 모릅니다. 왜냐하면 진실은 우물 속에 있기 때문입니다.. " 

그는 약간의 시적 자유를 취했을지 모르지만, 기본 아이디어는 그대로인 듯합니다. 왜냐하면 우물은 바다의 심연과 마찬가지로 어둡고 물의 심연이며, 진실을 숨길 수 있는 장소로서도 마찬가지로 적절한 은유처럼 보이기 때문입니다. 

그러나 그것은 조금 더 불길한 은신처일 수도 있습니다. 한편으로는 바다에 숨겨진 진실은 밝혀져야 할 자연스러운 미스터리입니다. 결국 인간은 아직 그 깊이를 완전히 탐험하지 못했습니다. 다른 한편으로는 우물은 인공적인 인공물입니다. 진실이 그 아래에 숨겨져 있다면, 그녀는 아마도 밀려났거나 던져졌을 것입니다. 

그리고 그녀가 위에 있습니다. 마치 이 요점을 증명하듯이, 프랑스 예술가 장-레온 제롬이 1895년에 그린 그림에 묘사되어 있습니다. 그는 냉정한 한 마디로 이렇게 캡션을 달았습니다.  

Puteo jacet alma Veritas의 Mendacibus et histrionibus occisa (양육자 진실은 거짓말쟁이와 배우들에 의해 살해되어 우물 속에 누워 있습니다.).

그는 어제 그렸을 수도 있었을 겁니다. 내가 그 그림을 본 순간 우리의 현재 현실을 생생하게 표현한 것을 알아챘거든요. 그리고 제목은 길지만, 코로나 이후의 세상을 더 잘 요약한 걸 생각해내는 건 어려울 겁니다. 

아름다운 여인은 알몸입니다. "알몸의 진실"에서와 같이요. 데모크리토스가 사용한 단어에 적합한 말입니다. Aletheia (ἀλήθεια 또는 άλnθέα) — 어원적으로 암시 지각적 무지의 부족. 그것은 부재입니다 망각 (라), "잊음" 또는 "망각"은 동사에서 파생되었습니다. 란타노 (라나테), "눈치채거나 감지되지 않기 위해." Alexander Mourelatos가 글을 쓰면서, 파르메니데스의 길:

"문자적이고 정확한 영어 번역은 'non-'입니다.숨어 있음'."

하이데거는 알레테이아를 다음과 같이 번역했습니다. 비공개 또는 "은폐되지 않음"이지만, 이것은 지각의 능동적 요소를 무시합니다. 

독일 고전학자 Tilman Krischer가 “ΕΤΥΜΟΣ와 ΑΛΗΘΗΣ” [에투모스와 알레테스]:¹

"이 단어를 해석할 때, 지각의 행위에서 추상화해서는 안 되며 오히려 그러한 행위가 가능한 '실수'를 통해 손상 없이 일어나고 실현된다고 가정해야 합니다. 대상이 αληθής인 것만으로는 충분하지 않습니다. [알레테스] (진실된) 은폐의 커튼이 비유적으로 제거되었다는 것 [. . .] 오히려 그 대상은 철저히 조사되어야 합니다 [. . .] 이 결과에 따라 표현 άληθέα ειπείν [알레테이아 에이페인] (진실을 말하다)는 다음과 같이 의역될 수 있다. '대상이 눈에 띄지 않게(즉, 손상 없이 인식되도록) 진술하다.' 가려지거나 가려진 상태가 부정되는 것이 아니라, 즉각적인 인식을 불완전하게 만드는 레테(망각)이다. 눈에 띄지 않게 하는 것은 말하는 사람에게 단순한 '숨김 해제'보다 더 높은 요구를 한다. [. . .] 말하는 사람이 대상을 드러내는 것만으로는 충분하지 않다. 그는 그것을 정확하게 보여주고 세부 사항에 주의를 끌어야 한다. 이런 식으로만 그는 수신자의 주의에서 어떤 것도 벗어나는 것을 막을 수 있다."

"진실"로서의 알레테이아는 객관적인 사실의 모음을 지칭하지 않습니다(비록 그것이 실현되기 위해서는 화자가 사실을 알고 있어야 하지만).² 따라서 그것은 단순한 사실적인 "현실"과 동의어가 아닙니다. 또한 그것은 단순히 숨겨진 것의 폭로가 아닙니다. 오히려 그것은 지식이 있는 증인이 이전에는 주목하지 않았거나 관찰에서 벗어난 것에 세심한 주의를 끌려는 의식적인 시도를 의미합니다. 그리고 이것은 그 대상에 대한 전체적이고 충실하며 왜곡되지 않은 표현을 그리는 방식으로 이루어집니다. 

우리는 이 정의를 세 가지 주요 측면에 따라 설명할 수 있습니다. 

1. Aletheia는 정보, 사물 또는 이벤트에 붙일 수 있는 라벨이 아니라 다음과 같은 유익한 결과입니다. 방법 이는 언어 행위(따라서 언어 행위의 출처)와 분리될 수 없습니다.

2. 이 프로세스는 원래 관찰 순간부터 시작하여 의도된 수신자에게 해당 관찰 결과를 성공적으로 전달하는 것으로 끝나는 완전하고 적극적인 방법론을 요구합니다.

3. 그 과정의 결과는 제거 또는 부재입니다. 망각 (망각).

"진실"이라는 개념에 대한 이러한 미묘하고 구체적인 접근 방식은 우리가 익숙한 것과 크게 다릅니다. 우리는 진실을 우리 외부의 세상에서 "발견"될 수 있는 일종의 개념적 대상으로 생각하는 경향이 있으며, 이론적으로 "발견"되면 주변으로 전달되거나 거래될 수 있습니다. 광고 무제한.

우리 대부분은 이 "대상"을 전송하는 출처가 잠재적으로 그 표현을 왜곡하거나 영향을 미칠 수 있다는 것을 인정하지만, 우리는 일반적으로 진실 자체를 그것을 전달하는 사람이나 출처의 숙련된 관찰과 소통에 의존하는 현상으로 생각하지 않습니다. 

하지만 우리는 너무나 복잡한 세상에 살고 있어서 우리가 "진실"이라고 생각하는 거의 모든 것이 우리 자신의 경험을 통해서가 아니라 다른 사람들이 우리에게 들려준 이야기를 통해 우리에게 다가옵니다. 그리고 이 사람들 중 많은 사람들이 관찰을 한 원래 출처에서 여러 링크로 인해 스스로 제거되었습니다. 

이 상황은 오류로 인한 오염과 기회주의적 의도를 가진 사람들의 의식적 조작에 매우 취약합니다. 우리는 독립적인 관찰을 통해 우리 세계에 대한 모든 진술을 확인할 수 없기 때문에 우리가 의지하는 증인과 출처를 신뢰할지 여부를 결정해야 합니다. 이 사람들이 재능 있는 관찰자나 의사 소통자가 아니거나 신뢰할 수 없는 것으로 판명되면 어떻게 될까요? 그리고 더 나아가 그것이 사실인지 아닌지 어떻게 판단할 수 있을까요? 

이 문제에 더하여 다음이 있습니다. 우리에게는 사용 가능한 보고서가 너무 많아요 현실의 본질을 폭로한다고 주장하지만, 우리는 모든 것을 자세히 흡수할 수 없습니다. 대신, 우리는 별개의 주제에 대한 고립된 사실을 소비하는 경향이 있으며, 종종 그 사실을 그렇지 않다는 것이 증명될 때까지 전체 그림을 대표하는 것으로 여깁니다. 현실에 대한 이러한 실증적 접근 방식은 우리가 지식의 빈틈을 간과하고, 세상에 대한 이미지를 낮은 해상도로 구성하도록 장려합니다. 

우리는 인류 역사상 그 어느 때보다 오늘날 지구상의 더 많은 지역에서 더 많은 정보에 접근할 수 있으며, 매일 수 시간씩 정보를 훑어보고 있습니다. 하지만 그럼에도 불구하고, 우리가 받아들이는 것을 의미 있게 흡수하고 검증하는 능력은 - 있다면 - 약해진 듯합니다. 그런데도 어떻게 된 일인지, 우리가 무엇이 진짜인지 아는 능력을 잃을수록, 우리의 의견은 더욱 다루기 어려워지고, 우리가 사는 복잡한 세상을 이해한다는 허황된 확신에 더욱 집착하는 듯합니다.

그렇다면 우리 모두가 집단적으로 진실과의 관계가 무너지고 있다고 느끼는 것도 당연한 일입니다. 

반면, 알레테이아의 개념은 정보를 연결하는 과정의 각 단계에서 무지나 오류가 진실을 가릴 가능성을 강조합니다. 그것은 우리의 확신이 사라지는 경계 공간에 주의를 끌고, 우리의 시선을 그 공간에 집중시킵니다. 따라서 그것은 우리의 맹점이 어디에 있는지 상기시키고, 우리가 틀렸거나 중요한 맥락이 부족할 가능성을 고려하도록 합니다.³  

오늘날의 사회적 환경에서 사라진 것은 바로 이 개념입니다. 아름다운 레이디 알레테이아는 거짓말쟁이와 배우들이 던져서 우물 바닥에 누워 있습니다. 사기꾼과 사기꾼은 진실에 대한 독점을 주장하는 데 성공하기 때문에 항상 지식의 경계와 왜곡 뒤에 있는 현실을 가리는 데 기득권이 있습니다. 

정보 출처가 이러한 경계를 탐구하기를 거부하고, 회의주의를 일축하거나, 모든 대화가 "정확성"의 미리 정해진 범위 내에 머물러야 한다고 주장한다면, 이는 신뢰할 수 없다는 주요 경고 신호입니다. 진실이 혼란스럽고 복잡하게 드러나는 것은 종종 논란의 여지가 있는 우리 지식의 한계에서이며, 어떤 단일 파벌이나 개인도 그것을 둘러싼 서사를 독점하는 것이 불가능해집니다.

오늘날 우리가 알레테이아를 부활시키려고 시도한다면 진실과의 관계에 대해 무엇을 배울 수 있을까요? 시간 속에서 사라졌고 우리에게는 가장 초기의 그리스 문헌에서만 알려진 이 개념이 우리가 담론에 대한 명확성과 열린 마음을 회복하는 데 도움이 될 수 있을까요? 아래에서 진실에 대한 사고에 대한 이러한 접근 방식을 특징짓는 세 가지 주요 측면과 오늘날 진실성에 대한 공통된 이해에 도달하려는 우리 자신의 시도에 대한 의미를 살펴보겠습니다.

1. Aletheia는 언어와 연결되어 있습니다

앞서 언급했듯이, aletheia는 객관적이고 외부적인 현실에 대한 진실을 나타내지 않습니다. 이를 위해 고대 그리스인들은 etuma라는 단어를 사용했습니다. (ἔτυμα, “실제 [사물]”) 및 이와 유사한 단어들, 여기서 우리는 단어를 파생시켰습니다. 어원 (문자 그대로, "[단어의] 진정한 의미, 원래 의미에 대한 연구"). 반면에 알레테이아는 말의 속성이므로 말하는 사람의 의사소통 능력에 달려 있습니다.

Jenny Strauss Clay가 관찰한 것처럼 시인 Hesiod가 이러한 용어를 사용한 방식을 분석하면 헤시오도스의 우주:

"ἀληθέα의 차이점 [알레테이아] 그리고 ἔτυμα [에투마]종종 무시되지만, 그것은 단지 다음을 위해서만 중요한 것은 아닙니다. [문제의 구절]하지만 헤시오도스의 모든 업적은 그렇지 않았습니다. Aletheia 말에는 존재하지만, 에트(에트)우마 사물에 내재할 수 있습니다. 사람이 목격한 것에 대한 완전하고 정확한 설명은 알레테스, 동안 에투모스, 아마도 εἴναι에서 유래된 것 같습니다. [에이나이] ("있다")는 실제적, 진짜적 또는 실제 상황에 해당하는 것을 정의합니다 [. . .] 에투마 사물을 있는 그대로 표현하므로 왜곡될 수 없습니다. Aletheia, 반면에, 그것이 완전하고 진실한 설명인 한, 누락, 추가 또는 기타 왜곡을 통해 고의로 또는 우연히 변형될 수 있습니다. 그러한 모든 변형은 가성 [거짓말]."

여기서 Clay는 Hesiod의 (아래) 구절을 참조하여 글을 쓰고 있습니다. 신학, 함께 일과 일, 익명 호머의 찬가, 그리고 호머의 Iliad and 오디세이, 그리스 문학에서 가장 오래된 작품 중 하나로 꼽힙니다. 약 8세기로 거슬러 올라가는 천줄의 시^th 기원전 세기에 쓰여졌으며, 우주의 기원과 불멸자의 계보에 관한 이야기를 담고 있습니다. 

물론, 신들의 탄생과 우주의 창조는 어떤 필멸자도 절대적인 확신을 가지고 관련시킬 수 없는 위대한 사건입니다. 왜냐하면 어떤 필멸자도 그 일이 일어나는 것을 지켜보지 않았기 때문입니다. 그래서 자연스럽게 다음과 같은 의문이 생깁니다. 헤시오도스는 자신이 전하는 이야기가 사실이라는 것을 어떻게 알았는가? 

답은 다음과 같습니다. 그는 그렇지 않으며, 청중에게 즉시 그 사실을 알립니다. 그는 자신의 이야기를 논란의 여지 없이 사실로 제시하지 않습니다. 오히려 그는 이론적으로 검증할 수 있는 것, 즉 자신의 개인적 경험의 맥락에서 자신의 전체 서사를 구성합니다. 그는 청중과 그가 묘사하는 사건 사이에 있는 층을 공개적으로 드러냅니다. 즉, 자신과 정보의 원래 출처인 뮤즈, 그가 마주쳤다고 주장하다 헬리콘 산에서: [Gregory Nagy의 번역 및 대괄호 해설]

“[뮤즈들이] 나에게 그들의 아름다운 노래를 가르쳐 주었어요, 헤시오도스. 내가 헬리콘 계곡, 그 신성한 산에서 양 떼를 돌보고 있을 때였어요. 그리고 여신들이, 올림포스 산의 뮤즈들이, 아이기스를 쥐고 있는 제우스의 딸들이, 나에게 한 첫마디는 이런 말[mūthos]이었어요. '들판에 진을 치고 있는 목동들, 비열한 비난의 대상들, 그저 배짱일 뿐이야! 우리는 진짜[etuma]처럼 보이는 많은 기만적인 말을 할 줄 알지만, 우리는 원할 때마다 진실[alēthea]인 것을 선포할 줄도 알아.' 그게 그들이 말한 방식이야, 위대한 제우스의 딸들이, 완벽하게 들어맞는 말[epea]을 가지고 있고, 그들은 나에게 홀[skēptron], 번성하는 월계수 가지를 뽑아서 주었어. 그리고 그것은 보는 것만으로도 경이로웠어. 그러자 그들은 나에게 신과 같은 음성[audē]을 불어넣어 주었는데, 그것은 내가 앞으로 있을 일과 있었던 일들에 영광[kleos]을 돌릴 수 있도록 하기 위한 것이었습니다. 그리고 그들은 나에게 축복받은 자들[makares = 신들]이 어떻게 생겨났는지, 영원히 존재하는 자들[= 뮤즈들]이 어떻게 생겨났는지 노래하라고 했고, 나는 그들을[= 뮤즈들] 처음이자 마지막으로 노래해야 한다고 했습니다.” 

비천한 목동이자 "배불뚝이"인 헤시오도스는 이 주제에 대해 말할 권한을 신성한 존재인 뮤즈에게서 얻었습니다. 따라서 그들은 필멸의 인간이 접근할 수 없는 우주의 비밀에 접근할 수 있습니다. 

그러나 그들의 높은 지위, 엄청난 지혜, 기술적 이점에도 불구하고 뮤즈들은 여전히 ​​진실[알레테이아, 언어 행위와 관련됨]을 선포할 만큼 신뢰할 수 없습니다. 그들은 변덕스럽고 그들만의 의도를 가지고 있습니다. 

그들은 확실히 그렇게 하는 방법을 알고 있습니다. 그들이 원할 때마다, 그러나 그들은 또한 말하는 방법을 알고 있습니다 . 거짓 [가짜 깍지] 그 진실과 유사하다 [즉, 객관적이고 외적인 의미에서 '진짜 물건'과 유사하다. “etuma”의 형태로 표현됨]. 그리고 우리 평범한 인간들은 그 차이를 알 수 없을 것입니다.

클레이는 다음과 같이 자세히 설명합니다. 

“뮤즈는 그들의 변덕스러운 본성에 주목하면서, 신들이 인류에 대해 취하는 태도를 특징짓는 다른 곳에서도 공통적으로 나타나는 특성을 공유한다는 것을 드러낸다. 뮤즈가 진실을 선언할 능력이 있다면, 그들이 원한다면, 우리 필멸자는 그들이 그렇게 할 때를 알 수 없고, 그들의 거짓말과 진실을 구별할 수도 없다 [. . .] 입이 부드러운(ἀρτιέπειαι, 29) 뮤즈가 헤시오도스에게 한 연설은 우리도 이어지는 내용, 즉 신학 그 자체. 헤시오도스는 뮤즈의 대변인일 수 있고, 목소리(오드) 그들이 그에게 불어넣은 것은 권위를 가지고 있지만 그럼에도 불구하고 그는 자신의 노래의 절대적인 진실을 보장하지 않으며 보장할 수도 없습니다. [. . .] 그리고 놀라운 일이 아닙니다. 신학우주와 신의 기원은 인간의 이해를 초월하므로 검증할 수 없습니다.”

뮤즈는 알레테이아를 말할 수 있는 능력이 있지만, 때때로 - 그리고 아마도 종종 다양한 이유로 - 그들은 단순히 그렇지 않습니다. 우리는 헤시오도스의 곤경과 신학 그리고 수천 년 후 우리는 곤경에 처하게 됩니다. 

오늘날의 세계에서 과학적이고 합리적인 유물론적 서사는 우주 창조의 스토리텔링의 역할을 크게 대체했습니다. 여기서 제가 말하는 것은 우주 자체의 기원에 대한 이야기만을 의미하는 것이 아닙니다. 현재 우리가 살고 있는 세계 전체 구조의 기원도 의미합니다. 한때 주로 자연 생태계와 힘으로 구성되었던 이 현실은 인간의 기술적 인공물에 의해 지배되기 시작했습니다. 

우리가 살고 있는 이러한 기관과 인공적인 풍경은 어디에서 왔을까? 왜 우리는 이런 식으로 일을 할까? 우리가 상호작용하고 생존을 위해 의존하는 시스템과 사물을 누가 창조할까? 오늘날 살아있는 필멸자 중 누구도 이 광대한 인프라의 전체를 목격한 적이 없다.

따라서 우리는 세계의 기원과 내부 작동에 대한 이해를 위해 다른 사람들로부터 얻은 퍼즐 조각에 의존해야 합니다. 아마도 신성한 존재나 뮤즈가 아니라 점점 더 권위자와 전문가가 될 것입니다. 똑같이 변덕스럽다. 뮤즈와 마찬가지로, 이러한 과학 및 기관의 권위자들은 일반인에 비해 엄청난 기술적 이점을 가지고 있어서, 적어도 이론적으로는 평범한 인간이 접근할 수 없는 우주의 비밀에 접근할 수 있습니다. 

그러나 뮤즈들과는 달리 그들은 필멸자이며, 신성함에서 기대할 수 있는 타고난 지혜와 탁월함이 부족합니다. 그들의 변덕스러움따라서 더욱 위험합니다. 이는 다음 영역으로 확장될 수 있습니다. 노골적인 부패 and 심지어는 변태적인 악. 그러나 이러한 기관 및 권위자와 일반 사람 사이에 존재하는 기술적 차이로 인해 일반 사람들은 종종 자신의 진실 발언과 실수 또는 거짓을 구별할 수 없습니다. 

대부분의 사람들은 이 주장에 대한 반응으로 실용주의를 내세웁니다. 물론, 우리가 마주치는 세상에 대한 많은 "사실"을 개인적으로 확인하는 것은 불가능합니다. 하지만 우리가 스스로 목격하지 못한 것에 대한 믿음을 허용할 수 없다면, 우리는 매우 명확하고 실용적인 현실을 부정할 위험이 있습니다. 우리는 항상 사물을 직접 관찰할 필요가 없으며, 사물의 견고성에 대한 확신을 갖기 위해서입니다. 

그러나 겉보기에 단순한 진실을 잠정적으로 수용하는 것에서 교조적이고 폐쇄적인 고집으로 옮겨가는 반대 경향이 있습니다. 진실이라는 생각을 말 행위에서 분리하고, 따라서 말하는 사람에서 분리함으로써, 우리는 다른 관찰자(편견, 도덕적 결함 및 한계)에 대한 의존성을 항상 가려버리는 불확실성을 쉽게 간과할 수 있습니다. 다른 관찰자는 우리에게 현실에 대한 정확한 그림을 이야기해 주기를 기대합니다. 

우리가 의지하는 시스템과 사람들의 취약성과 취약성은 조금씩 배경으로 사라지고, 이는 허위 주장과 노골적인 거짓말을 명백하고 의심할 여지가 없는 교리로 넘기고 싶어 하는 기회주의자들에게 이상적인 환경을 제공합니다. 그리고 이것이 소위 "의사"와 "생물학자"가 현실을 부정하다 "남성"과 "여성"의 차이처럼 노골적이고 독립적으로 검증 가능한 차이입니다. 그리고 많은 사람들이 실제로 이를 심각하게 받아들입니다.

그렇다면 말을 할 때 어떤 과정을 거쳐서 무언가가 알레테이아인지 아닌지를 결정할까요? 

2. 알레테이아는 진실이자 방법이다 

알레테이아를 말하는 것은 사실적으로 정확한 진술을 말하는 것과 다릅니다. 무언가를 알고 있다고 생각하거나 반복하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 알레테이아를 말하는 것은 개인적 관찰로 시작되는 능동적인 과정입니다. 

이 지점이 중요합니다. 알레테이아는 목격자 보고와 관련이 있습니다. 탐정이나 훌륭한 기자가 할 수 있는 종류의 보고입니다. 알레테이아를 말하는 사람들은 보통 자신의 개인적인 경험에서 보고합니다. 주변 환경을 세세하게 관찰하고 가능한 한 많은 뉘앙스를 흡수하려고 노력합니다. 스토리텔러와 사건을 목격하는 사람 사이에 단 한 겹이라도 겹치면 알레테스로서의 자격이 의심을 받습니다. 

틸먼 크리셔는 이렇게 말합니다. 

"오디세이에서 ἀληθής [알레테스] 그리고 ἀληθείη [alēthēíe, aletheia의 다른 철자] 13회 함께 나타남(명사는 동사 καταλέγειν와 독점적으로 연결됨) [katalegein, "열거하다" 또는 "계산하다"]). 대부분의 경우, 누군가가 자신의 경험을 보고하는 상황을 포함합니다. 예를 들어, 7, 297, 오디세우스는 아레테 여왕에게 자신의 난파선에 대해 이야기합니다. 16, 226ff, 그는 텔레마쿠스에게 파이아키아인의 땅에서 이타카로 어떻게 도착했는지 말해준다. 17, 108ff, 텔레마쿠스는 페넬로페에게 필로스로의 여행에 대해 보고합니다. 22, 420ff, 에우리클레이아는 오디세우스에게 하녀들의 행동에 대해 알려줍니다. 3, 247 네스토르는 텔레마쿠스로부터 ἀληθής에 대한 보고를 요청받습니다. [알레테스] 아가멤논의 살인에 대해서는 그가 확실히 목격하지 못했고 네스토르는 그 후에 ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω에 대해 이야기하겠다고 약속했습니다. [모든 진실을 선포하다] (254), 그것은 분명히 경계선상의 사례입니다. 네스토르는 그가 개인적으로 경험한 사건에 대한 긴 설명을 제공하지만 텔레마쿠스와 대조적으로 그는 나머지에 대해 잘 알고 있습니다 [. . .] ἀληθής의 범위 [알레테스] 본질적으로 목격자 진술에 국한되며, 여기서 말하는 사람은 정확한 지식에서 말하고 실수가 발생하지 않도록 보장하기만 하면 됩니다. 반면에 진술이 에투모스 [에투모스], 화자가 정보를 어디서 얻었는지는 중요하지 않습니다. 그들은 가정을 했을 수도 있고, 꿈을 꾸었을 수도 있고, 예언을 했을 수도 있고, 거짓말에 진실을 뿌렸을 수도 있습니다. 중요한 것은 그것이 ετυμος라는 것입니다. [에투모스, '현실'].” 

진술은 개인적 경험의 영역에서 너무 멀리 떨어져 있다면 알레테스일 수 없습니다. 그러나 진정한 열쇠는 전체적인 방식으로 적용되는 세심한 주의의 감각입니다. 지원 인간이 뭔가를 경험한 경우, 정확하고 철저하며 충분한 정보를 갖추고 있다면 그 경험에 대해 여전히 알레테이아(aletheia)라고 말할 수 있습니다. 반면에 개인적인 경험조차도 불완전하거나 가정이나 부정확한 내용을 포함하고 있다면 적절하게 알레테스(aletheia)라고 불릴 수 없습니다. 

우리는 호머의 작품에서 aletheia가 종종 "katalegein"(여기서 "katalegein"이라는 단어가 유래됨)과 함께 사용된다는 사실에서 전체론적 정밀성에 대한 이러한 강조가 반영되어 있음을 볼 수 있습니다.목록"). Krischer에 따르면, 카타레게인은 “주제를 요점별로 전달하는 사실적이고 정확한 표현을 독점적으로 나타냅니다.”, 특히 정보 제공의 맥락에서. 

먼저 상황이나 사건을 복잡하게 관찰하고 모든 각도를 살펴봐야 합니다. 그런 다음, 순진한 청중을 위해 이러한 관찰을 똑같이 정확하고 체계적인 방식으로 재현해야 합니다. 따라서 세부 사항에 대한 주의는 사건을 목격할 때뿐만 아니라 자신의 이야기를 어떻게 구성하고 만들어낼지 결정할 때에도 중요합니다.

그 결과는 어떤 관련 측면도 간과되지 않도록, 목격한 것에 대한 균형 잡힌 미시적 스케치여야 합니다. 그러나 이 그림이 수신자에게 명확하게 전달되기 위해서는 너무 많은 무관하거나 산만해지는 세부 사항을 포함하거나, 개인적인 투사나 환상으로 이야기를 장식하지 않는 것도 중요합니다.

Thomas Cole이 다음과 같이 썼습니다. 고대의 진실: 

"누락이 없는 것이 아니라 그 반대, 즉 관련성이 없거나 오해의 소지가 있는 포함이 없는 [. . .] 맥락이 있습니다. [알레테이아] 오디세우스의 행방에 대한 격려적이지만 근거가 없는 단서의 형태로 그러한 포함은 아마도 에우마이오스가 여행자들이 alêthea mythêsasthai [진실을 말하고 싶어하지 않는] 페넬로페에게 들려주는 이야기에서 (14,124-125). 가성 [거짓말] (ibid.) 그 결과는 단순히 허위가 아니라 에우마이오스 자신이 세 줄 뒤에 지적했듯이 정교한 허구입니다(128). 여행자들이 그렇듯이 좋은 소식을 가져다주면 보상을 받을 것이라는 전망에 직면하게 되면 그 누구도 유혹을 이길 수 없습니다. 에포스 파라텍타이네스타이 [그들의 이야기를 꾸며내다]. Priam은 Hermes(Achilles의 하인으로 변장)에게 다음과 같이 요청할 때 유사한 설명과 재치 있는 생략에 대해 경계했을 수 있습니다. 알레테이엔 파산 [전체 진실] (일리노이주 24,407) 헥토르의 시신의 운명에 관하여 [. . .] 여기에는 엄격한(또는 엄격하고 꼼꼼한) 렌더링 또는 보고가 포함됩니다. 허세, 꾸밈, 무관함뿐만 아니라 생략이나 과소평가도 배제한 무언가."

알레테이아를 성공적으로 말하기 위해서는 화자는 관찰과 정확성을 모두 연습해야 합니다. and 발음. 그들은 상황에 대한 포괄적이고 비례적인 개요를 파악해야 하며, 동시에 세세한 세부 사항에 대한 뉘앙스와 세부 사항을 흡수하는 데 필요한 정밀성을 유지해야 합니다. 

그들은 관련된 다른 사항보다 특정 사항이나 선호하는 사항을 과장해서는 안 되며, 편견이나 기대에 맞게 캐리커처를 만들거나 이야기를 조작해서는 안 됩니다. 또한 미화를 포함시키거나, 자신의 가정을 투사하거나, 상상이나 가정적인 요소를 사실처럼 포함해서는 안 됩니다. 

"알레테이아를 말한다"는 것은 관찰된 현실의 이미지를 원래 형태에서 왜곡하거나 벗어나지 않고 꼼꼼하게 만드는 어려운 예술과 과학입니다. 그리고 이 재현이 충실하고, 균형 잡히고, 명확하고, 충분히 자세하다면, 오직 그때에만 알레테이아라고 불릴 수 있습니다. 

이 과정은 과학적 방법의 이상화된 버전이나 우리가 좋은, 구식, 전문적 저널리즘과 연관시키는 기술과 매우 비슷하게 들릴 수 있습니다. 사실, 우리는 과학자와 저널리스트가 조사하는 현실의 종종 애매한 틈새에 대한 관찰을 하고 그 결과를 전파할 때 정확히 이것을 하고 있기를 바랄 것입니다. 

하지만 실제로 이런 일이 일어나고 있을까요? 점점 더 많은 증거에 따르면 현실은 많은 경우 이 유토피아적 이상과 거의 닮지 않았다고 합니다.

선전에 대한 연구를 전문으로 하는 수사 기자이자 전직 학자인 Alan MacLeod는 그의 책에서 그러한 시나리오 중 하나를 설명합니다. 베네수엘라의 나쁜 소식. MacLeod는 베네수엘라 정치를 취재한 경험에 대해 27명의 언론인과 학자들과 이야기를 나누었습니다. 그는 다음과 같이 결론지었습니다. 

"영국인과 미국인이 베네수엘라와 남미에 대해 일반적으로 접하는 정보는 사실상 소수의 사람들에 의해 만들어지고 조작된 것입니다. [. . .] 뉴스 기관들이 급여를 줄이고 비용을 절감하려고 하면서 뉴스 통신 서비스와 지역 언론인에 대한 의존도가 점점 더 높아지고 있습니다. [. . .] 그 결과, 인쇄된 '뉴스'는 종종 보도 자료와 통신 서비스에서 그대로 옮겨온 것이거나 때로는 다시 쓰여진 것입니다. 다양한 관점으로 편집되었지만 종종 문자 그대로입니다. 축 어적으로 (Davies, 2009: 106-107) [. . .] 예를 들어, 뉴욕 타임즈 정기적으로 재출판됨 로이터 뉴스와이어는 그대로, 데일리 텔레그래프 둘 다 똑같이 했어 로이터 and AP [. . .] 점점 더 많은 베네수엘라에 대한 기사가 브라질이나 런던, 뉴욕에서 접수되고 있습니다. 기자가 해당 지역에서 얻을 수 있는 통찰력의 종류는 논란의 여지가 있습니다. 라틴 아메리카에 주둔하는 특파원은 게시물에서 여러 국가의 뉴스를 다루도록 지시받습니다. 인터뷰 대상자 중 두 명은 콜롬비아에 살았고 베네수엘라도 드물게 방문했습니다. 한 사람은 미국에 살았습니다 [. . .] 외신 기자의 경우 [Jim Wyss, 마이애미 헤럴드] 주요 영자 신문에 대해 말하자면, 뉴욕 타임스만이 베네수엘라에 한 명씩 두고 있다. 영국 뉴스 소스에 베네수엘라에 상주하는 정규 특파원은 없다. 따라서 서양 영자 언론 전체에 대해 베네수엘라에 상주하는 정규 특파원은 단 한 명뿐이다. 결과적으로 해당 국가에 대한 이해가 부족합니다."

맥클라우드는 언론인들이 종종 그 나라에 단기간만 파견되었고 그 나라의 문화적 맥락과 역사에 대한 적절한 배경 지식이 부족하다는 것을 발견했습니다. 많은 경우 그들은 스페인어도 할 줄 몰랐기 때문에 가장 부유하고 교육 수준이 높은 주민의 상위 5-10%를 제외한 모든 사람과 소통할 수 없었습니다. 그들은 국가 수도에서 가장 부유하고 고립된 지역에 거주했으며 종종 정치적 의제를 가진 제XNUMX자가 인터뷰 대상자와 연결했습니다. 그런 과정에서 어떻게 섬세하고 자세하며 전체적인 현실 설명과 비슷한 것이 나올 수 있었을까요? 

이 문제에 더해 기자들이 이야기를 구성하도록 종종 촉박한 마감일이 부과됩니다. Bart Jones는 전 로스 앤젤레스 타임스 기자는 자백했다:

"당신은 즉시 뉴스를 알려야 합니다. 그리고 그것은 '누구에게 연락할 수 있을까'라는 측면에서 요인이 될 수 있습니다. 빨리 나에게 의견을 말해줘?' 글쎄, 저기 Juan이나 Maria가 있을 리가 없겠지. 바리오 [지역 동네] 왜냐하면 그들은 휴대폰이 없기 때문입니다. 그래서 종종 [반정부 여론조사원] 루이스 비센테 레온 같은 사람에게 전화를 걸 수 있습니다." 

MacLeod는 다음과 같이 썼습니다. 

"이는 기자가 기사를 쓸 시간이 몇 분밖에 없다면 어떻게 실제로 서사에 도전할 수 있는가라는 의문을 제기합니다. 24시간 뉴스와 인터넷 저널리즘 시대에는 속도에 큰 비중을 둡니다. 이러한 강조는 기자가 검증된 서사와 설명에 집착하여 이전에 나온 것을 재생산하도록 강요하는 효과가 있습니다. 최초로 인쇄하는 것의 중요성은 또한 기자가 세부 사항을 설명할 수 없다는 것을 의미하며, 분석 측면에서 내용이 얕고 이전 내용과 유사합니다." 

단순한 가정에 의문을 제기하고, 종종 복잡하고 깊이 뿌리박힌 사회문화적 역학의 뉘앙스를 파헤치고, 복잡한 현실에 대한 정확하고 균형 잡힌 그림을 얻는 데 필요한 수년, 아마도 수십 년 분의 시간과 주의를 투자하는 대신, 저널리스트들은 종종 만화처럼 일방적인 관점에서 이전에 출판된 서사를 복제하는 데 그치고 맙니다. 그리고 이것이 객관적 현실을 대표하는 것으로 우리에게 공급되고, 많은 사람들이 비판 없이 "진실"로 받아들입니다. 

이러한 상황에서는 누군가가 다양한 곳에서 뉴스를 얻는 것이 별로 중요하지 않습니다. 소스 또는 정치적 편견이 있습니다. 정보는 궁극적으로 비슷한 곳에서 유래되고 비슷한 관점에 의해 구성됩니다. 

맥클라우드에 따르면, 출판사 편집자들은 종종 같은 사회적 관계 속에서 움직인다. 기자들 역시 비교적 동질적인 배경을 가지고 있으며, 정치적 관점을 공유한다. 그들은 종종 같은 장소에 주둔하면서 같은 정보원으로부터 데이터를 수집한다. 사실, 서로 반대 입장을 취하는 기자들이나 정치적으로 반대되는 출판사에 근무하는 기자들 중 다수가 결국에는 서로 연락처를 공유하고 같은 정당이나 행사에 참석하게 된다. 

이러한 상황에서 얻은 정보를 단순히 "진실"로 제시하면 거의 확실히 다음과 같은 경향이 있습니다. 증가하다 제거하는 대신, 레테를 사용하세요. 

3. 레테의 제거

"알레테이아"라는 용어에 걸맞은 연설이나 소통은 "레테의 제거"로 이어진다. 제거된 이 레테, 즉 망각은 직접 목격한 사람이 그 자리에 없었던 청중에게 관찰 내용을 전달하려고 할 때마다 항상 일어날 위험이 있는 망각을 말한다. 그것은 진정으로 객관적인 현실 상황의 망각은 불가피하게 불완전하고 부정확한 과정을 통해 세상을 우리의 편향되고 제한된 마음으로 걸러내고, 거기에서 말로 표현되는 위험한 영역으로 옮기는 데 의해 야기됩니다. 

알레테이아를 성공적으로 말한다는 것은 목격한 현실을 너무나 충만하고 명확하게 묘사할 수 있는 능력을 갖는 것으로, 듣는 사람이 마치 자신이 그곳에 있었던 것처럼 자세하고 정확하게 그것을 간접적으로 인지할 수 있다는 뜻이다.

하지만 알레테이아라는 단어 사용에는 또 다른 종류의 "레테의 제거"가 내포되어 있습니다. 왜냐하면 알레테이아는 그 이름 자체로 망각과 현실의 왜곡이 의사소통 과정의 모든 노드에 침투할 수 있음을 상기시키기 때문에, 그 용어 자체가 우리 지식의 한계가 정확히 어디에 있는지에 대한 망각을 제거하도록 초대하기 때문입니다. 

알레테이아의 개념은 우리의 확신이 무너지는 그 과정에서 정확한 지점에 우리의 주의를 끌고, 이를 통해 우리는 일종의 진실에 대한 전체론적 지도학 내에서 우리의 위치를 ​​"지리적으로 위치 지정"할 수 있습니다. 우리 자신의 관점과 이해의 정확한 경계를 구분함으로써, 우리는 완전히 이해하지 못할 수 있는 것에 대해 열린 마음을 유지하면서도 알 수 있는 현실에 대한 견고한 그림을 구축할 수 있습니다. 

우리는 이 단어 aletheia의 메타기능성을 그 용도가 후기 작품에서 변화하기 시작하면서도 실제로 볼 수 있습니다. Tilman Krischer는 이렇게 말합니다. 

"헤시오도스의 영향을 크게 받은 밀레투스의 헤카타이오스의 서사시 언어의 틀은 다음과 같다. 초월했지만 새로운 [용법] 오래된 근원을 살펴보면 쉽게 설명될 수 있다. 그가 자신의 역사서(Fr. 1)의 시작 부분에 글을 쓸 때, τάδε γράψ ώϛ μοι δοκεΐ άλnθέα ειναι [나는 이것들이 나에게 진실이라고 생각되는 대로 이것들을 씁니다/aletheia], 조합 δοκεΐ άλnθέα [도케이 알레테이아, "같다 (처럼) 진실"] 서사시에서 벗어남을 나타냅니다. aletheia가 자신의 경험에 대한 정보를 제공하는 데 국한되는 경우, δοκεΐ [dokeî, "~처럼 보인다"] 의미가 없습니다. 반면, 헤카타이오스의 알레테이아는 ίστορίη를 통해 나타납니다. [역사, “체계적인 조사"] 즉, 다른 사람들로부터 얻은 정보를 조합하여. 작가는 자신이 받은 정보에서 알레테이아를 추론하며, 그가 그것이 άληθέα인 것 같다고 말하는 것은 그에게만 일관성이 있습니다. [알레테이아]. 이스토린 [역사] 체계적인 조사는 원래 매우 좁았던 알레테이아의 범위를 임의로 확장할 수 있게 해주지만 확실성의 정도는 낮아진다는 단점이 있습니다. 도케 [도케이] 완전한 알레테이아는 ίστορίη를 통해서는 달성될 수 없다는 비판적 인식을 표현합니다. [역사].” 

헤카타이오스의 역사는 현재 우리에게 단편적으로만 알려져 있지만, 다른 출처에서 체계적으로 수집한 다양한 설명을 바탕으로 구성되었습니다. 그는 신뢰할 수 있는 버전과 의심스러운 버전을 분류하려고 최선을 다했지만, 그럼에도 불구하고 알레테이아를 완벽하게 보장할 수 없다는 점을 인정했습니다. 

그 단어 자체가 그 자체의 기준을 필요로 하며, 헤카타이오스는 적절한 정도의 불확실성을 추가하여 그의 진술을 한정함으로써 그 기준의 완전성을 유지하는 데 성공했습니다. He 그가 쓴 사건을 직접 목격하지 못했으므로 그가 그 사건에 대해 말할 수 있는 최대의 것은 "~처럼 보이다 [그를] 진실이 되다".

"알레테이아"는 함부로 던지거나 가볍게 사용할 용어가 아닙니다. 그것은 우리에게 높은 기준을 요구하고, 현실을 알고자 하는 우리 자신의 최선의 노력과 완벽한 확실성이라는 도달할 수 없는 이상 사이의 간극을 끊임없이 기억하도록 촉구합니다. 따라서 알레테이아를 적절히 사용하면 지식과 이해를 추구하는 우리의 탐구에서 겸손해질 수 있으며, 호기심과 열린 마음으로 반대 관점에 접근할 수 있습니다. 

가장 좋은 상황에서도 자신이 aletheia를 말하고 있는지 확실히 아는 것은 어렵고, 정보를 받는 쪽의 사람이 자신의 출처가 그렇게 말하고 있는지 확실히 아는 것은 더욱 어렵습니다. 토마스 콜에 따르면: 

"특정 진술이 사실이라는 것은 자신의 정보를 바탕으로 알 수 있습니다. 에티모스, 또는 그것이 틀림없이 그렇다고 말할 수 있지만 [. . .]; 그러나 [. . .]을 판단할 수 있는 입장에 있다는 것은 알레테이아 현재 의도에 대한 간략한 진술보다 더 정교한 것은 [. . .] 전달되는 모든 정보를 미리 소유한다는 것을 의미합니다. 그리고 이것은 일반적으로 연설을 전혀 듣고 싶어하거나 필요로 하지 않는다는 것을 배제합니다." 

그러나 알레테이아의 개념을 수용하는 것은 지식에 대한 허무주의적 관점을 필요로 하지 않습니다. 우리가 아무것도 알 수 없다는 결론을 내리고 진실 추구를 완전히 포기할 것을 요구하지 않습니다. 그것은 우리가 지식에 대한 순전히 이분법적인 접근 방식을 넘어서야 할 뿐이며, 우리가 접하는 모든 "사실"이 "수용됨" 또는 "거부됨"으로 각인됩니다. 

Aletheia는 진실을 추구하는 일종의 "아날로그" 접근 방식입니다. 즉, 비닐 레코드나 8트랙이라고 할 수 있는데, XNUMX과 XNUMX으로만 표현된 CD나 디지털 레코딩과는 대조적입니다. 이는 우리가 다루고 있는 사건의 경험에 대한 개인적 근접성에 따라 신뢰도가 존재한다는 것을 허용합니다.

만약 2020년에 우리 전문가와 당국이 절대적인 확실성을 주장한 다음 그 확실성을 전 세계 인구에게 강요하는 대신 이런 접근 방식을 사용했다면 어땠을까요?

만약 그들이 "봉쇄"라고 말했다면 어땠을까요? 수도 생명을 구해야 하지만, 이런 조치는 이전에 이런 규모로 시행된 적이 없는 엄청나게 가혹한 조치이기 때문에, 대안적인 해결책을 제안하는 사람들을 고려해야 할지도 모릅니다."

만약 그들이 "그렇다"고 말했다면 어땠을까요? 것 같아 "이 실험적 백신은 효과가 있는 것으로 보이지만, 아직 인체에서 실험해 본 적이 없으니 사람들에게 강제로 접종하도록 해서는 안 될지도 모릅니다." 

우리는 사회에서 차분하고 진정으로 열린 대화를 나눌 수 있었을까요? 수백만, 어쩌면 수십억 명의 사람들에게 엄청난 고통을 안겨주지 않는 더 합리적인 선택을 할 수 있었을까요? 

하지만 그들은 물론 이렇게 하지 않았습니다. 그리고 저는 2020년 XNUMX월부터 전 세계적으로 정부가 기본적인 인간의 자유에 전례 없는 제한을 가하는 것을 지켜보면서 이러한 전문가와 당국이 지원 선의로 행동한 것은 - 합리적인 사람이 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 있다고 선언하기도 전에 - "우리는 진실을 확실히 알고 있으며, 우리의 판단에 의문을 제기하는 사람은 위험한 잘못된 정보를 퍼뜨리고 있으며 입을 다물어야 합니다."라고 서둘러 말한 것입니다. 

인류 역사상 그런 말을 한 사람은 순수하거나 자비로운 의도를 가진 적이 없습니다. 왜냐하면 그런 말은 틀림없이 우물에 던져진 알레테이아로 끝나기 때문입니다. 대개 레테나 망각을 조장하는 데 기득권이 있는 사람들에게 이롭습니다.

그리스 신화에서 레테 강은 지하 세계의 다섯 강 중 하나였습니다. 플라톤은 그것을 "아멜레타 포타몬”(무심의 강 또는 부주의한 강). 고인의 영혼은 기억을 잊고 다음 생으로 넘어가기 위해 이 강물을 마셔야 했습니다. 

마찬가지로, 위에서 아래로 사회를 재창조하려는 사람들은 우리의 무관심과 망각에 의존합니다. 실제 현실의 본질과 우리가 속고 조종당하고 있다는 사실 모두에 대한 것입니다. 그들은 우리가 자동 조종으로 그들을 신뢰하고, 그들이 우리에게 말하는 모든 것을 "사실"로 받아들이기를 원합니다. 너무 많은 질문을 하지 않고. 그리고 그들은 우리를 의지합니다 우리가 누구인지 잊어버리다우리는 어디에서 왔는지, 그리고 진실과 우리 자신의 가치관, 역사와 관련하여 어떤 입장에 있는지에 대해 이야기합니다.

지난 몇 년 동안 거짓말쟁이와 배우들은 우리가 한때 알고 있었고 평생 살았던 세상을 잊게 하려고 노력했습니다. 그들은 우리가 인간성을 잊게 하려고 노력했습니다. 그들은 우리를 잊게 만들어 서로에게 미소 짓는 방법. 그들은 시도했습니다 우리를 잊게 만들어 우리의 의식과 전통. 

그들은 시도했다 우리를 잊게 만들어 우리가 컴퓨터 화면에서 제3자가 제어하는 ​​앱을 통해서가 아니라 직접 만난 적이 있다는 것을 그들은 시도했습니다. 우리를 잊게 만들어 우리의 언어와 "어머니"와 "아버지"에 대한 우리의 단어. 그들은 몇 년 전까지만 해도 계절성 호흡기 바이러스로 인해 사회 전체를 폐쇄하고 사람들을 실내에 가두지 않았다는 사실을 잊게 하려고 했습니다. 그렇습니다. 수백만 명의 사람들, 대부분 노인과 면역 체계가 약한 사람들을 죽입니다.

그리고 이 모든 "잊음"에서 누가 이익을 얻습니까? 백신 제조업체. 억만장자. 제약 회사. 우리가 서로 안전하게 상호 작용하는 데 "필요하다"고 말하는 기술을 제공하는 기술 회사. 개인의 삶에 대해 그 어느 때보다 더 많은 권한을 획득하는 정부와 관료. 그리고 너무나 명백한 노력에서 이익을 얻는 권위주의 엘리트. 인프라와 문화를 재설계하다 우리 사회와 세상의.

이러한 사기꾼과 사기꾼들이 그들의 계획이 성공하기 위해 우리의 망각이나 망각에 의존한다면 그에 상응하는 해독제가 다음과 같은 것이어야 한다는 것이 합리적일 것입니다. 망각을 제거하는 것: 알레테이아의 개념이 암시하는 것과 같은 진실에 대한 고해상도 접근 방식과 알레테이아의 조수인 "므네모시네" 또는 "기억", 즉 그 진실에 대한 기억.

고대 그리스 세계 전역에서 죽은 자와 함께 묻힌 일련의 금 비문은 반문화 종교 종파에 속한다고 믿어지며, 지하 세계를 항해하는 입문자의 영혼에 대한 지시를 담고 있어, 레테의 샘을 피하고 대신 므네모시네의 물을 마실 수 있도록 했습니다. 이 조각의 한 버전은 다음과 같습니다.⁴ 

"하데스의 홀에서 오른쪽에 샘이 있습니다. 
그리고 그 옆에는 빛나는 하얀 사이프러스 나무가 서 있었습니다.
그곳에서 죽은 자의 영혼이 내려와 활력을 되찾는다.
이 샘물에 전혀 접근하지 마세요. 
더 나아가면 기억의 호수를 발견하게 될 것입니다. [므네모시네], 
상쾌한 물이 흘러나온다. 그러나 수호자들이 가까이에 있다. 그리고 그들은 날카로운 정신으로 너에게 물을 것이다. 
왜 당신은 하데스의 어두운 어둠 속에서 찾고 있습니까? 
당신은 그들에게 모든 진실을 아주 잘 전달해야 합니다. [알레테이아의 한 형태와 카탈레게인의 한 형태가 결합된 형태]; 
말하세요: 나는 땅과 별이 빛나는 천국의 아이입니다.
별이 내 이름입니다. 나는 갈증으로 목마르지만 기억의 샘에서 물을 마시게 해 주세요.
그리고 그들은 지하 세계의 지배자에게 말할 것입니다.
그러면 그들은 너희에게 기억의 호수에서 물을 마시게 할 것이다. 
그리고 당신도 술을 마신 후, 다른 유명한 입문자와 주술사들이 걷는 신성한 길을 따라가게 될 것입니다."

실제로, 특히 우리가 영양이나 구원을 간절히 원할 때, 우리의 문제에 대해 제공되는 첫 번째, 가장 두드러지거나 가장 편리한 해결책을 받아들이는 것은 쉽습니다. 하지만 종종 이는 함정으로 판명됩니다. 하지만 영웅이나 입문자의 영혼은 그러한 함정을 경계하며, 성공적으로 알레테이아를 말함으로써 지하 세계의 속임수를 뚫고 진정한 샘으로 가는 길을 찾습니다. 즉, 현실의 은유적 지도에서 자신의 정확한 위치와 궤적을 그리고 자신을 넘어선 광대하고 복잡한 세계와의 관계를 그릴 만큼 뿌리 깊은 인식 감각을 충분히 유지함으로써 말입니다.

아마도, 우리 자신을 더 높은 진실의 기준에 묶음으로써, 즉 불확실성, 완벽한 정확성, 미묘함을 염두에 두면서, 우리도 똑같이 할 수 있을 것입니다. 그리고 마침내 우리는 우리의 레이디 알레테이아를 지금 누워 햇빛을 갈구하고 있는 어두운 우물 속에서 구해낼 수 있을지도 모릅니다.

알레테이아를 깨우려고 프레임 드럼을 두드리는 헬리콘 산의 뮤즈 - 지혜의 진주로 묘사됨 - 그녀가 잠자는 곳은 해발 12,500피트 깊이의 폐허입니다. 그랜드 계단 RMS 타이타닉호(인간의 오만함이 드러낸 또 다른 비극)

노트

1. ChatGPT를 사용하여 독일어에서 번역했습니다. 

2. 고전 그리스 문학 학자들 사이에서는 "알레테이아"라는 단어가 고대 그리스인들에게 정확히 무엇을 의미했는지에 대한 오랜 논쟁이 있습니다. 그것은 "레테"의 부재라는 데에는 의견의 일치가 있지만, 미묘한 차이는 해석에 따라 달라집니다. 저는 역사적으로 신뢰할 수 있고 철학적으로 유익하고 흥미로운 복합적인 그림을 사용 가능한 분석을 사용하여 꿰매려고 시도했습니다. 

여기서 사용된 해석은 주로 호머, 헤시오도스 및 익명의 저자에게서 가져왔습니다. 호머의 찬가, 그리스 문학의 가장 오래된 작품으로 알려져 있습니다. 시간이 지나면서 "aletheia"의 사용이 더 광범위하고 일반화되어 이러한 철학적 뉘앙스가 사라진 것처럼 보입니다. 

Thomas Cole은 다음과 같이 썼습니다. 고대의 진실: 

“숨겨짐(또는 기억되지 못함)과 그 반대는 진술의 내용뿐만 아니라 사물에도 붙어야 할 조건입니다. 그러나 거의 전적으로 후자에만 해당됩니다. 알레테스 처음 680세기 반 동안 증명된 것을 말합니다. 그리스인은 처음부터 진실(또는 '진실된 것')을 말할 수 있지만, 훨씬 후에야 진실을 듣거나(Aesch. Ag. 7,25), 보거나(Pind. N. 542,1), 진정으로 선하거나(Simonides 2,174,2 Page), 진정한 신을 믿게 됩니다(Herodotus XNUMX). 그리고 훨씬 나중에야 알레테이아 담론과 예술이 모방하는 외부 현실을 지칭하게 되었습니다."

3. 알렉산더 무렐라토스는 또한 알레테이아의 본질에 대한 "삼중적" 구분을 인식하지만, 그는 그 구분을 약간 다른 방식으로 개념화합니다. 그러나 최종 결과는 여전히 커뮤니케이션 과정의 각 연속적인 노드에서 발생하는 우리의 확신에 대한 제한에 초점을 맞추는 것입니다.

"호머의 ἀλήθεια에는 세 가지 용어가 포함됩니다. A, 사실; B, 정보 제공자; C, 이해 관계자. 호머의 ἀλήθεια의 정반대는 전달에서 발생하는 모든 왜곡입니다. A 에 기음."

4. 사실 이것은 두 개의 조각으로 형성된 합성물입니다: "오르페우스" 금판 조각 B2 파르살로스, 4^th 기원전 42세기(16 x 477mm) OF 10 및 조각 B5 히포니온, XNUMX^th 기원전 56세기, (32 x 474mm) OF XNUMX(출처: '오르페우스' 금판과 그리스 종교: 길을 따라 더 나아가다 (Radcliffe G. Edmonds 지음).