우리는 자유로 돌아갈 수 있을까?

지난 몇 년간의 혼란 속에서 가장 불안정해진 측면 중 하나는 사회의 기둥인 민주주의와 학술 기관, 법원, 미디어, 경찰, 의사, 기업 거물, 사상적 리더들이 사회의 포스트모던적 해체에 저항하지 못할 뿐만 아니라 고전적 자유주의 민주주의를 그 자체의 패러디로 바꾸는 현실에 대한 전쟁에서 적극적인 가해자가 되었다는 것입니다. 

문명 사회가 야만적인 자유분방한 사회로 전락하는 것을 막기 위한 제도가 어떻게 해서 현재의 광기로의 추락을 주도하게 되었는가? 아무것도 신성하지 않고, 자유는 신성모독이며, 수탉이 알을 낳는 악몽에서 사회를 어떻게 깨울 수 있는가… 사회가 그저 체념하며 어깨를 으쓱할 때?

사회를 하나로 묶는 신화, 이야기, 거대한 서사를 깊이 파헤쳐 사회가 왜 해체되고 있는지 이해하고 험프티 덤프티를 다시 하나로 모으는 방법을 알아볼 때입니다.

풀린 태피스트리

사회가 왜 풀리는지 이해하려면(몇 세대마다 일어나는 듯합니다. 곧 자세히 설명하겠습니다) 먼저 사회가 어떻게 엮여 있는지 이해해야 합니다. 건강한 사회를 하나로 묶는 구조를 조감해보면, 그 핵심에는 사회의 역사와 조상의 이야기에 대한 인식에서 시작하여 상호 연결된 층으로 구성된 복잡한 시스템이 있습니다. 원칙은 이러한 이야기에서 얻은 교훈을 편리한 패키지로 압축하여 우리 삶에 적용하고 미래 세대에 물려주기 쉽도록 하는 정신적 지름길입니다. 

헌법은 이러한 시대를 초월한 원칙을 법으로 제정합니다. 그리고 우리는 그 헌법적 토대 위에 법적, 학문적, 정치적 기관을 건설하여 그 원칙을 일상 생활에 부과하여 모든 사람이 동일한 규칙에 따라 생활하도록 합니다. 그리고 그것은 우리를 우리의 역사, 우주에서의 우리의 위치, 우리의 희망과 꿈에 대해 스스로에게 들려주는 신화, 이야기, 우화로 다시 돌아가게 합니다. 이것들은 함께 일종의 "대서사시”사회를 제도적 시스템의 중심에 고정시키다. 

이 복잡한 겹겹이 겹쳐진 태피스트리는 변덕스러운 추세, 이기적인 충동, 사회의 구조를 갉아먹는 어두운 충동에 대한 깊은 철학적 균형추를 만드는 것을 목적으로 합니다. 그것은 서로를 알지 못하고, 신뢰하지 못하고, 좋아하지 않는 사람들이 서로를 찢어버리지 않고 함께 살 수 있도록 함으로써 사회가 가족 단위의 협력을 넘어 성장할 수 있도록 합니다. 

우리의 짧은 인간 수명이라는 한정된 관점에서 보면, 이 제도적 기반(그리고 그것을 뒷받침하는 원칙들)은 흔들리지 않고 영구적이며 영원한 것처럼 보입니다. 따라서 우리는 공정성, 정의, 진실로 이어지는 민주적, 법적, 과학적 과정을 보호하기 위해 제도에 의지할 수 있었기 때문에 앞으로도 계속 의지할 수 있을 것이라고 (잘못) 가정합니다. 다시 말해, 일단 "시스템"을 구축하면 시스템이 자립할 것이라고 스스로를 속입니다. 우리는 정부가 시스템을 원활하게 운영하는 데 필요한 집안일을 할 것이라고 스스로를 속입니다. 그것은 우리가 구축한 것의 취약성을 위장하는 환상입니다. 

모든 것이 비교적 잘 작동합니다... 그렇지 않을 때까지 말입니다. 자유주의 민주주의의 제도적 견제와 균형은 사회의 단기적 충동과 어리석음을 견딜 수 있습니다. 하지만 사회의 많은 부분이 공정성, 정의, 진실에 대한 새로운 사고방식을 받아들인다면 시스템은 조류를 막을 수 없습니다. 

몇 세대마다, 갑자기 모든 것이 풀리고, 시스템이 우리가 영원하다고 생각했던 것을 갑자기 해체하여 사회의 "새롭고 개선된" 세계관과 다시 일치시킵니다. 우리 헌법의 명확한 문구는 이런 일이 일어나서는 안 된다고 말하지만, 우리는 서구 문명이 한때 지지했던 모든 것을 체계적으로 해체하는 바로 그런 종류의 해체의 한가운데에 있습니다. 사회는 우리를 하나로 묶기 위해 의도된 모든 철학적 실마리를 떼어내는 데 급급한 듯합니다.

"라는 말이 있습니다.모든 것은 문화의 하류에 있습니다." Sean Arthur Joyce가 그의 새로운 책에서 적절하게 설명했듯이, 죽은 자의 말 (이 글의 아이디어를 촉발한) 우리의 시, 영화, 예술, 문학, 음악, 건축, 조각상, 코미디는 우리의 한가한 시간에 우리 자신을 즐겁게 하는 경박한 방법이 아닙니다. 그것들은 "대담한 서사"를 살아있게 하는 철학적 연료입니다.

우리의 이야기와 신화는 공정성에 대한 우리의 관점을 형성하고, 정의에 대한 우리의 태도를 정의하며, 옳고 그름에 대한 우리의 감각을 가르쳐줍니다. 그들은 우리의 마음에 이상적인 세상이 어떤 모습인지에 대한 패턴을 각인하여 우리가 그 이상을 향해 노력할 수 있도록 합니다. 

예술은 사회의 현재 상태를 반영하는 거울입니다. 예술은 우리 역사와의 연결을 유지합니다. 그리고 미래를 항해할 나침반을 제공합니다. 예술은 에비니저 스크루지의 크리스마스 유령(Ghosts of Christmas Past, Present, and Future)과 동일하며, 우리가 과거에 대해 책임을 지도록 하고, 현재를 해석할 수 있는 렌즈를 제공하며, 더 나은 버전의 자신이 되도록 영감을 줍니다. 

간단히 말해서, 예술은 공유를 형성합니다. 철학적 기초 문명이 건설된 기반이며, 사회를 타락시키려는 자들로부터 사회를 방어할 수 있는 말과 아이디어를 제공합니다. 플라톤에서 오웰, 그리고 캡틴 피카르의 USS 엔터프라이즈의 다리 위에서 벌어지는 도덕적 딜레마에 이르기까지 스타 트렉, 우리의 문화적 유산 결정하다 방법 우리는 공정함, 정의, 진실에 대해 생각합니다.

나무를 뿌리째 뽑다

판사, 정치인, 경찰관, 학자들은 진공 속에 존재하지 않습니다. 그들 역시 자신의 커뮤니티의 일부이며, 더 넓은 커뮤니티의 변화하는 태도와 관점을 법정, 경찰 순찰차, 정치적 연단, 언론으로 가져올 것입니다. 하지만 그들은 일반적으로 사회를 하나로 묶는 법적 인프라에 의해 충동에 따라 행동하는 것을 억제받습니다.

제도는 사회가 어리석은 생각에 반할 때마다 문명이 절벽에서 떨어지는 것을 막는 관성을 만들어낸다. 제도적 관성은 문화를 뿌리로 끌어당기는 일종의 줄다리기를 만들어낸다. 하지만 그 인력이 특히 강하고 충분히 오래 지속되면 뿌리가 인력에 저항할 수 없게 되고 나무 전체가 뿌리째 뽑히는 지점이 온다. 

평소에는 문화가 너무 느리게 변해서 거의 알아차리지 못합니다. 제도적 무기력은 뿌리를 잡아당기는 철학적 흐름을 더욱 위장합니다. 하지만 문화가 뿌리에서 충분히 멀어지면 문화와 제도 사이의 단절이 화해할 수 없게 되고, 시스템은 갑자기 사회의 끌어당기는 방향으로 휘청거립니다. 국민의 기대에 부응하는 시스템을 재건하기 위해. 이러한 전환 단계는 문화와 뿌리째 뽑힌 제도적 시스템이 더 이상 서로를 끌어당기지 않는 현기증 나는 일시적 불안정을 초래합니다.

문화가 갑자기 제도적 제약에서 벗어나면 사회가 매우 빠르게 재구조화됩니다. 또한 이 혼란스러운 전환기에서 나타나는 새로운 통합적 대서사를 통제하기 위한 치열한 문화 전쟁으로 이어집니다. 그때 우리 발 밑에서 진정으로 기념비적인 무언가가 바뀌었다는 것이 분명해집니다. 그리고 우리 대부분은 이러한 기념비적인 변화가 몇 세대에 한 번만 일어나기 때문에 대비하지 못합니다.

문화는 오랜 세월에 걸쳐 진화합니다 사회적 순환. 당신이 가는 경우 Strauss-Howe 세대 이론 인기 있는 책에서 논의된, 네 번째 터닝, 인간 역사의 긴 주기는 80년 정도마다 발생하는 위기 기간으로 절정에 달하는 경향이 있습니다. 대략 XNUMX세대마다 발생하므로 저자는 위기 시대를 네 번째 전환. 이 네 번째 전환은 한 "대서사"가 붕괴되고 격렬한 불안정 기간 이후 다른 것으로 대체되는 혼란스러운 전환을 나타냅니다. 이전의 "네 번째 전환"은 1459-1497년(장미 전쟁), 1569-1594년(무장전쟁), 1675-1704년(영광스러운 혁명), 1773-1794년(미국 독립 전쟁), 1860-1865년(미국 남북 전쟁), 1929-1946년(대공황, XNUMX차 세계 대전)에 발생했습니다. 이제 우리 차례입니다.

클라우스 슈왑, 앨 고어, 스티브 배넌 등 많은 사람들이 표현한 견해는 사회적 순환에 대한 연구에 크게 의존합니다. (앨 고어와 스티브 배넌은 모두 특별히 다음을 참조했습니다. 네 번째 터닝 (그들의 생각에 영향을 미쳤기 때문에). 본질적으로, 그들은 모두 2차 세계 대전 이후의 대서사가 이미 진행 중이며 사회가 표류하고 있으며 철학적 재조정이 필요하다는 것을 인식하고 있습니다. 그들은 위기의 시기를 이용하여 전환기가 끝나면 혼란 속에서 떠오르는 대서사를 형성하고자 합니다. 

어떤 사람들은 심지어 이 긴 사회적 주기의 이 단계에서 철학적 닻이 부족하다는 것을 충분히 알고 있는 우리 지도자들 중 일부가 사회의 철학적 뿌리와의 연결을 끊기 위해 적극적으로 노력하고 있으며, 사회를 그들의 이념적 사회 비전으로 "밀어내기" 위해 의도적으로 위기를 조장하고 있을 수도 있다고 추측할 수도 있습니다. 더 나은 재건. 코로나 관리 부실, 에너지 위기, 인플레이션 위기, 비료 부족, 우크라이나 전쟁 등으로 인한 자초한 상처가 모두 떠오릅니다. 

"이번 팬데믹은 우리 세상을 성찰하고, 새롭게 구상하고, 재설정할 수 있는 드물지만 좁은 기회의 창구를 제공합니다.” — 세계경제포럼 창립자 겸 회장인 클라우스 슈바브 교수*

"저는 COVID가 정치적 기회의 창을 만들었다고 정말로 믿습니다.” — Chrystia Freeland, 캐나다 부총리이자 세계경제포럼 이사회 위원*

"팬데믹은 재설정의 기회를 제공했습니다."와 "경제 시스템을 다시 구상하다” — 캐나다 총리 저스틴 트뤼도*

우리 판사, 정치인, 의사, 학자, 경찰이 헌법에 내재된 원칙을 옹호하는 데 있어 비참한 실패를 보인 점과 일반 대중의 반발이 없는 점은 코로나가 나타나기 오래 전에 일어난 중대한 사회 전반의 문화적 변화를 보여줍니다. 코로나는 사회 전체가 판사와 보건 당국부터 거리의 평범한 사람에 이르기까지 고전적 자유주의 민주주의의 철학적 닻에 대한 믿음을 오래 전에 잃었기 때문에 제도적 위기가 되었습니다. 사회 대부분이 헌법에 의해 부과된 법적, 철학적 제약을 정부가 할 수 있는 일에 필요한 한계라기보다는 문제가 되는 장애물로 보기 때문에 제도가 무너졌습니다. 코로나가 2001년에 발생했다면 우리의 철학적 뿌리는 공황을 억제했을 것입니다. 2020년이 되자 뿌리는 너무 약해져서 끌림에 저항할 수 없었습니다. 

2차 세계 대전 이후의 웅장한 서사와 그 중심 원칙은 사회에 영감을 주지 못했으며, 문화는 뿌리와 단절되었고, 점점 더 늘어나는 호브고블린에 집착하여 그 분노를 투사하게 되었습니다(그리고 정부가 그 모든 호브고블린에 대해 무언가를 해야 한다는 기대가 점점 더 커졌습니다). 우리는 이미 정체성 위기를 겪고 있었고, 의미를 찾고, 소속감을 찾고, 우리를 하나로 묶을 새로운 통합 "대서사"를 간절히 원했습니다. 

코로나로 인해 발생한 "비상사태"와 "어떤 대가를 치르더라도 안전"에 대한 대중의 요구는 기관에 헌법적 제약을 포기할 수 있는 구실을 제공했고, 이러한 기관 내부의 사람들에게 오랫동안 사회 전반에 걸쳐 커져 온 철학적 충동을 자유롭게 행동할 수 있는 권한을 부여했습니다. 코로나는 마침내 낙타의 등을 부러뜨린 짚이었습니다. 그것은 새로운 "네 번째 전환"의 문을 열었습니다. 시스템은 이제 변화하고 있습니다. 

돌이켜보면, 개인의 자유, 신체적 자율성, 개인적 책임, 언론의 자유, 관용, 실력주의, 사유재산, 건전한 화폐, 양도 불가한 권리 등과 같은 고전적 자유주의 원칙에 대한 사회의 신뢰가 점점 더 상실되고 있음을 쉽게 알 수 있습니다. 포스트모더니스트(신자유주의자)는 오랫동안 고전적 자유주의의 철학적 기초를 침식하고, 사회에서 비자유주의적 포스트모더니스트 신념에 맞서 자신을 방어할 수 있는 단어, 아이디어, 역사적 인식을 빼앗아 왔습니다.

그리고 우리는 안주해 왔습니다. 우리는 상상의 풍경을 해체주의자, 활동가, 냉소주의자들에게 내주었습니다. 헌법이 아무것도 신성하지 않은 사회에 철학적 닻을 어떻게 제공할 수 있을까요? 

우리가 지금 목격하고 있는 것은 제도화 시도 사회가 습득한 무기력함, 안전 문화, 취소 문화, 재분배, 그리고 포스트모던 철학의 다른 모든 "보석"을 받아들이는 것. 뿌리 뽑힌 우리의 기관들은 포스트모던 신자유주의 철학을 중심으로 새로운 뿌리를 내리려고 시도함으로써 스스로를 "재창조"하려고 노력하고 있습니다. 이러한 파괴적인 문화적 추세의 제도화된 형태는 사회의 유토피아적 포스트모던 환상과 같은 결과를 낳을 가능성은 낮지만, 적어도 우리는 그들이 쫓고 있는 신기루의 모양을 알고 있습니다. 사회는 전능하고 기분 좋은 목자를 원했고, 그 환상에 부응할 의향이 있는 사기꾼들이 많이 있습니다. 

하지만 우리는 여전히 혼란스러운 전환기의 초반에 있습니다. 지금 제도화되고 있는 것이 반드시 고착되지는 않을 것입니다. 특히 독재 정부의 멍에가 벗겨지기 시작하면서 더욱 그렇습니다. 미래에 대한 다른 경쟁적 비전이 등장하고 지배권을 위한 제로섬 경쟁에 끌려들면서 예상치 못한 상황에 대비하십시오. 거대 서사의 전투가 시작되었습니다. 

대서사시의 전투

현실에 대한 전쟁, 즉 고전적 자유주의 이상과 객관적 진실 추구에 대한 이 포스트모던적 신자유주의 문화 전쟁은 떠오르는 포스트모던적 대서사의 신화 만들기와 스토리텔링 단계의 일부입니다. 그것은 악마, 희생양, 영웅 신화로 가득한 새로운 태피스트리를 짜서 포스트모던 철학적 불꽃을 유지하고 우리 기관에 뿌리를 내리려고 합니다. 그리고 영토를 지키는 질투하는 늑대처럼, 새로운 영토에서 경쟁 철학의 마지막 잔재를 몰아내기 위해 넘지 않을 붉은 선은 없습니다. 

우리의 조각상, 역사, 예술, 문화 유산이 모두 공격을 받는 것은 우연이 아닙니다. 이러한 분노는 도덕적인 것이 아니라, 경쟁 정치 이념의 전략적 도구일 뿐입니다. 파라오조차도 "한때 존경받던 사람들을 불신하게 하고 한때 숭배받던 사상을 거부하기 위해" 동상, 기념물, 상징을 훼손했습니다.* 과거와의 연결을 끊고 조상의 이야기를 악마화하고 경쟁 상징을 파괴하는 것은 역사 전반에 걸쳐 모든 문화에서 실행된 의도적인 전략 사상전쟁이 일어날 때마다. 

사회의 철학적 상징을 파괴하는 것에 대한 현재의 대중적 무관심은 상징 뒤에 있는 철학적 사상을 여전히 존경하는 사람이 얼마나 적은지를 걱정스럽게 반영합니다. 사회가 근본적인 이상을 소중히 여기지 않고 철학적 유산의 상징을 방어할 의향이 없다는 것을 보여주면 기관이 조류를 억제할 수 있을 것이라고 기대할 수 없습니다.

네 번째 전환은 예측할 수 없고 매우 지저분합니다. t그들은 사회가 어떻게 조직되는지에 대한 실존적 철학적 질문에 항상 씨름합니다.실제로, 네 번째 전환은 사회에 대한 낡은 비전과 새로운 비전 사이의 제로섬 경쟁이며, 깨진 낡은 질서를 대체하기 위해 경쟁하는 새로운 대서사들 사이의 경쟁입니다. 

역사의 순환적 패턴은 이러한 위기 기간 동안 대서사 간의 경쟁이 종종 피 묻은 참호에서 대규모로 벌어지는 실제 격투로 전락한다는 엄중한 경고입니다. 승자는 승리하는 대서사를 중심으로 제도화된 경제 시스템의 전리품을 거두고, 패자는 상징처럼 모호함으로 밀려나거나 완전히 지워지기 때문에 위험은 더 높아질 수 없습니다. 

우리가 아이들에게 들려주는 취침 이야기와 이웃과 나누는 대화는 그 어느 때보다도 중요합니다. 이러한 대화는 사회가 폭정이나 전쟁으로 치닫기 전에 존재론적 사상 경쟁을 해결할 수 있는 유일한 수단이기 때문입니다. 모든 것은 문화의 하류에 있습니다. We 절대로 필요한 것 포스트모더니즘 이념에 희생된 사람들에게 다리를 놓으세요. 우리는 해체주의자, 활동가, 냉소주의자로부터 상상력의 풍경을 되찾아야 합니다. 제도적 위기를 해결하려면 문화 전쟁에서 승리해야 합니다.

법은 문화에 절한다

네 번째 전환(단일한 거대한 서사가 지배하는) 사이의 비교적 안정된 긴 기간 동안 살았던 삶에 있어서, 기관이 갑자기 헌법적 원칙에 대한 존중을 포기하고 그런 비자유주의적이고 파괴적인 충동에 굴복할 수 있다는 생각은 충격적이고 깊이 불안정합니다. 하지만 우리가 역사의 장기적인 관점을 되돌아볼 때, 실제로는 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 자주 일어납니다. 

아마도 바위처럼 견고한 헌법적 원칙을 뚫고 나가는 문화의 가장 좋은 사례(그리고 우리가 동의하지 않는 사람들과의 교량을 건설하려고 계속 노력하는 것이 왜 그렇게 중요한지 상기시켜주는 경고이자, 법원을 통해 정신 건강을 회복하기를 바라면서 소셜 미디어 버블에 빠지는 것보다)는 미국 역사상 가장 중요한 법원 사건 중 하나에서 비롯됩니다. 플레시 대 퍼거슨. 이 사건은 1896년부터 1964년까지 미국 전역에서 인종 분리 정책을 합법화한 법원 판결입니다. 

미국 남북전쟁은 노예 제도에 대한 미해결 헌법적 문제를 해결했습니다. 그런데도 문화는 남북전쟁의 먼지가 가라앉기 시작하자마자 인종 간에 새로운 인위적 장벽을 세우기 시작했습니다. 미국 전역의 주와 지방 자치 단체에서 점점 더 많은 분리법이 생겨나기 시작했습니다. 이러한 지역 분리 규칙의 합헌성에 도전하기 위해 플레시 씨는 루이지애나에서 의도적으로 철도 차량의 흰색 부분에 앉아 체포되어 변호사 친구들이 대법원에 분리 문제를 제기할 기회를 제공했습니다. 그때까지 코로나 기간 내내 계속 일어났던 일과 비슷하게 법원은 헌법적 원칙과 새로운 분리 문화 사이의 단절을 해결하기 위해 변명이나 법적 기술적 문제를 계속 찾았습니다. 

플레시 씨와 그의 동료들은 영웅적으로 이 문제를 강제로 해결하기로 결정했습니다. 그들은 대법원이 인종 분리 문제를 피할 수 있는 방법을 거부하기 위해 꼼꼼하게 계획된 체포를 감행했습니다(체포한 경찰관조차도 게임에 참여했습니다). 플레시 씨와 그의 협력자들은 인종 분리가 헌법에 내재된 원칙을 너무나 명백하고 명백하게 위반했기 때문에 대법원이 플레시 씨에게 유리한 판결을 내릴 수밖에 없을 것이라고 확신했습니다. 그들의 국가가 불과 30년 전에 피를 흘리고 죽었던 원칙입니다. 

그들의 계획은 엄청나게 역효과를 냈습니다. 대법원은 플레시 씨에게 불리한 판결을 내려 미국 전역에서 단번에 분리 정책을 합법화했습니다. 문화적 조류가 너무 강했고, 대다수의 분위기가 분리 정책을 지지하는 데 너무 확고했기 때문에 법원은 의미가 돌에 새겨진 것처럼 보이는 원칙을 뒤집는 방법을 찾았습니다. 헌법적 한계를 피하기 위해 그들은 "분리되지만 평등하다"는 왜곡된 아이디어를 받아들였습니다. 그것은 어느 곳에서도 찾을 수 없는 문구입니다. 독립 선언서, 전에, 헌법, 또는 권리 장전. 사회는 비자유주의적 충동을 합리화하기 위해 그것을 만들어냈습니다.

플레시 v 퍼거슨 사회가 얼마나 쉽게 견고한 원칙을 시대 정신에 맞게 재해석하는 창의적인 방법을 찾는지에 대한 역사의 엄중한 경고입니다. 

• "분리되어 있지만 동등하다." 
• "혐오 표현은 자유로운 표현이 아닙니다." 
• "자유는 민주주의에 대한 위협입니다." 
• "언론의 자유는 훌륭하지만, 허위 정보는 사회에 있어서는 안 됩니다." 
• “보호받는 그룹의 자유로운 발언을 보호하기 위해서는 검열이 필요합니다.” 
• "다른 사람의 생명권을 보호하기 위해 자유가 제한되어야 합니다." 
• "곡선을 평평하게 하는 데는 단 2주가 걸립니다."
• "선택에는 결과가 따른다." 
• "잘못된 선택의 결과를 피하기 위해 자발적으로 소매를 걷어붙인다면 그것은 강압이 아닙니다." 

시대의 감정에 맞춰 헌법적 원칙을 합리화하는 건 얼마나 쉬운 일인가.

사회가 원하는 것을 얻기 위해 생각할 수 없는 것을 정당화하는 능력을 절대 과소평가하지 마십시오. 미국 문화가 분리에 대한 사랑을 잃고 법률 시스템이 그러한 변화하는 태도를 반영하는 데 68년이 더 걸렸습니다. 1964년 민권법. 조류가 충분히 강하면 모든 것이 문화의 하류에 있습니다. 법도 포함됩니다. 지금은 지원 조용히 있을 시간. 

토마스 제퍼슨의 부채

일단 제도화되면 문화적 태도의 큰 변화를 되돌리려면 여러 세대가 걸립니다. 시스템이 새로운 사고방식에 적응하고 새로운 뿌리를 내리고 그 변화를 법으로 기록하면, 이 새로운 시스템에 의존하는 전체 경제가 생겨나고 변화가 후퇴하면 위협을 받습니다. 따라서 새로운 질서에서 이익을 얻는 대다수는 핵심이 썩었더라도 여러 세대에 걸쳐 새로운 시스템을 방어하기 위해 이빨과 손톱으로 싸울 것입니다. 비논리적이고 잔인하고 터무니없는 것은 모두 생존을 위해 합리화될 것입니다. 아무도 그를 먹여주는 손을 물지 않습니다. 

가장 양도할 수 없는 권리조차도 정의로운 다수가 지평선에 손짓하는 어떤 유토피아에 도달하기 위해 도덕적으로 정당하다고 느낀다면 얇은 유리처럼 산산이 조각날 것입니다. 빚진 다수가 도덕적으로 파산한 시스템에 의존하게 되면 가장 명확한 원칙조차도 합리화될 것입니다. 코로나 사태와 포스트모던 신자유주의 사상에서 혜택을 보는 기생적 신흥 경제는 역사가 반복되고 있습니다. 우리는 변화하는 문화가 뿌린 것을 거두고 있습니다. 우리 모두에게, 특히 우리가 지켜보는 동안 일어나는 일을 물려받을 세대에게 화가 있을 것입니다. 이 신자유주의적 사회 재구성이 우리 기관에 자리를 잡는 데 성공한다면 말입니다.

22년 1820월 XNUMX일에 토머스 제퍼슨이 쓴 편지의 다음 발췌문을 고려해 보세요. 그는 노예 제도의 부도덕성에 대해 씨름하고, 새로운 국가를 둘로 나누지 않고는 노예 제도를 종식시킬 방법을 찾을 수 없다는 것을 한탄합니다. 전체 편지를 읽을 수 있습니다. LINK. 

"한 번 고안되어 사람들의 분노한 열정에 부응한 도덕적, 정치적 원칙과 일치하는 지리적 경계는 결코 지워지지 않을 것입니다. 그리고 모든 새로운 자극은 그것을 점점 더 깊게 각인시킬 것입니다. 저는 이 지상에 있는 사람 중에 이 무거운 비난으로부터 우리를 구제하기 위해 제가 할 수 있는 것보다 더 많은 것을 희생할 사람은 없다고 의식적으로 진실로 말할 수 있습니다. 그런 종류의 재산을 양도하는 것은, 그것이 잘못 명명되었기 때문에, 만약 그런 방식으로 전반적인 해방과 국외 추방이 이루어질 수 있다면, 두 번째 생각에서 나에게 비용이 들지 않을 사소한 일입니다. 그리고 점진적으로, 그리고 적절한 희생을 치르면서, 그것이 이루어질 수 있다고 생각합니다. 하지만, 지금으로서는 우리는 귀에 늑대를 잡고 있고, 우리는 그를 붙잡을 수도 없고, 안전하게 놓아줄 수도 없습니다. 한 저울에는 정의가 있고 다른 저울에는 자기 보호가 있습니다.."

토마스 제퍼슨은 평생 노예 제도를 도덕적 타락이라고 불렀습니다. 1779년에 그는 즉각적인 해방보다는 노예의 점진적인 해방, 훈련 및 통합을 옹호했으며, 갈 곳도 없고 스스로를 부양할 수단도 없는 준비되지 않은 사람들을 풀어주는 것은 그들에게 불행만 가져올 것이라고 믿었습니다.*1785년에 제퍼슨은 노예제도가 주인과 노예 모두를 타락시킨다는 것을 발견했습니다.* 그리고 편지를 보낸 지 1824년 후인 12.50년에 그는 노예 제도를 종식시킬 계획을 제안했는데, 이 계획은 연방 정부가 모든 노예 아이들을 XNUMX달러에 사들이고 그들에게 자유인의 직업을 훈련시키는 것이었다(이 계획은 거부되었다).* 

제퍼슨의 두 가지 암울한 예측은 모두 실현되었습니다. 미국은 노예 제도의 미해결 문제로 인해 촉발된 잔혹한 내전으로 둘로 갈라졌습니다. 그리고 1863년에 노예가 마침내 해방되었을 때, 수십만 명의 전 노예가 굶어 죽었고 수백만 명이 갈 곳이 없어서 굶어 죽었습니다.*

그런데 그가 1827년에 사망한 날까지도 (그가 공동 저술한 지 50년이 넘은 후) 독립 선언 가장 중요한 것은 모든 사람이 평등하게 창조되었다는 생각인 고전적 자유주의의 가장 높은 이상을 중심으로 국가를 건국한 것입니다.) 제퍼슨은 그럼에도 불구하고 모든 농장에서 가장 많은 노예 인구를 유지했습니다(그는 평생 동안 600명 이상의 노예를 소유했습니다). 그는 유언을 통해 소수의 노예를 해방했지만, 남은 130명의 노예와 농장 토지, 집은 모두 빚을 갚기 위해 팔렸습니다.

제퍼슨은 성인이 된 후에도 빚에서 벗어나지 못했습니다. 어떤 빚은 장인에게서 물려받았고, 어떤 빚은 그가 늘 자신의 수입을 초과하여 살면서 스스로 쌓았고, 미국 독립 전쟁으로 인해 만연한 인플레이션("대규모 토지 매각으로 '큰 코트'를 살 돈만 벌었다")과 1819년의 금융 공황으로 인해 상환 시도가 좌절되었습니다.

시스템이 제도화되면 교도관과 수감자 모두 썩은 시스템에 갇히게 됩니다. 아무도 그를 먹여 살리는 손을 잘라낼 수 없습니다. 토머스 제퍼슨은 도덕성과 자기 보존 사이의 부패한 줄다리기, 족쇄에 갇힌 사람과 빚에 갇힌 사람의 취약성, 그리고 여러 세대에 걸쳐 썩은 시스템을 유지해 온 제도적 무기력함의 무게를 이해했습니다.

토마스 제퍼슨과 그의 동료들의 삶에 대한 체크 무늬 세부 사항은 그들이 우리와 마찬가지로 잘못을 저지를 수 있고 불완전한 필멸자임을 보여줍니다. 그들이 존경받아야 하는 이유, 우리가 그들의 명예를 기리기 위해 동상을 세우는 이유는 영국 군주정의 손에서 권력을 빼앗을 당시 스스로를 왕으로 옹립하지 않고 대신 자신의 잘못을 인정하고 사회를 신성한 원칙과 시대를 초월한 이상에 고정하기로 선택한 잘못을 저지를 수 있는 선견자들의 이야기를 보존하기 위한 것입니다. 이는 개인을 왕과 폭도로부터 보호하고 사회가 이러한 원칙과 이상을 끊임없이 재발견하여 영원히 더 나은 버전이 되기 위해 노력하도록 영감을 주기 위해 고안되었습니다. 필멸의 인간이 만든 불멸의 아이디어.

사회의 모든 잔재가 재가 될 때까지 상상력을 해체하는 것은 어렵지 않습니다. 파괴공을 휘두르는 것은 쉽습니다. 반면에 사회를 촉구하는 비전을 만드는 것은 자신을 들어올리다 상상력의 힘만으로 예속과 억압으로부터 벗어나고, 그 비전이 세대를 거듭하며 계속해서 영감을 불어넣는다는 것은… 하지만 그건 전혀 다른 문제입니다. 

제퍼슨이 국가 건국 문서에 기록한 이상의 유산은 다음과 같은 단절되지 않은 철학적 실마리를 만들어냈습니다. 독립 선언 1776년에 에이브러햄 링컨에게 해방 선언 1863년에 유엔에 세계 인권 선언 1948년에 1964의 민권 법 마틴 루터 킹 목사가 미국의 도덕적 위선에 대해 책임을 묻고 난 후. 우리는 철학적 거인들의 어깨 위에 서 있습니다. 잊지 않도록.

신성한 믿음의 반감기

헌법에 원칙을 기록하다 신성한, 양도 할 수없는및 신이 주신 사회에 이것이 문명의 핵심에 있는 초석이라는 것을 알리는 독창적인 펜의 일격이었습니다. 그것은 우리 조상들이 미래 세대에게 "이 원칙을 건드리지 마라. 그렇지 않으면 전체 시스템이 무너질 것이다"라고 경고하는 방법이었습니다. 무언가를 신성하다고 선언함으로써 우리는 사람들이 원칙이 무너지거나 버려지기 전에 원칙 뒤에 있는 지혜를 이해할 시간을 주기 위해 아이디어의 끊임없는 재해석을 지연시키고자 합니다. 

"모든 세대의 문명은 야만인들의 침략을 받아왔다 - 우리는 그들을 '아이들'이라고 부르죠." ~ 한나 아렌트

실제로 문화란 우리 조상의 지혜와 대중의 맹목적인 욕망, 그리고 새로움에 대한 갈증 간의 끝없는 경쟁입니다. 각 세대는 이러한 원칙을 계속 살리기 위해 이러한 원칙을 재발견하고, 그로부터 다시 영감을 받아야 합니다. 신성함을 느끼는 것은 의도적으로 창조하는 방법입니다. 철학적 관성 로마를 불태워 버리고 새로운 정원 궁전을 짓기로 결정하기 전에, 청소년들에게 성숙함과 자기성찰 기술을 습득할 시간을 주기 위해서입니다. 

미국의 건국의 아버지들이 공화국의 핵심에 두었던 헌법은 지도자들의 신성한 아우라를 벗겨냈지만, 그들은 사회를 인간 본성의 변덕스러운 변덕으로부터 보호할 닻 없이 두지 않았습니다. 그들은 "신성한" - 의심할 여지가 없는 하늘이 지지하는 권위 - 이라는 개념을 사람들로부터 원칙으로 옮겼습니다. 

건국의 아버지들이 만든 공화국은 "통치할 신성한 권리"라는 신성한 계몽주의 이전의 관념을 해체하고 교회와 국가의 권위를 대체하는 신성한(양도할 수 없는) 권리로 대체함으로써 고전적 자유주의 민주주의의 철학적 기초를 마련했습니다. (심지어 "자유주의"라는 단어도 "자유"에서 유래했습니다. 자유주의 민주주의는 민주주의입니다. 억제된 개인의 권리에 의해 부과된 제한에 의해. 건국의 아버지들은 개인의 권리가 양도 할 수없는 (신성한) 민주적 다수의 통치는 곧 다수의 폭정, 즉 폭도 통치로 전락할 것입니다.

미국의 건국의 아버지들은 유전적 위계의 독점을 깨뜨렸습니다. 역사상 처음으로 사회 구조가 굳건한 정치 엘리트가 아닌 사상을 중심으로 고정되었습니다. 역사상 처음으로 사회는 기생적 통치자의 변덕과 무리의 집단적 이기심으로부터 개인을 보호하도록 설계된 헌법에 의해 구속되었습니다. 언론의 자유와 같은 개인에 대한 양도할 수 없는 헌법적 권리는 과학적 탐구가 번성할 수 있는 공간을 만들었습니다. 객관적 진실에 대한 탐구는 개인이 확립된 교리와 합의된 신념에 맞설 수 있는 신성한 자유를 갖는 데 전적으로 달려 있습니다. 아무도 다른 사람을 침묵시킬 힘이 없는 한, 논쟁을 해결하는 도구로서 증거만이 남습니다.

그러나 신성함은 정교한 환상입니다. 그것은 단지 믿음 신성한 곳에서 그것이 현실이 되는 것입니다. 그것은 단지 사회의 믿음 왕이나 사회의 신성한 권리에서 믿음 양도할 수 없는 권리, 실력주의, 그리고 사회가 그런 것들이 존재하는 것처럼 행동하게 하는 신체적 자율성. 궁극적으로 우리 이웃의 귀 사이의 회색 공간에서 키워진 문화의 얇은 베니어는 만 우리의 권리를 보호합니다. 

우리는 사회의 집단적 상상력에서 개인 주권이라는 소중한 개념이 신성한 채로 남아 있는 한, 무리와 양치기의 의지에 독립적인 자유롭고 자율적인 인간으로만 존재합니다. 그 신성한 믿음은 사회가 토머스 제퍼슨과 그의 동료들이 만든 신성한 원칙에 의해 부과된 한계를 제거하려고 시도하는 현재의 포스트모던 문화 전쟁에서 위태로운 것입니다.

파라오가 세웠던 동상과 왕이 썼던 황금 왕관처럼, 헌법이 쓰여진 종이와 우리가 아이들에게 들려주는 이야기는 우리 조상들이 필수적인 신성한 믿음을 살리기 위해 만든 도구입니다. 포스트모더니스트들은 무조건적인 권리와 시대를 초월한 원칙을 오래전에 죽은 사람들이 만든 고풍스러운 허구적 한계(사회적 구성물)로 여기고, 이를 "일을 완수하는 데 방해가 되는 것"으로 봅니다. 하지만 현명한 사람은 다수의 집단적 믿음에 의해서만 보호되는 시스템의 취약성을 인식하고, 사회의 원초적인 열정이 그러한 시스템을 얼마나 쉽게 통제 불능의 폭정으로 기울일 수 있는지 이해하고, 따라서 이러한 원칙의 시대를 초월한 장점을 전달하기 위해 특별히 노력합니다. 

산타클로스는 상업적 이익에 영혼을 팔기 전에도 그저 환상에 불과했습니다... 하지만 실존적 철학적 경험이기도 했습니다. 모든 구조물이 해체될 만한 것은 아닙니다. 어떤 구조물은 사회가 존재할 수 있게 하는 태피스트리를 보존하는 데 필수적입니다. 우리의 상상력은 문명을 유지하기 위해 그것에 의존합니다. 

신성함을 불러일으키는 것은 감정적 수준에서 우리를 감동시킵니다. 그것은 철학적 원리를 감정적 경험으로 전환합니다. 그 감정적 경험은 우리가 삶에서 충동적인 충동을 합리화하려고 애쓰는 끊임없는 단어들로부터 우리를 보호하는 시대를 초월한 원칙을 주입하는 데 필수적인 도구입니다. 우리 자신의 말로 속이기 가장 쉬운 사람은 우리 자신입니다. 

신성함에 대한 감각은 우리가 자신과 다른 사람으로부터 우리를 보호하기 위해 의지하는 중요한 철학적 한계를 합리화하는 것으로부터 우리를 보호합니다. 그것은 상상력의 힘을 활용하여 우리의 행동을 형성합니다. 신성함에 대한 감각은 우리의 집단적 상상력에서 창조된 태피스트리의 필수적인 부분으로, 복잡한 사회가 혼돈에서 질서를 창조하고 서로를 찢어놓지 않고 함께 살 수 있게 해줍니다. 

신성함이 세속적이든 종교적이든, 우리가 신성하다고 인식하는 것은 기능하는 사회로서 우리를 하나로 묶는 닻을 만듭니다. 신성함에 대한 우리의 감각이 불러일으키는 상징성, 감정, 경외감과 놀라움은 말만으로는 할 수 없는 방식으로 공유된 상상력을 불러일으킬 수 있는 힘이 있습니다. 아무것도 신성하지 않을 때, 우리는 철학적 방어력을 잃습니다. 아무것도 신성하지 않을 때, 우리는 표류하고, 분열되고, 충동적이며, 감정에 지배받고, 자신을 알 수 없고, 자신을 제한할 수 없으며, 응집력 있는 사회로서 기능할 수 없는 종이 됩니다. 

신성함을 세속적 또는 종교적 관점에서 경험하든(같은 종착점에 도달하는 방법은 여러 가지가 있음) 신성함에 대한 감각은 사회의 철학적 패턴을 인간의 실마리를 잡아당겨 무엇이 풀리는지 보고 싶어 하는 충동으로부터 보호합니다. 

포스트모더니즘은 신성함의 붕괴입니다. 그것은 상상력의 해체입니다. 그것은 우리가 집단적 상상력으로 창조하는 공유 세계의 파괴이며, 그 상상의 세계 안에서 우리 자신에게 두는 철학적 한계의 파괴입니다. 

가혹한 현실은 고전적 자유주의 민주주의의 고상한 이상이 폭도 통치 위에 칠해진 연약한 겉치레라는 것입니다. 그것은 다수가 시스템을 뒷받침하는 원칙을 믿는 한만 작동합니다. 그리고 마치 실제인 것처럼 행동하도록 영감을 받습니다. 과거에는 전통적 자유주의자, 보수주의자, 자유지상주의자들이 고전적 자유주의 원칙을 실천에 옮기는 방법에 대한 정확한 처방에 대해 끊임없이 논쟁했지만, 세부 사항에 대한 끝없는 논쟁 자체가 대중의 상상 속에서 이상을 살아있게 하는 데 필수적인 부분이었습니다. 대다수가 이상이 현실적이고 영원하며 스스로에게 큰 비용을 치르더라도 방어할 가치가 있다고 믿었기 때문에 시스템이 그대로 유지되었습니다. 이는 "신성하다"고 말하는 또 다른 방식입니다. 

만약 우리가 포스트모던 신자유주의의 허무주의가 고전적 자유주의 원칙에 대한 신성한 믿음을 파괴하도록 내버려 둔다면, 사회의 규칙은 폭도들의 끊임없이 변화하는 태도와 욕망에 의해 결정될 것입니다. 아무것도 신성한 것이 아니라면, 사회의 유일한 닻은 지도자들의 변덕일 뿐입니다. 우리는 "힘이 정의를 만든다"는 역사의 기본으로 돌아갈 것이고, 사회는 왕좌의 순수한 힘을 통제하기 위한 끝없는 제로섬 투쟁에 빠질 것입니다. 왕의 신성한 권리에 대한 신성한 믿음조차도 한때 목적을 이루었습니다. 위계 최상단에 있는 사람들을 아래로부터의 도전으로부터 보호할 뿐만 아니라 사회 전체가 끝없는 부족 전쟁에 소모되는 것을 방지하기 위해서였습니다. 

사회가 신성한 원칙을 허무하게 거부하는 데에는 신성하고 틀림없는 기술관료주의(“전문가를 신뢰하라”)가 등장한 것은 우연이 아니다. 원칙이 사회를 형성하는 닻이 되지 않을 때, 사회가 수백만 개의 전쟁 부족으로 분열되는 것을 막을 수 있는 유일한 대안적 닻은 사회를 지도자들의 원초적 권위에 닻을 내리고, 그들이 거짓말을 하거나, 속이거나, 도둑질을 하거나, 심하게 무능할 때조차도 그들의 권위를 어떤 대가를 치르더라도 방어하는 것이다. 그리고 바로 그 타이밍에 맞춰, 우리의 기술관료주의 지도자들은 본능적으로 “의심할 여지가 없는” 신이 정한 권력의 아우라로 자신을 감싸서 왕좌에 도전하는 자들로부터 자신을 보호하려 한다. 

Institutional Scienz™와 정권 친화적 미디어는 한때 교회가 선택한 독재자의 권위를 성화하는 데 했던 역할을 대신하게 되었습니다. 신성한 기술관료적 권위에 대한 도전은 점점 더 신성모독(신이나 신성한 것에 대해 모독적으로 말하는 행위 또는 범죄로 정의됨)으로 여겨지고(처벌됨) 있습니다. 아이러니하게도 후광의 상징성조차도 국가 친화적 미디어에서 점점 더 다시 등장하고 있습니다. 

신성한 원칙이 없다면 권위는 환상과 상징으로 놀고 난폭한 힘으로 방어하는 섬세한 권력 장악입니다. 포스트모던 신자유주의의 허무주의는 그 자체로 정교한 환상입니다. 미덕을 과시하는 것과 사회의 체계적 해체 뒤에는 신성한 통치권을 재확립하려는 파라오와 황제의 강인한 본능이 있습니다. 역사는 평균으로 돌아갑니다.

누가 보스인가? 원칙 vs 사람

사회는 안정을 위해 대규모 복잡한 사회의 핵심에 있는 오래된 질문에 답할 방법이 필요합니다. 누가 보스인가? 사회가 전쟁을 벌이는 부족 군벌들 사이의 끝없는 야만적인 난투극으로 전락하는 것을 막기 위해, 우리는 신성한 사람이나 신성한 원칙을 중심으로 신화, 이야기, 신성한 믿음의 정교한 태피스트리를 짜야 합니다. 한 가지 길은 고전적 자유주의 민주주의로 이어집니다. 다른 길은 폭정으로 이어집니다. 우리가 신성한 것으로 고수하기로 선택한 믿음은 권력을 굳건히 하거나 제한합니다. 포스트모더니스트들은 신성한 원칙을 해체함으로써 신성한 사람과 신성한 보호 집단의 계층적 시스템으로 돌아갈 길을 만들고 있습니다.

신성한 원칙이 없다면, 힘은 정의를 만든다. 신성한 원칙이 없다면, 자율적인 개인은 무리의 집단적 요구에 복종해야 하는 일회용 주체로 전락한다... 혹은 더 정확히 말해서, 가축처럼, 무리를 대신해 말한다고 주장함으로써 권력에 대한 장악력을 굳건히 하는 강자의 소유물이 된다. 

개인의 자율성은 대다수가 개인이 신이 부여한 어떤 종류의 양도 불가한 권리를 가지고 있다고 믿고 행동하는 한만 존재합니다. 개인의 이익이 다수의 이익(또는 국가의 이익)에 반하는 경우에도 정부의 권한보다 우선합니다.. 신성한 개인 권리에 대한 집단적 믿음은 사회의 모든 구성원이 마치 개인의 자율성이 존재하는 것처럼 행동하게 합니다. 공유된 믿음만이 그것을 현실로 만듭니다. 그 신성한 믿음이 없다면, 군중이 찬성으로 환호하는 가운데 소수가 다시 한 번 많은 사람의 이익을 위해 희생될 것입니다.

개인의 권리라는 개념보다 더 신성한 것은 없습니다. 그 개념이 사회의 대부분과 공유될 때, 우리 각자는 개별적으로 자신의 운명의 주인이 될 수 있습니다. 그 신성한 개념은 우리가 무리의 이익을 위한 자원이 아닌 다른 무언가, 다른 사람의 기계의 톱니바퀴 이상의 무언가로 존재할 수 있게 합니다. 

판사가 신성하고 양도할 수 없는 개인의 권리를 옹호하려면 판사 자신이 그 권리를 믿어야 할 뿐만 아니라, 그녀도 그래야 해 참조 사회의 대부분이 그들을 믿는다. 동상이 공공 광장에서 쓰러지고 책이 불타고 있을 때 사회가 침묵 속에 서 있는 한, 우리 기관 내부에서 일하는 사람 중 이에 반대하는 말을 함으로써 책을 태우는 사람과 동상을 파괴하는 사람의 분노를 감수할 사람은 거의 없을 것입니다. 무관심과 분노는 사회가 신성하다고 여기는 것을 기관에 가르칩니다.

그리하여 우리는 단 한 세대 안에 경의를 표하게 됩니다. 국경없는 기자회 숭배하다 제한 없는 정부. 기관은 사회가 신성하다고 여기는 것을 수호합니다.

포스트모더니즘은 모든 것을 해체함으로써 사회가 세워진 태피스트리를 지웠습니다. 포스트모던 신자유주의는 모든 것을 먼지로 만들어 사회의 구조를 왜곡하고, ​​신성함을 패러디하고, 객관적이고 보편적인 진실을 찾는 것을 조롱했습니다. 포스트모더니즘은 신성한 원칙을 파괴함으로써 신성한 사람들에게 문을 열었습니다.

이상한 방식으로, 포스트모던 신자유주의는 고전적 자유주의 민주주의의 거울상입니다. 그것은 같은 역사를 주장하고, 같은 언어를 사용하고, 같은 제도적 형태를 모방합니다. 그러나 그것은 공허하고 단순한 표절이며, 모든 음표가 엇갈리고 모든 단어의 의미가 뒤집힌 노래를 부르는 앵무새입니다. 우리는 화물 문화 과학과 민주주의의 단어와 모습을 의례화했지만, 그것이 어떻게 작동하는지 전혀 이해하지 못한 채 말입니다. 

그것은 모두 알아볼 수 있는 것이면서도 기괴합니다. 

나쁜 생각은 공허함 속에 뿌리를 내린다

문화 전쟁에서 이기는 것은 나쁜 아이디어를 존재하지 않는 것으로 검열하는 문제가 아닙니다. 포스트모더니즘 아이디어에 노출되는 것이 문제가 아닙니다. 문제는 사회가 철학적 방어력을 잃었다는 것입니다. 나쁜 아이디어에 대한 면역성이 없습니다. 

칼 마르크스, 미셸 푸코, CNN의 사상은 마법의 지팡이가 아닙니다. 그들의 논리는 종이처럼 얇고 모래 위에 세워졌습니다. 문제는 여러 세대가 토마스 소웰, 칼 포퍼, 존 로크, 토마스 제퍼슨, 애덤 스미스, 아서 코난 도일 경, 올더스 헉슬리, 그리고 수많은 다른 사람들의 말과 사상에 거의 또는 전혀 노출되지 않았다는 것입니다. 그 공백은 마르크스, 푸코, CNN이 퍼뜨린 부패가 뿌리를 내릴 수 있는 문을 활짝 열어 두었습니다. 철학적 공백은 사회가 마르크스의 부러움, 푸코의 냉소주의, CNN이 기른 피해자 의식에 기반한 새로운 사회 비전을 구축하도록 이끌었습니다.

이전의 모든 비자유주의 정권과 마찬가지로, 포스트모던 신자유주의 문화는 자신들이 불태운 것의 재에서 유토피아를 건설할 수 있다고 진정한 신봉자들을 설득했습니다. 사람들에게 지평선에 있는 신기루를 믿게 하고, 비전의 순수성을 의심하는 사람들을 본보기로 삼고, 개인을 집단의 "더 큰 선"이라고 결정한 것에 종속시키고, "올바른 사상"을 가진 "올바른 사람들"을 권위 있는 자리에 앉힌 다음, 이 모든 것을 선의의 아우라로 포장함으로써 말입니다. 폭도들은 유혹적인 미끼를 물었습니다. 설탕 한 스푼으로 쓴 약이 가장 즐거운 방식으로 넘어갑니다. 

우리가 법원과 투표함을 이 문화 전쟁의 최전선으로 생각하는 한, 우리는 한두 번의 전투에서 승리하고 잠시 동안 조류를 늦출 수 있겠지만, 궁극적으로는 이 전쟁에서 패배할 것입니다. 트위터에 자유로운 언론을 회복하는 엘론 머스크와 같은 모든 억만장자에게는 새로운 허위 정보 거버넌스 위원회 정권이 그것을 다시 없애기 위해 만든 것입니다. (뉴스에서 발표를 놓쳤다면, 허위 정보 거버넌스 위원회는 실제로 존재합니다. 미국 국토안보부 내에 새로 만들어지는 부서로, 우리의 말을 감시하여 서사에 대한 통제를 유지합니다. 삶은 예술을 모방합니다. 이것은 오웰의 진실부가 살아난 것입니다.) 

이 혼란에서 벗어날 수 있는 유일한 방법, 우리 기관에 오래 지속되는 건전한 정신을 되돌릴 수 있는 유일한 방법은 포스트모더니즘의 허무주의적 포용에서 사람들을 한 명씩 구출하여 고전적 자유주의 원칙으로 다시 영감을 주고 그 각성이 지역 사회의 집단 문화로 다시 스며들게 하는 것입니다. 

폭정을 포함한 모든 정부는 통치받는 자의 동의(또는 통치받는 자의 무관심)를 통해 권력을 얻습니다. 기관은 그 명령이 아래에서 지지를 받는다고(또는 아래에서 의미 있는 저항이 없다고) 느낄 때만 위에서 명령을 받습니다. 군중이 돌아서고(그리고 기개를 키운다면), 썩은 황제를 궁전에서 몰아내는 더러운 일은 기관에 맡겨 군중의 눈에 다시 정통성을 얻으려고 노력합니다. 

기관들은 메인 스트리트가 그 원칙과 가치에서 영감을 받았다는 것을 보여줄 때 고전적 자유주의 원칙을 옹호할 것이고, 그보다 한순간도 더 일찍은 아닐 것입니다. 포스트모던의 광기로의 하강은 메인 스트리트가 포스트모던 허무주의가 제공하는 공허한 비전이 아닌 다른 것을 추구하기 시작할 때 기적적으로 반전되기 시작할 것입니다. 이것은 상상력의 풍경을 위한 싸움입니다. 

베를린 장벽이 무너진 것은 청바지와 비디오 테이프가 장벽의 반대편에 있는 사람들에게 공산주의의 희망 없는 회색 안개에 대한 대안이 있다는 것을 처음으로 보여주었기 때문입니다. 그것은 사람들에게 노력할 비전을 주었고, 시간이 지나면서 그 비전은 정권에 대한 지지를 침식했습니다. 무너진 첫 번째 도미노는 상상력의 풍경이었습니다. 시간이 지나면서 그것은 군중이 정권에 대한 두려움을 잃도록 이끌었습니다. 그리고 그것은 그 기관들이 정권이 군중의 지지를 잃었다는 것을 감지하면서 지도자들을 공격하게 만들었습니다. 

마찬가지로 시민권 운동으로 가는 길은 재즈 음악, 코미디 클럽, 한국 전쟁 중 미군의 인종차별 해소와 같은 것들에 의해 포장되었는데, 이 모든 것이 인종차별로 세워진 정신적 장벽을 무너뜨렸습니다. 그들은 시스템에 내재된 위선을 폭로하고 피부색이 우리를 갈라놓아야 한다는 세뇌를 해소했습니다. 문화가 길을 인도하고, 제도는 그 뒤를 따라 끌려갑니다. 

시위, 법적 도전, 선거는 대중의 분위기를 측정하는 중요한 척도입니다. 즉, 우리 자신을 세어보게 하는 방법이자 고전적 자유주의 사상을 가진 우리 혼자라는 환상을 깨는 방법입니다. 하지만 새로운 마음과 생각이 대의에 끌리는 주된 수단은 아닙니다. 마음을 바꾸는 것은 시인, 스토리텔러, 특히 이웃, 친구, 자녀의 마음에 우리 문화의 씨앗을 심고 가꾸는 일을 맡은 부모, 조부모, 일반 시민의 일입니다. 

우리가 이 혼란에 대한 책임을 정치인, 기업, 교사, 판사, 활동가, 학자들의 약탈적 행동에 돌리고 싶어도 결국에는 원인과 치료법이 모두 우리의 집단적 손에 달려 있습니다. 우리는 이런 일이 일어나도록 내버려 두었습니다. 

우리는 공공 광장, 도서관, 학교 벤치, 영화관을 포스트모더니스트들에게 내주었습니다. 우리의 문화가 지적 파산으로 빠져드는 것을 우리는 안주했습니다. 우리는 우리의 삶에 바빠서 다른 방향을 보았습니다. 우리는 너무 오랫동안 친구와 동료들과 소란을 피우지 않기 위해 침묵을 지켰습니다. 우리는 중요한 이야기가 젊은 상상력에 계속 뿌리를 내리도록 하는 데 실패했습니다. 우리는 기업, 정부, 활동가, 미디어가 공공 광장을 지배하고, 교육 과정을 결정하고, 우리의 필요 대신 그들의 필요를 충족시키기 위해 사회의 비전을 형성하도록 내버려 두었습니다. 그래서 우리는 온 세대를 포스트모더니스트 세계관의 부식성 유혹에 무방비 상태로 내버려 두었습니다. 이제 독수리들이 무방비 사회의 쉬운 전리품에 끌려 돌아다닙니다. 예속이 지평선에 다가옵니다.

"경우 f말할 수 있는 능력이 박탈되면 우리는 벙어리가 되어 침묵한 채 양처럼 도살장으로 끌려가게 될 것입니다.” — 조지 워싱턴

포스트모더니즘의 기능 장애를 비판하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 토마스 제퍼슨, 에이브러햄 링컨, 마틴 루터 킹, 그리고 우리 사회가 어깨 위에 서 있는 다른 거인들의 사상으로 메인 스트리트에 다시 영감을 불어넣어야 합니다. 우리는 사회에 포스트모더니스트들이 제시한 것과는 다른 비전이 있다는 것을 상기시켜야 합니다. 존엄성, 의미, 자유를 제공하는 비전입니다.

우주를 갈아내다

포스트모더니즘이 사회에 미치는 영향력은 우리를 신경 쓰지 않게 만들고, 우리의 정체성 감각을 불안정하게 만들고, 우리 삶의 의미를 빼앗고, 우리의 마음에 무관심과 절망을 심고, 우리를 분열시키고, 사기를 저하시키고, 불안으로 채우고, 공허함의 회색 안개 속에 빠져들게 하는 능력에서 비롯됩니다. 그것은 NeverEnding Story에서 위협적인 무(無)의 판타지아입니다. 상상력의 희미함. 판타지의 죽음. 희망이 없는 사람들은 통제하기 쉽습니다.

가장 큰 아이러니는 모든 것을 해체함으로써 포스트모더니즘이 공허한 삶에 의미를 되돌려주는 경쟁 사상에 맞서 스스로를 방어할 수 있는 깊은 철학적 우물을 스스로 남겨두지 않았다는 것입니다. 사회에 거울을 들이대는 광대, 역사를 되살리는 시인, 아이들의 마음을 운동가들에게 내주기를 거부하는 부모, 들려줄 이야기가 있는 조부모, 인간으로서의 본질적인 투쟁을 포착한 시대를 초월한 영화, 책 속에서 발견한 사상의 세계에 맞서 스스로를 무방비 상태로 내버려 두었습니다. 포스트모더니즘이 만들어낸 공허함을 방어할 수 있는 유일한 방법은 검열과 난폭한 폭력을 통해 국민을 공포에 떨게 하는 것입니다. 칼리굴라 황제는 무덤에서 우리를 비웃고 있습니다.

하지만 금지된 사상은 성장합니다. 폭력은 마음과 정신을 잃는 확실한 방법입니다. 그리고 인간의 본성은 희망을 가져다주는 사상으로 끌립니다. 포스트모더니스트들은 지지 기반이 줄어드는 이념을 제도화하려고 합니다. 시간은 그들에게 유리하지 않습니다. 

지난 40년 동안 문화는 포스트모던 신자유주의의 회색 안개 속으로 점진적으로 미끄러져 들어갔습니다. 코로나는 어둠의 과잉을 통해 자유에 대한 갈망을 다시 불러일으켰습니다. 코로나는 고전적 자유주의 철학과 계몽주의 가치에 새로운 생명을 불어넣는 반문화의 씨앗을 심었습니다. 자유는 전염성이 있습니다. 천천히 문화의 진자가 돌기 시작했습니다.

우리는 여러 세대에 걸친 포스트모더니즘적 불안을 해소하고 고전적 자유주의 민주주의의 시대를 초월한 원칙을 회복하기 위해 앞으로 많은 일을 해야 합니다. 포스트모더니즘의 위협에 눈을 뜬 우리 각자가 몽유병에 걸린 이웃, 가족, 친구들의 상상 속에서 그 반문화의 불꽃을 키우는 것은 우리 각자의 몫입니다. 불꽃이 번지면서 우리의 숫자는 늘어납니다. 

절반의 전투는 우리 조상들이 여행했던 철학적 여정을 이해하는 것입니다. 저는 최근에 숀 아서 조이스의 앞서 언급한 새 책을 읽었습니다. 죽은 자의 말, 그의 에세이는 한때 고전적 자유주의 사회를 지탱했던 가장 영향력 있는 문학, 대중 문화, 역사에 대한 철학적 발판을 제공합니다. 플라톤에서 토인비와 헉슬리에 이르기까지, 엘리자베스 시대의 영국에서 아일랜드 시인의 사형과 저널리즘의 체크 무늬 역사에서 스타트렉 프랜차이즈의 문화적 현상에 이르기까지, 그는 철학 작품과 역사적 사건의 중심 메시지를 끌어내 일상 생활과 관련성 있게 만드는 희귀한 재능을 가지고 있습니다. 

저는 원래 그의 책에 대한 보다 전통적인 리뷰(즉, 제가 동의하거나 동의하지 않는 것)를 쓰려고 했지만, 책에서 촉발된 아이디어가 저를 대신 이 에세이를 쓰도록 이끌었습니다. 아마도 이것이 그의 책에 있는 에세이가 여러분의 시간을 들일 만한 가치가 있다고 생각하지만, 그것이 여러분의 생각을 불러일으키는 데 영향을 미치지 않는다는 것을 말하는 가장 좋은 방법일 것입니다. 저는 그의 책이 앞으로 무슨 일이 일어날지 명확히 하는 데 제가 그랬던 것처럼 유용하고(즐거울 수 있기를) 바랍니다. 

상상력의 풍경을 위한 전투의 다른 절반은 그 아이디어가 커뮤니티로 흘러나오도록 하는 것입니다. 우리는 소셜 미디어 버블에서 나와 포스트모더니즘의 독성적인 포옹에 갇힌 사람들에게 다가가야 합니다. 진짜 전투는 법정과 정치 기관에서 일어나는 것이 아닙니다. 진짜 전투는 메인 스트리트의 마음과 정신을 위한 것입니다. 그러니 이웃과 차를 마시고, 시의원에 출마하고, 손주들을 낚시에 데려가세요. 그것이 이 문화 전쟁의 최전선입니다. 

얼굴을 맞대고 나누는 대화와 물고기가 물릴 때까지 나누는 이야기는 평생 지속되는 인상을 남기는 경향이 있습니다. 한 방울 한 방울, 우리는 시대를 초월한 고전적 자유주의 원칙에 새로운 생명을 불어넣을 아이디어를 뿌립니다. 네 번째 전환에서 나타나는 웅장한 서사는 우리에게 달려 있습니다.

저자의 글에서 발췌 수필.