캐나다의 무례함의 지옥

우리는 영원히 인간성을 상실할 위험에 처해 있는 절벽에 서 있습니다.

몇 년 후, 제가 팬데믹에 대해 가장 기억할 것은 바이러스가 아니라 바이러스에 대한 우리의 대응입니다. 우리는 편협하고, 경멸적이며, 무례하고, 야만적인 사회가 되었고, 관절을 약간 마사지해서 움직이게 하는 것보다 무릎에서 관계를 끊는 경향이 더 큽니다. 우리는 설득하는 대신 위협하고, 존중하는 대신 명령하고, 가스라이팅하고, 희생양으로 삼고, 모욕하여 우리의 표적을 복종시킵니다. 

내 기억 속에는 굵은 검은색 글자가 새겨져 있습니다. 첫 페이지 토론토 별 작년 8월: "고의로 백신을 맞지 않은 사람들에게는 공감할 마음이 없습니다. 죽게 두세요." 이 말은 불행히도 오늘날의 행동 규칙에 대한 예외라기보다는 더 부합합니다. 온라인과 오프라인에서 우리는 무례함의 지옥에 천천히 휩싸이는 무례하고 무감각하며 도덕적으로 파산한 사회가 되어가고 있습니다.

우리의 총리는 불길에 기름을 붓고, 그의 법안 C-36이 없애야 할 증오 발언을 그대로 모델로 삼았습니다. 그는 선거 캠페인을 망칠 만한 것을 성공적인 선거 공약으로 훌륭하게 바꿔놓았습니다. 백신을 맞은 사람들(즉, 순수하고 수용 가능한 시민들) 옆에 "비행기"나 "기차"를 탄다고 생각하지 마세요. 우리를 이 무례함의 늪에서 끌어올려 끌어낼 수 있는 사람을 선출하는 대신, 우리는 우리의 분노를 정당화하고 변호할 수 없는 악의가 우리의 모델이 될 수 있는 지도자를 원했습니다.

"우리 모두에게 진정한 애국심이 있습니다." 분명히 그렇지 않습니다.

아마도 나는 그것이 다가오고 있다는 것을 알았어야 했을 것이다. 아마도 나는 우리가 무례함으로 빠지는 것을 막기 위해 더 노력했어야 했을 것이다. 나는 그렇게 하지 않았다. 나는 우리가 증오와 편협함, 편견과 비인간화의 교훈을 배웠다고 생각했다. 나는 틀렸다.

그 대신, 나는 궁금해진다. 언제부터 우리는 잘 알려진 미덕의 모습 아래 공개적으로 그리고 거침없이 잔인해졌을까?

제가 고등학생이었을 때, 이탈리아에서 미술 공부를 떠나기 직전, 캐나다 국기를 달라는 권고를 받았습니다. 그 국기는 예의 바름이 너무나 전설적인 국민의 상징이어서 다른 사람이 우리 발가락을 밟았을 때 발이 있는 것을 사과하는 습관 때문에 조롱을 받았습니다.

2022년 XNUMX월, 로빈 시어스 에 대한 기사를 썼습니다 The 토론토 스타 “캐나다의 유명한 예의바른 태도는 어디로 갔는가?”라는 제목의 Hugh를 언급합니다. 세갈의 2000 도서 예의를 지키기 위해, 시어스는 "우리는 오늘날의 심연에 빠지지 않았습니다. 한때 총리가 되려는 사람이 자유당 전직 지도자를 정책 '타르 베이비'의 아버지로 공격하는 것이 허용된다고 생각했던 심연입니다. (피에르 푸알리에브르는 사과를 강요받았습니다.)"라고 적었습니다.

구글은 트럼프의 2016년 대선 승리로 인해 예의 바른 행동이 죽었다고 비난하지만, 그가 정치적 담론을 저속하게 만들었다 하더라도 우리는 빌 메이허가 HBO 쇼에 출연해 트럼프가 어머니와 오랑우탄의 성관계로 태어났다는 이전의 "농담"을 옹호하고 반복했을 때처럼 그와 맞붙을 필요는 없었다.

아마도 우리는 캐나다의 예의범절이 쇠퇴한 것을 러시아에서의 붕괴나 이스라엘과 그 주변국들이 지속적인 평화를 중재하지 못한 장기적인 실패에 기인해야 할까요? 아니면 영어권과 프랑스어권 캐나다인들 사이의 불안정한 관계 때문일까요? 아마도 시민 교육의 상실 때문일까요? 아마도 이 모든 것들이 뒤죽박죽으로 뒤섞인 것 때문일까요?

온라인 커뮤니케이션은 확실히 도움이 되지 않았습니다. 요르단 피터슨 최근에 트위터가 우리 모두를 미치게 만들고 있다고 썼습니다. 의심할 여지가 없습니다. 그것은 더 예의 바른 담론을 넘어서는 매력적이고 신랄한 비난이며 리트윗과 이상적으로는 바이러스성으로 보상받습니다. 우리가 가상 세계에 비판하고 이념적 독을 주입할수록 우리의 사회적 화폐는 더 빨리 상승합니다. Mark가 말했듯이 둘 비평가는 "다른 사람의 똥에 알을 낳지 않으면 알을 부화시킬 수 없다"고 썼습니다.

우리는 먼저 쓰고 나중에 생각하는 법을 배웠습니다(아니면 아예 생각하지 않는 법). 온라인 익명성은 우리를 변화시키고 있으며, 우리가 갚을 수 없는 사회적, 도덕적 빚을 지고 있습니다. 우리는 더 이상 피해자들과 마주하고, 우리 말의 상처 속에서 그들과 함께 앉아, 공공 광장에서 우리의 견해를 변호할 필요가 없습니다. 우리는 공격한 다음 도망칩니다.

우리의 무례함은 우리에게 무엇을 초래하는가?

아마도 아무것도 아닐 수도 있다. 아마도 단어는 그저 단어일 뿐일 수도 있고, 약간 무해하고 과장된 연극일 수도 있다.

어쩌면 좋은 신호일 수도 있습니다. 즉, 우리는 그 어느 때보다 자신을 표현하고, 영혼의 가장 어두운 부분을 드러내는 데 편안함을 느낍니다. 어쩌면 우리의 미숙한 반응을 우리가 정말 걱정하는 것에 대한 더 명확한 이해를 위한 디딤돌로 활용하는 방법일 수도 있습니다.

아마도 공통의 투쟁에 대해 단결하는 빠르고 손쉬운 방법일 것입니다. 지배적인 그룹이 이미 받아들인 용어의 우물에서 끌어내는 것은 연대감을 조성하는 데 도움이 됩니다. 현대 영어 교수, 로널드 카터 언어 놀이는 사람들을 일련의 집단적 문화적 참조점 주변으로 모아 일종의 어휘적 "사회적 접착제"를 만든다고 썼습니다. 그것은 우리가 덜 고립되고, 더 연결되어 있고, 다른 사람들과 더 많이 교류하는 데 도움이 됩니다.

하지만 이것은 우리의 자선을 너무 멀리 끌고 가는 것 같습니다. 단어에는 엄청난 힘이 있습니다. 어슐러 K. 르 귄 "단어는 사건이며, 무언가를 하고, 무언가를 바꾼다. 말하는 사람과 듣는 사람을 모두 변화시킨다. 에너지를 주고받으며 증폭시킨다." 단어는 우리의 생각 주변에 매개변수를 두고 우리가 세상을 인식하는 방식을 틀지어준다. 단어는 우리의 믿음을 형성하고, 행동을 주도하며, 우리의 삶의 경험의 구조를 엮어낸다. 언어 철학자 루트비히 비트겐슈타인은 잘 표현했다. 우리 언어의 한계는 우리 세상의 한계다.

우리가 "Covidiot"과 같은 용어를 일상적 의사소통에 허용할 때, 우리는 단순히 그 대상의 견해에 대한 반대를 표시하는 것이 아닙니다. 우리는 그 사람이 "추론할 수 없을 정도로 정신적으로 결핍되어 있다"고 말하고 있는 것입니다. 그리스어 바보 누군가를 부르는 것을 제안합니다 "백치" 그들의 지능을 폄하하는 것만이 아닙니다. 그들을 시민 공동체의 주변부, 또는 심지어 그 밖에 두는 것입니다. 상대방이 틀렸을 뿐만 아니라 비이성적이고 비인간적이며 사이버(또는 실제) 근절의 가치가 있다는 것을 암시하는 것입니다.

무례함과 두려움

요즘 얼마나 ​​많은 것을 두려워해야 하는지 생각해보면 우리의 무례함은 어느 정도 이해할 수 있습니다. 우리는 일자리와 관계의 상실을 두려워합니다. 우리는 올바른 문제의 잘못된 편에 있다는 것이 발각되는 것을 두려워합니다. 우리는 눈에 띄면서도 동시에 중요하지 않은 사람이 되는 것을 두려워합니다. 우리는 불확실한 미래를 향해 돌진하는 인류에게 버림받는 것을 두려워합니다.

두려움은 가장 원시적이고 가장 오래된 인간의 감정입니다. 두려움은 특히 이성에 반응하지 않기 때문에 감정을 조절하고, 추론을 숙고하고, 예의 바르게 행동하는 능력보다 앞서 나가는 경향이 있습니다. 

그리고 마르다처럼 s 스 바움 설명에 따르면 두려움은 다른 모든 감정을 감염시킬 수 있는 능력이 있습니다. 수치심은 수치를 당한 사람이 우리를 안전하게 지켜주는 것을 훼손할 것이라는 두려움에 의해 자극되고, 분노는 두려움에 의해 조장되는 무분별한 희생양으로 이어질 수 있으며, 혐오감은 우리가 짐승이 될 수 있다는 무서운 가능성에 대한 혐오감입니다(문자 그대로). 두려움은 우리가 다른 방식으로 두려움을 관리할 수 없기 때문에 다른 감정을 통해 나타납니다.

하지만 우리의 제대로 관리되지 않은 두려움의 비용은 우리를 하나로 묶어주는 유대감이 붕괴되는 것입니다. 민주주의에서 우리는 우리의 행동을 통제할 독재자나 독재자의 위협을 받지 않습니다. 우리는 법치주의와 협력하려는 의지에 의해 제약을 받습니다. 우리는 민주주의가 취약하고 작동하려면 시민적 응집력이 필요하다는 것을 이해합니다. 작가 피터의 말처럼 후너, “예의가 벗겨지면 인생의 모든 것이 전쟁터가 되고, 갈등의 장이 되고, 비난의 변명이 됩니다. 기본적인 예의가 없으면 가족, 커뮤니티, 대화, 제도가 무너집니다.”

우리가 무례해지면 정치적 기반을 잃고, 우리를 동물에서 시민으로 변화시킨 것, 우리를 자연 상태에서 벗어나 사회에 함께 있게 한 것을 잃습니다. 무례함, 라틴어 무례한, 문자적으로는 "시민이 아니다"를 의미합니다.

우리는 어떻게 다시 예의 바르게 될 수 있을까?

윤리학자이자 역사학도인 저는 제가 하는 일과 그 이유, 그리고 다른 사람들이 하는 일의 이유에 대해 많이 생각합니다. 저는 편견을 정면에 두고자 노력하고, 많은 편견이 어느 정도 불가피하다는 것을 알고 있으며, 탐독하고, 말하는 만큼 들으려고 노력합니다. 하지만 저는 제 안에서도 무례함의 씨앗이 자라는 것을 느낍니다. 

2021년 연방 선거 결과는 나를 메스꺼움으로 만들었고, 우리 정부의 엄격한 조치를 지지하는 캐나다인들과 공감하기 점점 더 어려워졌습니다. 이런 감정은 합리적이고 성찰적이며 관대한 사람이 되고자 하는 욕구와 조화되기 어렵지만, 저는 여전히 우리의 현재 문화에서 예의를 기르기 위해 할 수 있는 일이 있다고 생각합니다.

레이더를 미세 조정하세요. 차갑고 환영받지 못하지만 또한 해방적인 사실은 시민적 담론의 잠재력이 인구 전체에 고르게 분포되지 않는다는 것입니다. 모든 사람이 그것에 준비된 것은 아닙니다. 무례함을 온전히 받아들인 사람들은 야만인이 되었고 야만인과 이성적으로 대화할 수 없습니다. 예의에는 스펙트럼이 있으며 일부는 다른 사람들보다 단순히 사악한 끝에 더 가깝습니다.

또한, 문명화는 과정이며, 예의바른 태도는 항상 기껏해야 불안정합니다. 노버트 엘리아스 1939년에 예의에 대한 아름다운 책을 썼지만 그 후로 수년간의 전쟁, 인종 청소, 대량 학살이 이어졌습니다. 개방성과 관용, 호기심과 존중의 문화를 만드는 것은 민주주의에 도움이 되는 장기 프로젝트이지만 하룻밤 사이에 이루어지지는 않으며, 일어나더라도 우리는 그것을 키우기 위해 많은 노력을 기울여야 합니다. 예의의 이점을 원한다면, 우리는 악마를 볼 수 있는 곳에 어깨에 두어야 합니다. 우리는 예의를 밑에서부터, 안에서부터 쌓아야 합니다.

상품을 계속 지켜보세요. 누군가와 대화를 시작할 때 당신의 목표는 무엇입니까? 당신은 이기고 싶은가, 복수하고 싶은가, 아니면 진실을 추구하는 데 진정으로 관심이 있는가? 아서(Arthur)는 1866년에 쓴 인상적인 대화의 기술 안내서에서 마틴 “도덕적 또는 과학적 관점에 대한 논쟁에서, 당신의 목표는 상대방을 정복하는 것이 아니라 진실에 도달하는 것이 되게 하라. 그러면 당신은 논쟁에서 지고 새로운 발견을 얻는 데 결코 손해를 보지 않을 것이다.”라고 썼다.

다른 사람에게서 배울 것이 있을 수 있다는 것을 인정하려면 겸손과 자신감이 필요합니다. 하지만 우리는 개종이 아닌 학습이라는 목표로 대화에 접근할 수 있습니다. 오늘날의 도전에 대해 의미 있는 대화를 나누기 위해 항상 코로나 전도사가 될 필요는 없습니다. 우리는 반응하기보다는 대응할 수 있습니다. 우리는 비판적이면서도 자선적일 수 있습니다. 우리는 더 많은 정보를 수집하고 성찰하는 동안 대화를 잠시 멈출 수 있습니다. 우리는 함께 진실의 길을 걸을 수 있습니다.

대중을 분산시키세요. 우리 모두는 대중이 얼마나 효율적으로 당신을 삼킬 수 있는지 알고 있기 때문에 순응하라는 압력이 강하지만 순응의 비용은 우리가 생각하는 것보다 더 높습니다. "다른 사람의 기준과 가치를 받아들일 때"라고 Eleanor는 썼습니다. 루즈 벨트, "당신은 당신 자신의 정직성을 포기하고, 포기하는 정도에 따라 덜 인간적인 존재가 됩니다." 지난 2년 동안 명령을 준수했지만, 더 나은 판단에 반하는 행동을 한 사람들은 준수의 대가를 깨닫기 시작했습니다. 대중이 제공하는 규모와 익명성으로 인해 보호받는다고 느끼기 쉽습니다. 하지만 랄프 왈도의 말처럼 에머슨:

"대중들에 대한 이런 위선적인 떠드는 소리는 그만두세요. 대중들은 무례하고, 절름발이이고, 만들어지지 않았고, 요구와 영향력에 있어서 해롭습니다. 아첨할 필요가 없고, 훈련만 시키면 됩니다. 저는 그들에게 아무것도 양보하고 싶지 않지만, 그들을 길들이고, 훈련하고, 나누고, 쪼개고, 그들에게서 개인들을 끌어내고 싶습니다... 대중들! 재앙은 대중들입니다."

단어를 신중하게 선택하세요: 말은 다른 사람에 대한 우리의 도덕적 대우를 훼손할 수 있지만, 그것을 고양시킬 수도 있습니다. 그렇다면 어떤 말을 선택해야 할까요?

존경의 말: 조지가 워싱턴주의 NHPI 커뮤니티 구성원을 대상으로 발생한 사건입니다 110대 시절, 그는 예의범절 XNUMX가지를 기록하며 "사람들 앞에서 하는 모든 행동은 그 자리에 있는 사람에 대한 어떤 존경의 표시를 담아야 한다"고 썼다.

존중의 말은 "관심이 있습니다", "듣고 있습니다", "당신의 견해는 이해가 안 가지만, 당신 자신의 말로 설명해 주시면 좋겠습니다"처럼 간단할 수 있습니다.

의 단어 호기심: "호기심을 가져라. 판단하지 마라." 월트 휘트먼이 한 말입니다. 요즘은 호기심이 드물죠. 제 생각에는 호기심을 갖기 위해서는 많은 노력이 필요하기 때문입니다. 주의와 공감, 진정한 관심과 정신적 인내가 필요합니다. 그리고 물론, 비수사적 질문만이 진정으로 호기심을 갖습니다. "어떻게 생각하세요?" "왜 그렇게 생각하세요?"

헌신의 말: 생산적인 대화의 가장 큰 장애물 중 하나는 우리가 버림받을까 봐 두려워하는 것입니다. 우리는 상대방이 등을 돌리고 나가서 "우리는 그것에 대해 이야기하지 않는다"고 말할까봐 두려워합니다. 대신, 우리는 "나는 당신과 이 대화에 참여하고 있습니다. 이야기합시다"라고 말하고, 주변에 머물러서 진심임을 보여줄 수 있습니다.

당신이 무슨 생각을 하는지 알아요. 그녀가 정말 예의 바르게 대화에 임하고 살아남을 수 있다고 생각할 만큼 순진한 걸까요? 당신은 정말로 규칙에 따라 플레이하고 당신의 규칙에 관심이 없는 사람과 토론에서 이길 수 있을까요? 아니요. 하지만 다른 방법으로도 이길 수 없습니다. 당신이 하게 될 것은 상처 주고 무의미한 말다툼일 뿐, 실제 대화는 아닙니다. 대화한다는 것은 "함께 지내는 것"이고, 토론한다는 것은 "논쟁으로 조사하는 것"입니다. 이런 일을 하려면 유능하고 의욕적인 참여자가 필요합니다. 요즘은 이런 기술이 부족하지만, 가장 가까운 사람들과 함께 키우고 매일 내리는 작은 결정에 약간의 노력을 기울이면 됩니다.

내가 여기에 쓴 글은 집단적 사고 과정을 위협하기 때문에 많은 사람들이 멸시할 것입니다. 집단적 사고 과정은 스스로를 필요로 하지 않고, 개인의 비판적 사고에 위협을 받는다고 생각합니다. 예의 바르고 존중하는 것에 대해 이야기하고, 대중에서 개인을 끌어내고, 함께 진실을 추구합니다. 이 모든 것이 순응을 위협합니다... 어허, 저는 21세기 캐나다 문화를 정의하는 협력을 말합니다.

하지만 그게 바로 그것입니다. 예의는 순응이 아닙니다. 동의가 아닙니다. 그것 자체로, 오히려 우리가 의견 불일치를 어떻게 처리하는가에 관한 것입니다. 완벽한 일치로 말하고 생각하는 동일한 시민들로 구성된 사회는 도덕적 긴장이 완벽하게 제거되었으므로 예의가 필요하지 않습니다.

아무도 당신과 의견이 다르다는 것을 안다면, 당신은 그들을 용납할 이유가 없습니다. 관용과 존중, 이해의 미덕은 번영하고 건강한 민주주의를 갖기 위해 우리가 키워야 하는 미덕이며, 우리가 차이점을 어떻게 다루는지에 달려 있지, 어떻게 없애느냐에 달려 있지 않습니다.

우리는 영원히 인간성을 잃을 위험에 직면한 절벽에 서 있습니다. 우리는 이에 대해 무엇을 할 수 있을까요? 의지 우리는 그것에 대해 무엇을 할 것인가? 우리를 돌리려면 무엇이 필요한가? 이 마지막 몇 마디를 다 읽고 나면, 오늘 당신은 무례함의 지옥에서 우리를 구하기 위해 무엇을 할 것인가?