에 프로메테우스의 행동 웹사이트 수잔 코킨다는 현존하는 세계를 파괴하려는 시도를 주도하는 세계주의자들과, 이성을 가장 좋은 의미에서 신성시하는 가치 체계를 옹호하는 사람들의 차이점을 다루었습니다. 이 특정 영상 토론은 의미심장하게도 '그들은 왜 커크와 소크라테스를 싫어했는가, '개방 사회'를 중시하는 사람들에 대한 맹렬한 비판을 나타냅니다. ...에 조지 소로스그리고 고대 그리스 철학자의 작업을 뒷받침하는 이성 개념을 따르는 사람들, 플레 이토. 무엇이 위험에 처해 있는지, 그리고 암살과 관련된 것이 무엇인지 이해하려면 찰리 커크, 약간의 우회가 필요합니다.
'개방 사회'라는 개념에 익숙한 사람은 누구나 있을 것입니다. 이 개념은 주로 George Soros의 가정과 관련이 있지만 논란의 여지가 있습니다. 가짜의 – '자선 활동' 전세계적인, 이 문구가 소로스가 만든 것이 아니라 오스트리아-영국의 작업에서 유래되었다는 것을 알고 있을 수도 있습니다. 이주자 철학자, 칼 포퍼, 그의 책, 열린 사회와 적, 플라톤의 철학에 대한 악랄한 공격을 시작했습니다. 그의 유명한 저서에서 (주로) 표현된 바와 같습니다. 공화국. 덧붙여 또 다른 영국 철학자 Alfred North가 화이트 헤드서양 철학 전체가 '플라톤에 대한 일련의 각주'라고 유명하게 말한 적이 있는데, 이는 그리스 철학자의 철학적 중요성에 대한 포퍼의 평가와는 반대되는 평가임을 시사하는 관찰입니다.
그녀의 비디오 연설의 마지막 부분에서 Kokinda는 Popper를 플라톤과 그의 선생님과 대조합니다. 소크라테스그녀는 플라톤에 대한 포퍼의 증오와 이 증오가 영국인, 특히 영국의 '외교 정책'이라고 부를 수 있는 것을 형성한 사람들, 즉 영국 기관에 미친 영향에 대해 자세히 설명합니다. 프로메테우스의 행동 이러한 믿음이 서구 세계, 특히 도널드 트럼프 대통령에 대한 맹공격을 주도해 왔습니다. 왜 그럴까요? 코킨다와 그녀의 동료 바바라 보이드가 상기시키듯이, 트럼프는 미국의 주권을 체계적으로 회복하고 영국(그들이 '대영제국'이라고 부르는)이 최소 80년 동안 미국을 장악해 온 억압으로부터 미국을 해방시키고 있기 때문입니다.
여기서 포퍼는 어떤 역할을 할까요? 그는 영국인 호스트들에게 플라톤적 의미의 '이성'의 모든 구현체를 공격할 구실을 편리하게 제공했습니다. 즉, 인간은 이 원리에 접근할 수 있고, 더 나아가 자신이 원한다면 그에 따라 살 수 있다는, 즉 공격할 수 없는 보편적이거나 보편화 가능한 원리가 존재한다는 믿음을 공격할 구실을 제공했습니다. 포퍼가 플라톤을 혐오했다는 것은 적어도 아이러니합니다. 아마도 플라톤이 특정 계층의 시민, 즉 철학자가 공화국을 통치해야 하고, 다른 두 계층(군인과 상인)은 그들의 지배에 복종해야 한다고 주장했기 때문일 것입니다. 다시 말해, 그것은 시민들을 재능이나 우수성에 따라 세 계층으로 나누는 '공화주의적' 비전이었습니다.물고기 뼈), 포퍼는 분명히 참을 수 없다고 생각했습니다.
그럼에도 불구하고 플라톤의 공화국그의 다른 대화편들처럼, 이 책은 플라톤이 '이상 사회'라는 자신의 사상의 장단점을 놓고 논쟁하고자 했던 의지를 보여줍니다. 또 다른 아이러니는 '반증주의'로 알려진 포퍼의 과학 철학, 즉 어떤 진술이 원칙적으로 '반증'될 수 있는, 즉 '검증'될 수 있는 경우에만 과학적이라는 견해가 (경험과 관련하여) 실제로는 상당히 '합리적' 의미를 지닌다는 것입니다. 그럼에도 불구하고, 그는 플라톤의 이성에 대한 신뢰를 완전히 무너뜨렸습니다.
코킨다는 또한 플라톤의 스승이 소크라테스였다는 점을 상기시킵니다. 이는 찰리 커크에게 일어난 일과 매우 관련이 있습니다. 왜 그럴까요? 다음을 생각해 보세요. 참된 철학자는 당신을 어렵고 때로는 위험한 위치에 놓이게 합니다. 권력자에게 진실을 말하다. 이는 일반적으로 하나가 아닌 것이기 때문입니다. 선택하다 될 수 있습니다. 대학에서 철학을 공부했는지 여부는 중요하지 않습니다. 어느 1. 가족이나 제도적 장애에도 불구하고 지식과 진실을 추구하는 사람입니다. or 당신은 이러한 것에 굴복하고 중요한 질문에 대한 유행하거나 관습적인 답변에 의존합니다.
다시 말해, 저는 철학을 직업으로 선택한 학계 철학자들을 말하는 것이 아닙니다. 이들 중 일부는 ５월 진정한 의미에서 철학자이기도 하지만 대부분은 결국 아서가 말한 것과 같은 사람이 됩니다. 쇼편 하우 권력자들을 위해 철학을 하는 사람들, 즉 권력자들을 옹호하는 사람들, 즉 '빵 사상가'라고 악명 높은 사람들. 현 상태, 또는 로버트 피르시그 그의 두 번째 파괴주의 소설에서 무례하게 '철학자'라는 별명을 붙였습니다. 릴라 - 도덕에 대한 탐구 (1992: 376-377):
그는 '철학'이라는 단어가 마음에 들었다. 딱 맞는 단어였다. 지루하고, 복잡하고, 불필요한 듯한 느낌이었지만, 주제와 딱 들어맞았고, 그는 꽤 오랫동안 그 단어를 사용해 왔다. 철학과 철학의 관계는 음악학과 음악학, 미술사와 미술 감상과 예술, 문학 비평과 창작의 관계와 같다. 철학은 파생적이고 부차적인 분야이며, 때로는 기생적인 성장물처럼, 숙주의 행동을 분석하고 지성화함으로써 숙주를 조종한다고 생각하는 듯하다…
미술사학자가 학생들을 박물관에 데려가서 그곳에서 본 것들의 역사적 또는 기술적 측면에 대한 논문을 쓰게 한 다음, 몇 년 후에 그들에게 훌륭한 예술가라는 학위를 준다는 게 얼마나 어처구니없는 일인지 상상해 보세요. 그들은 붓이나 망치, 끌을 잡아본 적이 없습니다. 그들이 아는 건 오로지 미술사뿐입니다.
하지만 아무리 우스꽝스럽게 들리더라도, 이것이 바로 스스로를 철학이라고 부르는 철학에서 일어나는 일입니다. 학생들은 철학을 하도록 기대받지 않습니다. 설령 철학을 한다고 해도 교수들은 무슨 말을 해야 할지 거의 알지 못할 것입니다. 그들은 아마도 학생의 글을 밀이나 칸트, 혹은 그와 비슷한 사람들과 비교하며, 학생의 글이 엄청나게 열등하다고 판단하고, 포기하라고 말할 것입니다.
철학자와 달리 철학자는 주로 진실에 관심이 있으며, 진실을 공개적으로 다루는 것은 위험할 수 있으므로 용기가 필요합니다. 소크라테스와 찰리 커크가 가졌던 용기와 같은 용기 말입니다. 용기 이처럼 대담한 사고와 행동은 – 특히 오늘날 – 결코 환상에 빠져서는 안 됩니다. 그것은 확실히 엄청난 위험을 수반할 것입니다. 왜냐하면 그것은 세계가 본 적이 없는 가장 강력한 권력 복합체, 즉 오늘날 우리가 세계주의자 음모단이라고 부르는 것에 도전하는 것이기 때문입니다.
철학과 용기를 동시에 언급함으로써 아테네의 권력에 맞서 엄청난 용기를 보여준 소크라테스의 면모가 바로 드러납니다. 그를 통해 우리는 진정한 철학자는 '신들의 신'을 존중하지 않는다는 것을 알게 됩니다. 경찰' 무조건적으로. 철학자의 임무는 그가 인정받는 것입니다. 문제 도시가 가치 있게 여기는 것들, 즉 철학자들은 관습에 의문을 제기합니다.
아테네의 유력 엘리트들의 관점에서 소크라테스의 '실수'는, 그가 – 그보다 훨씬 뒤떨어진 찰리 커크처럼 – 도시의 젊은이들에게 '지도자들'이 의심할 여지 없는 진실이라고 내세우는 통념에 의문을 제기하도록 가르쳤다는 점입니다. 따라서 그들은 젊은이들을 외국의 '신들'에게 인도하여 그릇된 길로 인도했다는 '죄'를 그에게 뒤집어씌웠습니다. 후자는 소크라테스가 '다이몬',' 혹은 우리가 '양심'이라고 부르는 것입니다.
플라톤의 사과 (플라톤 - 전집, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), 자신에게 가해진 혐의를 언급하며 소크라테스는 아테네 배심원들에게 이렇게 말합니다. "대략 이렇습니다. 소크라테스는 젊은이들을 타락시키고 도시가 믿는 신을 믿지 않고 다른 새로운 영적인 것을 믿었다는 죄목으로 유죄입니다." 그런 다음 그는 혐의를 체계적으로 검토하고 고발자가 "신"이라고 주장하는 "영혼"을 믿는다는 것을 쉽게 증명합니다(Plato 1997: 26). 소크라테스는 더 나아가 자신에 대한 혐의가 근거가 없음을 보여줬으므로 자신의 파멸은 이것과는 아무런 상관이 없고 자신을 "부러워하는" "많은 사람들에게 매우 인기가 없다"는 사실과 관련이 있음을 깨달았다고 주장합니다(p. 26).
그의 변론의 요지는 다음과 같다.변증) – 우리가 알다시피, 이는 그를 배심원들에게 호감스럽게 만드는 데 아무런 도움이 되지 않았습니다 – 그는 (Plato 1997: 27) 그가 싸웠던 전투에서 군인으로서의 의무를 포기했다면 그에 대한 기소가 정당했을 것이라고 지적합니다. "죽음이나 다른 어떤 것에 대한 두려움 때문에"… "신이 나에게 철학자의 삶을 살라고 명령했을 때, 내가 생각하고 믿었듯이, 나 자신과 다른 사람들을 탐구하기 위해…" 그러나 그는 죽음을 두려워하는 것은 "사람이 모르는 것을 안다"고 생각하는 잘못된 믿음에 근거한다고 주장합니다. 자신에 관해서는, 그는 알고 있습니다. 그는 아무것도 모른다 그는 "지하 세계"(죽음 포함)의 것들에 대해 이야기하며, 아마도 이 점에서 자신이 "어떤 면에서든 다른 사람보다 더 현명하다"고 생각한다(27쪽).
청중의 짜증스러움을 확실히 드러내며 자신의 지적 능력을 입증했습니다. 그리고 도덕적 고발자들보다 우월했기에, 배심원단이 소크라테스에게 유죄 판결을 내리고 사형을 선고함으로써 그에게 권력을 행사할 것이라고 예상할 수 있었습니다. 하지만 왜 이것을 예로 들까요? 용기 - 구체적으로 정신적인 용기? 소크라테스는 자신의 양심을 위해 기꺼이 죽을 수 있었기 때문입니다. 더 가치 있는 것에 대한 믿음 표면적으로는 아테네의 올림포스 폴리스 종교를 중시하는 것이 아니라, 사실은 부유하고 권력 있는 사람들(그리고 아마도 부패한 사람들)에게 머리를 조아리는 전통적인 아테네 관습에 복종하는 것입니다.
이것이 바로 우리가 배워야 할 교훈이며, 찰리 커크가 이미 깨달은 교훈입니다. 아마도 소크라테스의 도움은 없었을지 모르지만, 그는 소크라테스의 삶과 죽음에 대한 자세한 내용을 알고 있었을 것입니다. 이른바 '엘리트'라는 막강한 권력을 가진 세력이 전 세계 인구에게 '팬데믹' 봉쇄, '예방 접종', 그리고 (그들이 바라는) '기후 봉쇄'에 이르기까지 모든 것에 대한 결정에서 자신들의 노선을 따르도록 강요하는 현재의 세계적 상황에서 말입니다. 특히 (커크의 경우) '민주당원'(결코 '민주당원'이 아님)과 '공화당원'(대부분이 공화당원) 사이의 간극을 메우는 것은 불가능하다는 널리 퍼진 이념적 믿음이었으며, 이 간극을 메우려는 사람은 적대자와 논쟁하는 데 시간을 낭비할 뿐이라는 믿음이 커크가 이 진정한 독단에 도전하도록 동기를 부여했습니다.
게다가 중요한 점은 Charlie의 조직인 Turning Point USA가 미국의 보수적인 기독교 청년들과 관련하여 긍정적인 입장을 취했지만 만 보수적인 젊은이들. 찰리는 그 전임 소크라테스처럼 민주당을 지지하는 젊은이들의 반대 세력을 공개 토론에서 "내가 틀렸다는 걸 증명해 봐!"라는 모토로 다룰 용기를 가지고 있었습니다. 간단히 말해, 그는 뚫을 수 없을 것 같은 이념적 장벽 너머에 있는 사람들의 엄청난 반대에도 불구하고 진실을 말하는 것을 두려워하지 않았습니다.
그가 죽었을 때, 그는 자신이 유명했던 진실을 말하는 법을 실천하고 있었습니다. 이것이 바로 젊은 미국인이 파리시아스테스 (진실을 말하는 사람)은 오래전에 세상을 떠난 고대 그리스 철학자 소크라테스와 공통점이 있었습니다. 그리고 – 수잔 코킨다의 경우를 다시 언급하자면 프로메테우스의 행동 다시 한번 말하지만, 누가 나보다 먼저 이 말을 했겠는가? 찰리의 적들이 그를 싫어했던 것은 바로 이것이었다. 그는 진실을 말하는 것을 두려워하지 않았다. 아니, 어쩌면 더 정확히 말하자면, 였다 무서워 – 그가 그 치명적인 날 전에 고백한 것처럼 – 하지만 그는 두려움에도 불구하고 자신이 사명이라고 믿는 것을 계속 수행했습니다. 즉, 미국 청소년(또는 미국인 전체)에게 서로를 모욕하는 대신 서로의 차이점에 대해 공개적이고 합리적인 토론을 할 필요성을 일깨우는 것이었습니다(그리고 우리는 이러한 모욕의 대부분이 어디서 왔는지 알고 있습니다).
간단히 말해, 여러 평론가들이 지적했듯이, 그리고 우리가 역사를 통해 알고 있듯이, 찰리 커크는 죽음 속에서 살아있을 때보다 훨씬 더 강인함을 증명하고 있는 듯합니다. 이는 소크라테스에서 예수 그리스도에 이르기까지, 자신이 지지했던 대의를 위해 엄청난 반대에 직면하여 목숨을 바친 순교자들, 즉 개인들에게 항상 그래왔습니다.
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베르트 올리비에는 프리 스테이트 대학교 철학과에서 근무하고 있습니다. 베르트는 정신 분석, 포스트 구조주의, 생태 철학, 기술 철학, 문학, 영화, 건축 및 미학에 대한 연구를 합니다. 그의 현재 프로젝트는 '신자유주의의 패권과 관련하여 주제를 이해하는 것'입니다.
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