아이들은 프로젝트가 아닌 선물입니다

며칠 전 저는 Sheila Matthews-Gallo가 Brownstone Supper Club에서 진행하는 프레젠테이션에 참석할 기회가 있었습니다. 에이블 차일드, 주로 남자아이인 아이들에게 정신 질환을 유발하는 약물을 투여해 행동 문제를 극복하고 학업 성취도를 높인다는 명분으로 널리 퍼진 관행에 맞서 싸우는 조직입니다. 

그녀는 강연에서, 학생들의 행동을 "비순응적"이라고 느슨하게 보거나 단순히 교사들에게 도전적인 것으로 보는 행동을 의학적으로 규정하려는 제약회사가 주도한 캠페인에 동참한 상담사와 협력하는 교사들이 어떻게 부모들에게 매우 어린 나이에 아이들을 성격 변화 약물의 장기 사용자로 만들도록 효과적으로 강요하는지에 대해 설명했습니다. 이는 각 아이가 태어날 때부터 가지고 있는 독특한 감각적 능력을 왜곡하거나 상실하는 것을 의미하며, 여러 면에서 아이들이 세상을 인식하고 행동하는 독특한 방식의 단조입니다. 

그녀는 또한 이러한 약물과 이를 복용하는 소수의 사람들의 심각한 폭력적 행동 사이에 많은 명백한 연관성이 있다는 점과, 정부가 제약회사와 긴밀히 협력하여 분석가들이 수익성이 좋은 이 약물의 소비와 이를 복용한 아이들의 폭력적 행동 사이에 실제로 인과관계가 있는지를 단번에 판단할 수 있는 정보를 억제하기 위해 많은 노력을 기울였다는 점에 대해서도 언급했습니다. 

그녀는 자신과 다른 엄마 곰들이 벌인 수많은 법적, 관료적 싸움의 세부 사항을 공유하면서 연설을 마무리하면서, 우리 모두가 학교의 제도적 생활에 효과적으로 녹아든 여러 형태의 마약 찬성 강압에 대항해 경계하도록 독려했습니다. 

모임에서 집으로 차를 몰고 가는 동안 내 생각은 소용돌이쳤다. 한편으로는 Sheila와 같이 용감하고 원칙적인 사람들이 우리 젊은이들의 존엄성과 자율성을 보호하기 위해 일하고 있다는 사실에 활력과 감사함을 느꼈다. 그리고 나는 우리 문화에서 많은 깨달은 사람들이 특히 젊은 삶에 대한 소중함 앞에서 무감각하다는 것을 다시 한 번 상기했다. 

그러나 동시에 저는 제 자신에게 이렇게 묻지 않을 수 없었습니다. 동료 시민들이 우리 문화 속 불법 마약 문제를 주로 외국 마약 생산자와 밀수업자에 대한 논의로 돌리려 할 때 저는 항상 그렇게 주장해 왔습니다. 그들이 판매하는 것에 대한 우리의 열정보다는 말입니다. 왜 우리 중 많은 사람이 교육 및 의료 "권위자"의 도움에 그렇게 쉽게 양보하는지 말입니다. 그들은 우리 아이들이 행복하고 생산적인 성인으로 성장하도록 돕는 경이롭고 때로는 어려운 과정에 대해 피상적이고 본질적으로 권위주의적인 이해를 가지고 있는 것 같습니다. 

우리가 인정하고 싶어하는 것보다 그들의 복잡한 인간 문제에 대한 통제 중심적이고 문제-반응-해결 접근 방식에 더 부합하는 것은 아닐까? 

대학원 때 첫 아이를 가졌어요. 아빠가 된다는 소식이 들렸을 때 저는 30살이었고, 비교적 새로운 연애를 했고, 월 700달러의 TA 수당으로 살았고, 은행에 돈이 전혀 없었어요. 제가 불안했다고 말하는 건 과소평가입니다. 

스트레스가 많은 시기에 나는 종종 기분을 좋게 하기 위해 격언을 되뇌곤 합니다. 하지만 새로운 현실을 바라보면서 나를 위로할 만한 말은 하나도 찾을 수 없었습니다. 

즉, 내 부서의 친절한 구성원 중 한 명인 까칠한 갈리시아어 쿠바에서 자랐고 피델 카스트로와 함께 공부한 그가 어느 날 복도에서 나를 멈추고 "톰, 스페인에서 뭐라고 했어?"라고 물었습니다. Los bebés nacen con una barra de pan debajo del brazo”. ("톰, 스페인 사람들이 뭐라고 하는지 알아? 모든 아기는 팔 밑에 빵 한 덩어리를 끼고 태어난다고"). 

출산일이 다가오자 평소에는 철학이나 도덕적 판단을 내리지 않는 내 동생이 또 다른 명언을 말해 주었습니다. "부모로서 가장 먼저 해야 할 일은 자녀를 즐기는 거야." 

믿기 ​​어려울지 모르지만, 이 두 말은 내 인생에서 곧 펼쳐질 사건에 대한 내 태도를 완전히 바꾸어 놓았고, 실제로 아버지가 되는 것의 의미에 대한 내 이해 전체를 바꾸어 놓았습니다. 

두 분의 장로님은 각자의 방식으로 나에게 말씀하셨습니다. (아니면 그들이 생각 나게하는 나?) 그거 my 아이들은 부분적으로만 my 즉, 그들이 나에게 생명력과 그들만의 운명을 가지고 전달될 것이며, 따라서 내 임무는 반드시 그런 것은 아니라는 것입니다. 곰팡이 그들에게 도움을 주는 것이 아니라, 그들의 타고난 재능과 성향을 이해하고 인정하고, 그러한 특성에 따라 그들이 평화롭고 생산적으로(어떻게 정의되든) 살 수 있도록 돕는 방법을 찾는 것입니다. 

이 두 가지 간단한 격언에 대한 반복적인 명상 덕분에 나는 다음과 같은 결론을 내렸습니다. 기본적인 실존적 적합성을 가정하다 자연이 나에게 보낸 아이들 중 일부는 세상을 면밀히 관찰하여 생존 기술을 배우고, 운이 좋다면 건강한 내면적 만족감을 얻을 것이라고 믿습니다. 

내가 틀렸을 수도 있지만 많은 부모들이 자녀가 세상에 태어나는 것은 부모의 의도와는 정반대라고 생각하는 것 같습니다. 필수 능력 자신의 재능을 평가하고 변화하는 상황에 적응하기 위해 재능을 가장 잘 활용하는 방법을 생각하는 것이 셰일라 매튜스-갈로와 다른 사람들이 용감하게 싸우고 있는 약물 투여 캠페인을 가능하게 합니다. 

어떻게 해서 많은 부모들이 자기 자녀의 실존적 역량을 불신하여, 자녀가 성숙한 사람이 되는 데 필수적인 자기 발견과 적응 과정에 참여할 기회도 없이 약물을 먹이고, 존재의 본질적인 요소에 무감각하게 만드는 지경에 이르렀을까요? 

저는 우리 아이들이 갑자기 과거 아이들보다 재능이나 능력이 떨어지기 때문이라고는 생각하지 않습니다. 

오히려 그것은 부모가 주변 세계를 바라보고 반응하는 방식을 선택하거나 교육받은 방식과 더 많은 관련이 있다고 생각합니다. 

지금 우리 문화에서 지배적인 유형의 세속성은 세상에 많은 발전을 가져왔고, 많은 사람을 성직자 권력과 그들의 정치적 공범자들의 잘 입증된 역사로부터 해방시켰습니다. 

그러나 사고방식으로 보면 효과적으로 배제하는 지점에 도달합니다. 가능성 우리 일상생활의 직접적인 물리적, 지각적 현실 뒤에 또는 그 너머에 초자연적인 힘이 존재할 수 있다고 믿는다면, 우리는 매우 중요한 것, 즉 모든 사람이 본질적으로 존엄하다는 믿음을 잃게 됩니다. 

서양 문화권에서는 인간 존엄성이라는 개념이 다음과 같은 개념과 밀접하게 연관되어 있습니다. 이마고 데이; 즉, 우리 인간은 모두 어떤 면에서 이미 존재하는 힘의 개별적 반영이며, 그 광대하고 변화무쌍한 본성이 우리의 제한된 이해 능력을 초월한다는 믿음입니다. 그렇기 때문에 우리는 자연스럽게 우리 가운데 있는 그 힘의 인간적 아바타 앞에서 통제와 조종이 아닌 경의와 겸손의 자세를 취해야 합니다. 

이 아이디어는 중세 성기 토마스 아퀴나스와 다른 사람들에 의해 명백히 종교적인 용어로 표현되었으며 18세기에 칸트에 의해 다소 세속적인 언어로 옹호되었습니다.^th 1세기에 그는 "목적의 영역에서 모든 것은 가격이나 존엄성을 갖는다. 가격이 있는 것은 다른 것으로 대체될 수도 있다. 반면에 모든 가격보다 더 높고 등가물이 없는 것은 존엄성을 갖는다"고 말했다.

그는 인간이 실용적인 목적을 추구하면서 끊임없이 자신과 다른 사람을 도구화한다는 것을 인정하면서도, 그러한 추구의 총합으로 인간의 가치가 축소될 수는 없으며, 그럴 경우 존엄성이 상실된다고 주장한다. 존엄성은 인간을 나머지 창조물보다 우월하게 해준다고 믿어진다.

최근 저서에서 독일-한국 철학자 한병철은 우리의 "성과 중심 사회"를 비판하면서 비슷한 맥락을 언급합니다. 그는 이 사회가 "무능이나 거부, 단순한 활동의 ​​부재가 아닌 그 자체로 역량인 무활동"이라는 감각을 우리에게서 빼앗아갔다고 주장합니다. "자체 논리, 자체 언어, 시간성, 건축, 웅장함, 심지어 자체 마법"이 있는 사회입니다.

그는 먹고 거처를 얻기 위해 우리가 하는 과정의 매개변수 밖에서 성찰하고 창조할 시간을 인간으로 남는 열쇠로 본다. "잠깐 멈추거나 주저하는 순간이 없다면 행동은 맹목적인 행동과 반응으로 악화된다. 차분함이 없다면 새로운 야만성이 나타난다. 침묵은 대화를 깊게 한다. 고요함이 없다면 음악은 없다. 소리와 소음만 있을 뿐이다. 놀이는 아름다움의 본질이다. 삶이 자극-반응과 목표-행동의 규칙을 따를 때, 그것은 순수한 생존으로 위축된다. 벌거벗은 생물학적 삶." 

우리가 "자극-반응과 목표-행동"에 열광적으로 헌신하는 것은, 우리 아이들의 대부분 본연의 훌륭함과 능력에 대해 "멈추고, 보고, 경청하는" 것에 대한 일반화된 실패에서 비롯된 것일 수 있을까요? 이것이 우리를 학교에서 거대 제약 회사의 사이렌 노래와 종종 반의식적인 사절의 유혹에 쉽게 넘어가게 만든 것일까요? 

우리가 하나님의 자녀로서 우리 자녀의 타고난 수완에 대해 조금 더 생각해보는 시간을 갖는다면, 그들이 우리 문화의 물질적 "성공"이라는 명백히 삐걱거리는 기계의 톱니바퀴가 되도록 하는 것에 대한 걱정을 조금 덜 할 수 있고, 표면적으로는 선의의 권위자들이 "약물을 먹이지 않으면 결코 성공할 수 없다"고 간청하기 전에 양보할 의향이 덜해질 수 있지 않을까요? 

이는 적어도 숙고해 볼 가치가 있는 질문인 듯합니다.