공생: 행정국가의 대안

17에서^th 2월, 기사에서 브라운스톤 연구소, 데이비드 맥그로건 기술 된 트뤼도와 트럭 운전사 간의 충돌은 '코로나 팬데믹의 가장 중요한 사건'일 뿐만 아니라 '우리 시대의 핵심적 갈등'을 보여주는 사건이기도 합니다. 

데이비드는 이 갈등을 국가와 사회 사이에서 일어나는 것으로 정의했으며, 전 세계의 국가는 안보 보장 기관이자 전문성 육성 기관인 것처럼 행동하는 반면, 인간의 자유에 대한 극단적인 방어와 인간 상호작용에 대한 시대에 뒤떨어진 집착은 국가가 아닌 다른 권위의 원천인 가족, 회사, 교회, 개인에 의해 조장되고 있다. 

데이비드의 우리 시대의 핵심 갈등에 대한 통찰력 있는 묘사는 국가와 사회 사이의 갈등이라기보다는 무력감과 공생이라는 정치적으로 덜 연관된 현상 사이의 갈등으로 재구성하는 것이 유익할 수도 있을 것이다.

여기서 '친근함'이라는 용어는 이반 일리치의 친밀감을 위한 도구 (1973). 이 책에서 일리히는 공생적 공동체를 사람들이 자신의 목표를 추구하기 위해 에너지를 자율적으로 투자하는 것을 최적화하는 다양한 '도구'(기관, 장치, 시스템, 네트워크, 일상)를 제공하는 공동체로 설명했습니다. 공생적 사회는 우리의 창조적 헌신과 역량을 억제하기보다는 촉진하는 사회입니다.  

예: 다가오는 반란 (2007), 보이지 않는 위원회는 허리케인 카트리나의 사건을 언급했습니다. 그들은 이 재해가 즉석 거리 주방, 용품점, 의료 병원, 주택 건설 프로젝트가 생겨나면서, 삶의 과정에서 여기저기에 축적된 실질적 지식의 양과 효능이 빠르게 결정화되었다고 주장했습니다. 보이지 않는 위원회가 쓴 대로, '제복과 사이렌과는 거리가 멀다.'

그들은 계속했다. 

재앙 전 뉴올리언스 동네의 빈털터리 기쁨, 주에 대한 저항, 그리고 이용 가능한 것으로 만족하는 광범위한 관행을 아는 사람이라면 그곳에서 가능해진 일에 전혀 놀라지 않을 것입니다. 반면에 우리 주거 사막의 빈약하고 원자화된 일상에 갇힌 사람은 그런 결의를 더 이상 어디에서도 찾을 수 없을 것이라고 의심할 것입니다. 

프랑스 집단에 따르면, 허리케인 카트리나는 기득권과 기득권이 국민들에게 무기력함을 전파하는 규범에 대한 폭행이며, 일리히가 묘사한 '능력의 풍부함', 즉 일부 지역 사회가 '사람들끼리 그리고 사람과 환경 사이에 자율적이고 창조적인 교류'라는 우호적 가능성을 계속해서 키워가고 있다는 사실을 폭로한 것입니다.  

우호적인 공동체는 적어도 코로나로 인해 글로벌리스트들이 미래 민주 사회에 대한 비전으로 밝힌 증가하는 의존성의 허브와 직접적으로 상충됩니다. 그러한 공동체는 목적을 추구하고 사람들이 완전히 통제할 수 있는 에너지를 소비함으로써 이용 가능한 것으로 만족하려는 의지뿐만 아니라 능력을 육성합니다. 

캐나다 트럭 운전사들은 대체로 자영업자이며, 배달하는 사회의 변두리를 따라 여행하는 데 익숙하고, 단결력이 강하며 세계 뉴스를 듣고 토론할 시간도 있고, 불리한 상황에 직면하거나 혼자 또는 동료들의 지원을 받아 돌발 상황에 대처하는 데 익숙합니다. 이들은 우리 환경에서 마지막으로 우호적인 관계를 유지하는 사람들 중 하나입니다. 데이비드가 묘사했듯이, '현대 사회에서 자립과 독립의 마지막 보루'이며, '문제를 보면 스스로 해결책을 찾으려는 유형의 사람들'입니다. 

저스틴 트뤼도는 세련되고 교활하며, WEF 출신으로 최신 유행어를 내뱉는 사람이자 이제는 무기력한 무리를 통제하고자 하는 비겁한 욕망을 가진 사람입니다. 그는 진보의 후원 아래 우리의 의존 상태를 심화시키도록 설계된 모든 기관, 장치, 시스템 및 프로그램을 통해 우호 관계를 근절하려는 세계적 프로젝트의 가장 중요한 꼭두각시 중 하나입니다. 일리히가 경고했듯이 우리를 단순한 '관료 조직이나 기계의 부속품'으로 만들고 있습니다.

일리히에 따르면, 현대 사회는 '무생명한 사람들을 위한 대형 도구의 산출을 최적화하는' 경향이 있습니다. 인증 시스템, 선별 프로그램, 임종 경로 등과 같은 이러한 도구는 문제와 필요의 집합으로 재구성된 인간 삶에 대한 '모범 사례' '솔루션'을 제공하는 효과가 있으며, 그 과정에서 우리는 스스로 선택한 목적을 실현하는 데 필요한 에너지와 역량에서 소외됩니다. 

코로나 봉쇄는 확실히 이 효과를 악화시켰습니다. 사람들을 자율적으로 지시하는 마지막 에너지에서 떼어냈습니다. 하지만 이 효과가 이미 어느 정도 자리 잡았는지도 드러냈습니다. 

2020년 XNUMX월 학교 폐쇄는 우리 아이들의 학습 기회에 대한 직접적인 공격으로 정당하게 비난을 받았습니다. 현재 연구에 따르면 코로나로 인한 아이들의 발달은 교육 중단으로 인해 방해를 받고 있습니다. 

하지만 안타까운 점은 거의 모든 사람이 아이들이 교육기관에 보내지지 않는 한, 아무것도 배울 가능성이 없다고 생각하는 것 같다는 점입니다. 

그러나 잠깐 생각해보면 우리가 아는 것의 대부분은 공식적인 학교 시스템 밖에서 우연히, 다른 사람을 관찰하거나 시행착오를 겪거나 정보 문헌을 게릴라식으로 참고하는 등의 방법으로 학습되었고, 그것도 별다른 노력 없이 이루어졌다는 것을 알 수 있습니다. 

따라서 우리 교육 기관의 주된 효과는 우리에게 무엇을 알게 될지 가르치는 것이 아니라 우리 자신과 우리 자녀들의 능력에 대한 자신감 부족을 심어주고, 살아가면서 삶으로부터 배우고, 필요한 경우 우리가 살고 있는 사람들의 재능을 활용하여 새로운 이해와 기술을 습득하도록 하는 것입니다. 

봉쇄가 이루어졌을 때 집에서 어른들은 대부분 화면을 통해 일하고 사교 활동을 했고, 아이들은 그런 활동에서 관찰하거나 모방해서 배울 수 있는 게 거의 없었습니다. 

하지만 이는 가르치고 배우는 데 있어서 우리의 풍부한 역량으로부터 소외된 도구들이 단일 기관에 보관되어 있지 않고 점점 더 다양하고 네트워크화되어 있어 쉽게 풀리거나 거부되거나 통제할 수 없다는 것을 보여줄 뿐입니다. 

분명히 '우리'의 NHS는 일리히가 말한 '생명 없는 사람들을 위한 거대한 도구' 중 하나가 되고 있습니다. 생명 없는 사람들은 자신의 에너지와 목적에서 너무 멀어져서 무증상 질병이라는 유령이 이제는 건강 정책과 사람들이 건강 서비스에 기대는 것의 주요 동인이 되었습니다. 

일단 무증상 질병이 하나의 현상으로 받아들여지면, 우리가 가진 마지막 능력, 심지어 자신이 아픈지 여부를 식별하는 능력은 물론, 자신의 질병을 치료하는 능력조차도 지정된 전문가가 운영하는 규모가 크고 먼 곳의 기기에 밀려나게 됩니다.

면역이란 자연적으로 존재하는 생물학적 방어력이 좋은 음식, 휴식, 저렴하고 확실한 비타민 보충제, 그리고 간혹 '증강'되는 감염과 같은 쉽게 구할 수 있는 이해와 제품에 의해 강화되는 것이 아니라 대규모 건강 시스템과 이와 제휴한 제약 산업의 관리를 통해 합성적으로 생산되는 것이 가장 좋다는 의견이 점차 커지고 있습니다. 우리는 정부 기관과 기업이 사용하는 도구에 완전히 의존하는 상태로 빠르게 접어들고 있습니다. 우리는 이에 전혀 영향을 미칠 수 없기 때문에 감기에 걸렸을 때조차 우리가 이기는 능력을 발휘하는 것도 더 이상 '평범한' 일이 아니며 멀리서 감독하고 관리해야 할 것입니다. 

일리히에 따르면, 우호적인 사회란 '다른 사람이 가장 적게 통제하는 도구를 사용하여 모든 구성원이 가장 자율적으로 행동할 수 있도록 허용하는 사회'입니다. 

화합하는 사회에서 교육의 발전이란 우리 자신과 우리 아이들이 쉽게 교화될 수 있는 역량을 키우는 것을 의미해야 하며, 이는 우리 자신의 참여의 강도와 현실성, 그리고 모델링과 교육의 목적을 위한 다른 재능에 대한 접근성을 통해 이루어져야지, 등록 요건을 끊임없이 늘리는 기관의 끊임없이 변화하는 표준과 커리큘럼에 대한 의존도를 높이는 것이어서는 안 됩니다. 

화합하는 사회에서는 건강의 향상이란 점점 더 멀리 있는 서비스의 판단과 제품에 대한 의존도를 높이는 것이 아니라 오히려 자기 관리와 주변 사람들을 돌보는 역량의 성장을 의미해야 합니다.  

교육과 건강은 이제 사교성을 증진시키지 않고, 오히려 서비스로 제공되는 인구의 무력함을 증진시킨다. 그리고 확실히, 적어도 영국에서는, 그것들은 대체로 국가에 의해 운영된다. 

그렇다면 우리 시대의 핵심 갈등은 국가와 여전히 '사회'라고 부를 수 있는 대체적 권위 기관 사이의 갈등이라는 데이비드의 제안을 받아들이지 않는 건 어떨까?

이렇게 말하는 것은 국가가 공생에 대한 전쟁에서 독점권을 가지고 있지 않다는 사실, 그리고 공생에 대한 전쟁이 우리 시대의 핵심 갈등이라는 사실을 간과하는 것이기 때문이다. 

데이비드가 그의 기사에서 국가에 대한 대안으로 언급한 두 가지 권위의 원천을 살펴보자. 가족과 개인이다. 친밀감에 미치는 영향을 조사해 보면, 둘 다 국가 권력의 침해에 대한 진정한 지지대 역할을 하더라도 인간의 번영에 기여했는지에 대해서는 의심의 여지가 있다. 

일리히에 따르면, 역사적으로 인류 역사에서 우호 관계가 얽혀 있었던 주제는 개인도 아니고 가족도 아니며, 오히려 친족 집단, 즉 확대 가족이라고 할 수 있는 집단이었습니다. 

'핵' 가족과 개인이 친족 집단을 파괴한 만큼, 그들은 국가와 대규모 통제 수단이 파괴한 것과 거의 마찬가지로 우호적 관계의 가능성을 파괴했다고 주장할 수 있다.

코로나 시대의 가장 큰 충격은 우리 중에서도 가장 취약한 계층이 돌봄을 받지 못하게 되었다는 점인데, 그 대부분이 가족이 있는 집 밖에서 일어나고 있음이 여실히 드러났습니다. 즉, 돌봄 시설에 갇히거나 돌봄 시설에서 거부당한 노인과 장애인, 그리고 유아 시설에서 배제된 어린아이들입니다.

이러한 연약하고 취약한 집단이 국가 권력의 변덕에 노출되는 것은 참으로 사기를 저하시켰습니다. 그러나 우리의 취약한 사람들이 가족의 집에서 가족에 의해 보살핌을 받는다면 얼마나 더 나을지 꿈꾸는 것은 쉽지만, 문제는 가족이 여러 면에서 이러한 화합적 옵션을 적극적으로 침식하는지 여부입니다. 

지금 우리가 당연하게 여기는 핵가족이나 '가족 단위'는 대체로 산업화 시대의 산물이었습니다. 이 시대에는 모든 남자의 집이 - 아무리 겸손하더라도 - 요새이자 성이었습니다. 산업화 이전 주거 건축물의 커다란 발코니 창문은 빅토리아 시대 거리의 작고 무겁게 드리워진, 안쪽을 향한 구멍으로 이어졌습니다. 

가족 단위의 이러한 폐쇄성과 함께 집안의 여성은 돌봄이 필요한 모든 사람을 돌보는 주요 보호자 또는 유일한 보호자로 등장했습니다. 이는 친족 집단이나 마을 공동체의 느슨한 구조에서 흘러갔던 풍부한 돌봄을 대체했습니다. 

모든 친밀함에 대한 공격과 마찬가지로, 가족 단위는 풍부했던 것에 희소성을 가져다주었습니다.    

종속된 가족 구성원이 국가 기관에 복종하는 것에 반대하는 것은 이제 쉬운 일입니다. 아늑한 집에 있는 핵가족이 스스로를 돌보는 책임을 져야 한다고 가정하는 것은 쉬운 일입니다. 하지만 바로 핵가족의 핵적 특성, 바로 아늑한 집의 아늑함이 화합적 공동체의 풍부한 보살핌에 해로울 수 있습니다. 가족 단위가 스스로를 돌보는 일을 맡는다면, 그것은 항상 극복해야 하는 무력감을 조장하는 조건 하에서 주로 그렇게 하며, 주로 여성인 특정 구성원의 에너지와 정신을 무자비하게 착취합니다. 

국가에 대한 대안적 권위의 원천인 인간 개인에 관해서, 코로나로 인한 국가 권력의 팽창에 반대해 온 우리는 양도할 수 없는 자유를 수호하기 위해 거듭거듭 국가 권력에 호소해 왔습니다. 

그러나 인간 개인이란 우리의 에너지를 우리의 목적에 맞게 자율적으로 집중시키는 것을 방해하는 도구이며, 우리가 저항하기 위해 의지해 온 바로 그런 종류의 무력한 의존성을 조장하는 존재라는 사실도 사실입니다.  

코로나와 유사한 주제는 개인적 정체성입니다. 코로나 사태 내내 인종과 성별에 대한 질문이 그 어느 때보다 많이 제기되었습니다. 우리는 이것이 호기심을 불러일으키는 수반 주제라고 생각할 수 있지만, 코로나로 인해 우리의 '문제'에 대한 '해결책'을 위한 강력한 도구에 대한 무력한 의존으로의 급격한 하락이 정체성으로서의 개성에 대한 집중으로 더욱 촉진된다는 것을 알아차렸을 때는 그렇지 않습니다. 

우리의 개성이 이제 인종과 성별 관련 내용으로 정의된다고 광고되고 있고, 이는 우리 내면 깊숙이 자리 잡고 우리를 정의하지만, 전문적인 이론화와 의학적 또는 준의학적 개입을 결합해서만 드러나고 이해될 수 있다. 이는 우리가 본래의 에너지를 우리가 자유롭게 선택한 프로젝트에 자율적으로 적용하는 것에서 더욱 벗어나게 하는 강력한 도구이다. 

개인적 정체성과 개인적 해방 사이의 널리 알려진 주장된 동맹을 고려할 때 모순되는 것처럼 보일지 몰라도, 인간 개인이 현재 해외에 있는 이러한 기본 방식은 전문가가 표현하고 관리하는 자기 이해와 삶의 야망에 우리를 복종시키는 것이며, 우리 자신이 아닙니다. 

우리 시대의 갈등을 무력감과 우호성 사이의 갈등으로 재구성하는 것의 효과 중 하나는 지난 2년 동안 쓸모없다는 것 이상의 결과를 가져온 이분법, 즉 좌파와 우파의 갈등에서 벗어나겠다는 환영할 만한 약속입니다. 

가족과 개인은 정치적 우파의 결집점이 되었으며, 특히 코로나 시기에는 끔찍하게 억압적인 국가에 저항한다는 제안이 정치적 좌파의 많은 사랑을 받았습니다. 

하지만 사실은 어떤 면에서는 가족과 개인을 포함한 특정한 제도, 특정한 제도, 특정한 장치들이 우호 관계를 침식하고 우리를 무력하게 만든다는 것입니다. 그 도구들이 국가, 민간 부문, 한 사람, 공동체적 설정의 손에 있든 상관없습니다. 그들이 어떤 정치적 틀에 속하든, 좌파든 우파든, 그들은 우리를 종속된 존재로 만들고, 우리 자신의 에너지와 비전에서 소외시키며, 조종과 처벌에 취약하게 만듭니다.

우리의 풍경이 무력감을 위한 도구로 막혔다는 것은 사실입니다. 우리의 필요를 보고 문제를 해결해주는 기관, 우리가 조작할 수만 있고 창의성을 파괴하는 장치, 하지만 편리함과 '최신 최고'의 분위기는 뚫기 매우 어렵습니다. 이런 풍경 속에서 어떻게 우호적인 삶을 상상할 수 있을까요? 실현은 더더욱 어렵겠죠? 

여기서 한 가지 원칙이 도움이 될 수 있습니다. 그것은 우리 대부분이 고통스럽게도 친숙한 원칙이라는 장점이 있습니다. 2008년 금융 위기 이후로 그 그늘 아래서 살아왔기 때문입니다. 긴축 정책입니다. 

긴축 정책은 지난 10년 반 동안 확실히 실제로 그랬듯이 삶의 즐거움을 줄이고 '필수적이지 않은 것'을 줄이는 것을 의미합니다. 즉, 허리띠를 조이고 더 검소하게 생활하는 것입니다. 

하지만 그의 사교성에 대한 책 서문의 마지막 문단에서 일리히는 아퀴나스에게 있어서 금욕의 미덕은 기쁨에 전혀 대립되지 않는다고 언급했습니다. 오히려 그것은 기쁨을 파괴하는 것을 식별하고 배제함으로써 기쁨을 증진시키는 것입니다. 

아퀴나스의 통찰력에 따라, 우리는 어떤 도구는 검소함을 추구하고 복잡성을 중시하는 터무니없는 충동이 아니라, 더 높은 자유와 즐거움을 추구하는 방향, 다시 말해 진보를 추구하는 방향으로 거부되어야 한다는 사실을 인정하기 시작해야 할 것입니다.  

기존 미디어가 무시하려는 모든 노력에도 불구하고 트럭 운전사들이 한 일은 정부가 후원하는 두려움과 의심의 조장으로 2년간 괴롭힘을 당한 사람들에게 그 어느 때보다 흔들리고, 자신의 능력을 의심하게 만들고, 오로지 무능함만을 느끼게 만든 우리 인간이 놀라울 정도로 용감하고, 가장 기본적인 조건을 구축하고 가장 소중한 꿈을 실현할 수 있는 수단을 손이 닿는 곳에 유지할 수 있는 능력이 있다는 것을 보이게 한 것입니다. 

집에서 만든 음식의 무게로 흔들리는 테이블, 영하의 기온 속에서도 길가와 다리에 줄지어 선 사람들, 낯선 사람들에게 따뜻한 샤워와 침대를 제공하겠다는 트윗, 즉석 사우나와 팝업 바비큐, 군사적 억압의 위협 속에서 춤추고 노래하는 모습... 이러한 이미지들은 인간이 서로 자유롭게 그리고 주변 환경 속에서 살아가면서 무엇을 성취할 수 있고, 기쁨으로 무엇을 성취할 수 있는지에 대한 우리의 의식에서 사라지지 않을 것입니다.  

'정상화된 삶의 세월에 묻힌 이러한 몸짓과 다시 연결되는 것은' 보이지 않는 위원회가 썼듯이, "우리가 열정에 걸맞은 시대를 꿈꾸는 동안 세상과 함께 가라앉지 않기 위한 유일한 실용적인 수단입니다."