코로나주의는 영웅적 원형을 뒤집는다 

모든 삶에 공통적인 기본적인 갈등이 있습니다. 그것은 위험 회피와 위험 회피의 갈등입니다. “해를 피하는 것” 또는 자기 보존 본능과 새로운 것을 추구하는 것입니다. 물론 이는 심리학적 용어이지만 이러한 갈등은 동물에게도 존재하며, 미시적 규모에서도 존재합니다. 식물에서 심지어 단세포 생물. 모든 생명체는 자신의 지속적인 존재를 보장하려고 시도하며, 모든 생명체는 또한 먹이와 유리한 생활 조건을 "찾아" 환경을 "탐구"하고 탐험합니다. 

물론 탐험은 위험합니다. 세상은 우리보다 훨씬 크고 많은 위협과 적대적인 세력의 본거지입니다. 포식자, 독극물, 기생충 및 질병, 혹독한 기상 조건, 기근, 자원 경쟁, 자연 재해 등을 예로 들 수 있습니다.

하지만 우리 너머의 세계는 또한 우리에게 엄청난 기회를 제공합니다. 탐험은 우리가 새로운 도전에 적응하고 더 광범위한 위협에 대한 회복력을 개발함에 따라 우리를 환경과 더 큰 조화로 이끌 수 있습니다. 또한 우리를 새롭고 더 나은 식량원, 더 친절한 영토로 이끌거나 새로운 동맹이나 공생체와 접촉하게 할 수도 있습니다.

대부분의 동물은 이 방정식에서 생존을 우선시합니다. 필요한 모든 것을 가지고 있다면, 편안함의 영역을 벗어나려는 인센티브가 거의 없습니다. 그들은 주로 편안함과 안전을 확보하기 위해 탐험하며, 일단 그것이 보장되면, 그들은 일반적으로 그저 존재하는 것에 만족합니다. 

하지만 인간은 특별합니다. 생존만으로는 우리에게 충분하지 않습니다. 편안함도 마찬가지입니다. 우리는 무언가를 추구합니다. 더, 우리의 물리적 현실을 넘어서는 어떤 것이며 우리의 상상력에 의해 촉진됩니다. 

우리는 단순한 육체적 쾌락과 생존을 넘어선 의미로 세상에 대한 경험을 불어넣는 추상적이고 초월적인 이상을 상상합니다. 우리는 음식, 편안함, 쾌락보다 더 중요한 것에 대한 이야기를 스스로에게 들려줍니다. 신과 영혼, 초월적인 세계와 우주, 진정한 사랑, 경험을 위한 경험, 모험과 성취, 용기와 복수, 형제애와 동지애, 진실에 대한 탐구에 대한 이야기입니다. 

"저는 인간의 정신, 즉 인간의 마음, 우리의 인간 본성에는 고정된 매개변수 내에 머무르는 것에 결코 만족하지 않는 무언가가 있다고 생각합니다." 영국의 철학자 존 코팅엄은 이렇게 말한다., 그의 작업은 초월의 본질에 초점을 맞춥니다. 

"다른 동물의 경우, 음식, 영양, 운동과 같은 적절한 환경을 제공하면 그 한계 내에서 번성할 것입니다. 하지만 인간의 경우, 아무리 편안하고, 아무리 우리의 욕구와 필요가 충족되더라도, 우리는 더 많은 것을 얻고, 경계를 넘어서려는 인간의 갈증을 가지고 있습니다." 

우리는 아직 언제, 어떻게, 또는 정확히 왜 이 추진력이 진화했는지 알지 못합니다. 그러나 그것은 우리를 추구하도록 밀어붙일 뿐만 아니라 그 너머 우리의 단순한 생존을 위해서; 또한 그것은 인간이 다른 동물이 하지 않는 다른 일을 할 수 있게 해줍니다. 즉, 의식적으로 자기 보존 본능을 낮추고 그 대신 더 높은 가치, 초월적 원리 또는 영적 이상을 높이는 것입니다. 이 능력으로 무장하면, 우리는 선택 우리는 위험을 감수하고 심지어 죽음의 가능성에 직면하기도 하며, 종종 그렇게 해야 한다고 느끼기도 합니다. 

이것이 영웅적 원형의 본질이며, 인간의 우수성의 근원입니다. 그것은 인간이 다른 어떤 동물도 하지 못한 일을 할 수 있게 해주었습니다. 복잡하고 지속적인 예술과 문화를 창조하고, 지구의 가장 먼 곳까지 탐험하고, 심지어 달에 발을 디딘 것입니다. 자연의 내부 작용을 발견하고, 소통, 발견 및 창조에 참여합니다. 그리고 이러한 업적 중 상당수는 개인이나 사회에 실제 생존 혜택을 제공하지 않지만, 엄청난 무형의 가치를 제공하며 위험 없이는 관리할 수 없었을 것입니다. 

"인간은 동물과 슈퍼맨 사이에 늘어진 밧줄, 즉 심연 위에 놓인 밧줄입니다.” 프리드리히 니체는 다음과 같이 썼습니다. 따라서 Spake Zarathustra. 그는 이렇게 의미했습니다. 인간은 선택권이 있습니다. 그는 자신의 생존 본능을 우선시하고, 자신이 진화한 동물의 지위로 후퇴할 수 있습니다. 또는 초월을 선택하여 영웅적 원형을 받아들이고, 그가 "슈퍼맨"이라고 부른 것을 받아들이고 자신의 가장 높은 잠재력을 발휘할 수 있습니다.

니체는 "슈퍼맨"을 1800년대 후반에 이미 전통적 가치를 침식하고 영적 공백을 만들고 있던 초합리주의적 유물론에 대한 치료제로 보았습니다. 그는 초월적 원리에 대한 믿음을 잃은 인간은 자신을 위대하게 만들 동기를 갖지 못할 것이라고 예측했습니다. 이것은 인간을 동물적 본능으로 퇴보시키고 그가 "최후의 인간"이라고 부른 것을 낳을 것입니다. 

"최후의 인간"은 물질주의적이고 동물적인 충동, 즉 안전, 편안함, 일상, 안정성, 보안, 실용성, 적응성, 쾌락을 위해 초월성을 완전히 거부할 것입니다. 그는 더 이상 자신을 넘어서는 것을 추구하지 않을 것이고, 더 이상 위험을 감수하거나 성취를 위해 노력하지 않을 것이며, 더 이상 의미를 추구하는 과정에서 기꺼이 죽지 않을 것입니다. 그렇게 함으로써 그는 인간을 특별하게 만드는 불꽃을 잃을 것입니다.

니체가 '최후의 인간'의 출현을 예측한 이래로 그의 가치관은 다음과 같이 변화해 왔습니다. 천천히 견인력을 얻음. 하지만 2020년 코로나 위기로 인해 그들은 정치 조직의 운전석에 오르게 되었고, 철권 통치로 바퀴를 움켜쥐고 거의 완전한 통제권을 장악하게 되었습니다. 

코로나 위기는 영웅적 원형을 뒤집고 우리를 인간답게 만드는 근원을 공격했습니다. 인간의 자유에 대한 전례 없는 제한을 정당화하는 철학은 니체의 "최후의 인간" 철학이었습니다. 우리는 영웅이 미지의 세계로 모험을 떠나는 것보다 "집에 머물러라"고 들었습니다. 위험을 감수하는 것보다 "안전하게 지내라"고 들었습니다. 생존 본능을 초월하는 것보다 "생명을 구하라"고 들었습니다. 

우리는 삶의 가장 일상적인 측면조차도 신경증적인 위험 회피 수준으로 접근하라는 요구를 받았습니다. 예를 들어, 식료품을 구매한 후에는 씻으라는 권고를 받았고, 교회나 파티에서 노래하는 것을 피하라는 말을 들었고, 상점과 식당에서는 미리 정해진 하나의 방향으로만 이동하라는 강요를 받았습니다. 

우리는 우리가 해야 한다고 들었습니다 우리가 할 수 있는 모든 것, 바이러스 확산을 줄이거나 생명을 구할 가능성이 작더라도, 그럴 가치가 있다는 것을. 그리고 자신의 삶에 대한 터무니없는 세세한 관리에 참여하기를 거부한 사람들은 "무책임하다" "이기적"이라는 비난을 받았다. 

여기에는 더 높은 목적이 허용되지 않았습니다. 사랑, 영성, 종교, 동지애, 학습, 모험, 자연 세계와의 연결, 그리고 삶 자체의 경험은 모두 버려지고 갑자기 중요하지 않다고 여겨졌습니다. 우리는 대신 집단적 자기 보존 본능의 제단에서 함께 모여 예배하라는 명령을 받았습니다. 

이 코로나 안전주의가 영웅적 사심없음과 동의어라고 생각하도록 속을 수 있습니다. 결국, 우리는 영웅을 모험가, 탐험가 또는 초월적 대의를 위한 순교자로만 인식하지 않습니다. 우리의 영웅주의 개념은 또한 사심없는 희생의 이상과 깊이 연관되어 있습니다. 

예를 들어 기독교 전통에서 예수 그리스도는 세상을 구하기 위해 십자가에서 죽으셨고, 소방관과 같은 지역 영웅은 불타는 건물로 들어가 갇힌 민간인의 생명을 구합니다. 코로나 철학은 사람들에게 생계와 라이프스타일만 희생하라고 요구합니다(적어도 이론적으로는). 사업을 중단하고, 사회적 약속을 제쳐두고, 휴가를 연기하거나, 학교와 교회를 온라인으로 전환하는 것입니다. 그 대가로 모든 사람을 위한 보호 강화를 약속합니다. 표면적으로는 간단하고 매력적으로 들립니다.

그러나 영웅이 때때로 다른 사람의 생존을 위해 자신의 삶을 희생할 수도 있지만 집단적 이상에 초점을 맞추면 생명을 구하고 영웅의 원형을 완전히 뒤집습니다. 영웅의 여정은 실제로 다음과 같습니다. 초월 동물적 자기 보존 본능의 개인적, 그리고 더 큰 집단적 차원에서. 그것은 니체가 말한 "다리"를 건너 동물의 하위 의식에서 슈퍼맨의 상위 의식으로 우리를 인도하는 상징적 모델입니다. 

영웅을 만드는 것은 무엇일까?

In 천 개의 얼굴을 가진 영웅신화 철학자 Joseph Campbell은 원형을 다음과 같이 설명했습니다. 영웅의 여정:

"영웅의 신화적 모험의 표준 경로는 통과 의례에서 표현된 공식을 확대한 것입니다. 즉, 분리 - 시작 - 복귀입니다."

영웅은 일상, 편안함, 안전의 영역을 떠나 미지의 세계로 모험을 떠납니다. 그곳에서 그는 유혹적인 가능성과 엄청난 위험과 위협에 직면합니다. 그는 일련의 장애물이나 시련을 극복해야 하며, 심지어 죽음에 직면할 수도 있습니다. 하지만 그가 그 상황에 부응하면 그는 다시 태어납니다. 그는 일상의 세계로 돌아와 변화된 사람이 되고, 영적 지혜나 초자연적 은총을 타고나서 지역 사회와 공유하고 세상을 회복하는 데 사용할 수 있습니다.

캠벨은 영웅의 여정을 "모노미스(monomith)" 또는 모든 이야기의 핵심에 있는 이야기라고 불렀습니다. 그것은 물리적 사건을 이야기하거나 전기나 역사로 위장할 수 있지만, 궁극적으로 인간 의식의 변형을 위한 은유적 가이드입니다. 캠벨은 다음과 같이 썼습니다. 

"비극은 형식과 형식에 대한 우리의 집착을 산산이 부수는 것입니다. 희극은 거칠고 부주의하며, 삶의 끝없는 기쁨은 무적입니다. […] 신화 자체와 동화의 임무는 비극에서 희극으로 가는 어두운 내면의 길의 특정 위험과 기술을 드러내는 것입니다. 따라서 사건은 환상적이고 "비현실적"입니다. 그것은 심리적 승리를 나타내지, 물리적 승리를 나타내지 않습니다." 

모노미스의 목표는 위험, 고통, 죽음에 직면하는 데 필요한 심리적 도구를 제공하여 우리가 삶을 온전히 받아들이도록 돕는 것입니다. 영웅은 부, 땅 또는 다른 지상의 재화를 얻을 수 있지만 영웅의 이야기는 실제로 초월. 

그것은 우리 자신보다 훨씬 더 크고 강력한 세상에서 연약하고 유한한 존재로서 우리가 직면하는 갈등에 대한 이야기이며, 피할 수 없는 위험과 위험으로 가득 차 있습니다. 그것은 우리에게 자아를 버리고, 삶의 자연스러운 리듬으로부터 자신을 보호하기 위해 사용하는 편안한 환상을 버리고, 경험 삶 그 자체의. 

그렇게 함으로써 우리는 우리 자신 밖의 세상과 더 큰 조화를 이루고, 더 큰 이해를 하게 되며, 그 과정에서 우리는 더 높은 수준의 성숙을 이룹니다. 우리는 환상을 버리고 현실과 연결되는 법을 배우며, 따라서 우주에 우리 자신을 더 온전히 통합합니다. 

만약 우리가 이 초대를 거부한다면 캠벨은 우리에게 이렇게 말합니다:

"소환을 거부하면 모험은 부정적으로 전환됩니다. 지루함, 힘든 일 또는 '문화'에 갇힌 주체는 의미 있는 긍정적 행동의 힘을 잃고 구원받아야 할 희생자가 됩니다. 그의 꽃이 만발한 세상은 마른 돌의 황무지가 되고 그의 삶은 무의미하게 느껴집니다. […] 그가 어떤 집을 짓든 그것은 죽음의 집이 될 것입니다. […] 전 세계의 신화와 민화는 거부가 본질적으로 자신의 이익이라고 생각하는 것을 포기하지 않는 거부라는 것을 분명히 합니다. 미래는 끊임없는 죽음과 탄생의 연속으로 간주되지 않고 마치 자신의 이상, 미덕, 목표 및 이점에 대한 현재 시스템이 고정되고 안전해지는 것처럼 여겨집니다. […] 그리고 우리는 그것이 얼마나 재앙적인 결과를 가져왔는지 보았습니다."

영웅적 단일 신화는 고통과 괴로움, 쾌락과 아름다움을 포함하는 삶의 자연스러운 순환에 대한 유치한 저항을 극복하기 위한 청사진입니다. 우리가 자아와 자아의 이익을 결정화하려는 욕망을 제쳐 놓을 수 있다면, 참여 경험을 거부하거나 지배하려고 하기보다는 경험 속에서 그것을 발견하는 것입니다. 

그러나 우리가 대신 편안함, 안정감, 안전의 환상에 집착한다면 우리는 Covid 봉쇄와 매우 유사한 결과를 얻게 됩니다. 즉, 세상이 멈추고 모든 것이 얼어붙고 말라버립니다. 우리는 살아있는, 하지만 우리는 살아 있지 않고, 우리의 성장 과정은 정체됩니다. 우리는 심리적으로 썩기 시작합니다. 

하지만 영웅의 여정은 단순히 개인을 위한 청사진이 아닙니다. 그것은 순환이 되도록 의도되었습니다. 영웅 자신은 초대에 먼저 응할 만큼 용감한 희귀한 개인을 대표합니다. 하지만 그는 자신을 위해서만 그렇게 하는 것이 아닙니다. 돌아온 후 그의 임무는 자신의 커뮤니티에 재통합하고 자신이 배운 것을 공유하는 것입니다. 그런 다음 그는 다른 사람들이 스스로 순환에 착수하도록 이끌거나 영감을 주어 인류 전체를 더 높은 수준의 존재로 끌어올릴 수 있습니다.

우리는 종종 영웅을 다른 사람의 생명을 구하는 사람으로 생각하지만 많은 고전적, 근대 이전 신화가 이를 영웅으로 만들지 않는다는 점은 흥미롭습니다. 일차 대상 영웅의 탐구의. 십자가에서 "세상을 구원하기 위해" 죽으신 예수님과 같은 영적 영웅들은 구원하지 않습니다. 육체적 삶 그들이 얼마나 절약하는지 영원한 영혼. 

세계를 구하는 영웅은 의도하지 않는다 예방 or 중지 예수님은 세상에서 죽음의 과정을 말씀하시는 것이 아니라, 부활의 가능성 또는 죽음 이후의 삶에 대한 복음을 전함으로써 사람들이 죽음에 직면할 수 있는 방법을 제시하십니다.

영웅은 우리를 인간답게 만드는 것입니다

영웅적 원형은 인간 영혼에 대한 일종의 은유적 비트루비우스적 인간입니다. 모노미스는 단순히 철학자의 환각이나 좋은 스토리텔링을 위한 건축물이 아닙니다. 그것은 인간 정신 그 자체의 지도에 불과합니다. 

영웅의 여정은 우리의 생물학에도 새겨져 있습니다. 그것은 우리 삶의 거시적 이야기를 반영할 뿐만 아니라 어느 정도 우리가 내리는 모든 결정의 선택 구조를 지배합니다. 왜냐하면 우리는 끊임없이 일상의 안정성과 미지의 부름 사이에서 선택을 하기 때문입니다. 

우리는 어느 정도 안정적이고 익숙한 것과 예측 불가능한 것 사이에서 항상 논쟁하고, 발생 가능한 위험과 보상을 따져보고, 과거로부터 배우고 미래를 예측하려 시도하며, 목표를 달성하기 위해 우리가 통제할 수 없는 힘에 적응합니다.

신경학적으로 우리는 전담 뇌 경로 일상적인 상황이나 새로운 상황에 대응하기 위해. 무의식적으로 우리는 끊임없이 평가하다 우리가 무언가를 이전에 본 적이 있는지(그래서 그것에 어떻게 대응해야 할지 알고 있는지) 아니면 우리가 직면한 것이 새롭고 예측 불가능한지. 

의식적인 수준에서 우리는 익숙한 경험으로 돌아가는 것과 새로운 경험을 찾는 것 사이에서 끊임없이 선택을 합니다. 새로운 사물과 상황은 위협적일 수 있지만, 우리에게 새로운 기회를 쉽게 제공할 수도 있습니다. 따라서, 우리는 갈등을 경험한다 새로운 가능성을 추구하려는 욕망과 위험에 대한 자기 보호적 혐오감 사이에서 발생합니다.

인류학자 Robin Dunbar는 이것이 인간만이 가지고 있는 인지 능력이라고 믿습니다. 정신 화, 즉 "마음 이론"으로 알려진 이 이론은 우리가 이 갈등을 초월적인 이야기로 바꾸어 더 높은 가치 체계를 채택하고 추상적인 이상을 우선시하도록 이끕니다. 

그의 최근 저서에서는 종교는 어떻게 진화했는가: 그리고 왜 지속되는가그는 쓴다 : 

"심리학자와 철학자들은 항상 정신화를 자신의 정신 상태나 다른 사람의 정신 상태를 반영하는 능력으로 보았습니다. 하지만 뇌의 계산적 요구(정보를 처리하는 능력) 측면에서 생각해 보면, 실제로는 우리가 직접 경험하는 세상에서 물러나 다른 평행 세계가 있다고 상상하는 능력입니다. […] 나는 내 마음 속에서 그 다른 세계를 모델링하고 그 행동을 예측할 수 있어야 하며, 동시에 바로 내 앞에 있는 물리적 세계의 행동을 관리해야 합니다. […] 사실상, 나는 내 마음 속에서 두 가지 버전의 현실을 동시에 실행할 수 있어야 합니다.”

이 능력의 핵심은 재귀적 특성, 즉 "의도성 수준"입니다. 자신의 생각을 반영하는 것은 "1차 의도성"으로 간주됩니다. 다른 독립적인 생각을 가진 에이전트의 존재를 상상하려면 최소한 2차 의도성이 필요합니다. 예를 들어 초월적 또는 영적 세계가 있습니다. 방정식에 더 많은 의식적 에이전트를 추가할수록 스토리가 더 복잡해지고 뇌에 대한 계산 비용이 더 많이 듭니다. 

종교, 신화, 스토리텔링은 모두 최소한 3차 의도성을 필요로 합니다. 즉, 초월적 의식을 상상하고 이를 다른 사람에게 전달한 다음 그들이 이를 이해했다는 것을 이해하는 능력입니다. 또는 초월적 의식을 상상하고 그 초월적 의식이 지켜보고 생각하고 있다고 상상하는 능력이 필요할 수도 있습니다. your 생각과 경험. 

거기에 몇 가지가 있습니다. 여부에 대한 토론 유인원은 2차 의도성을 가지고 있지만, 오직 인간만이 3차 이상의 의도성을 가지고 있습니다. 이것이 우리가 대체 현실에 대한 복잡한 시뮬레이션을 만들고, 미묘한 이야기를 상상하고, 영성과 종교를 형성할 수 있게 해준 것입니다. 영웅 신화 주기는 또한 최소한 3차 의도성을 필요로 합니다. 그것은 자신의 세계에서 다른 의식과 관계가 있는 영웅 의식을 상상할 수 있는 능력을 필요로 합니다.

이것의 의미는 엄청납니다. 우리는 이것을 할 수 있는 유일한 동물입니다. 영웅 우리를 인간답게 만드는 것은 무엇인가. 그리고 흥미로운 점은, 일단 우리가 이 능력을 개발하면, 그것이 우리 정신의 깊고 필수적인 부분이 된다는 것입니다. 초월을 추구하는 것은 우리가 그냥 버릴 수 있는 추진력이 아닙니다. 우리는 그 "모험에 대한 부름"을 거부할 수 있지만(그리고 많은 사람들이 그렇게 합니다), 궁극적으로 그것은 우리의 삶에 대한 의지보다 우선합니다.

홀로코스트 생존자이자 '로고테라피'(그리스어에서 유래)의 발명가인 빅토르 프랭클(Viktor Frankl) 로고, 또는 "의미")는 그의 경력 내내 여러 차례 이를 관찰했습니다. 그는 유럽과 미국에서 편안한 삶과 성공에 대한 많은 전망을 가진 사람들이 종종 약물로 스스로를 파괴하거나 자살을 생각했다는 것을 발견했습니다. 궁극적 의미를 찾는 인간의 탐구 그가 썼어: 

"아이다호 주립 대학에서 실시한 연구에 따르면, 심각하게 자살을 시도한 학생 51명 중 60명(85%)이 '인생이 아무 의미가 없다'는 이유로 자살을 선택했다고 밝혔습니다. 이 51명의 학생 중 48명(94%)은 신체 건강이 매우 양호했고, 사회에 적극적으로 참여했으며, 학업 성적이 좋았고, 가족 그룹과도 좋은 관계를 유지했습니다." 

즉, 이 학생들은 자기보호 본능을 무시하고 자살을 시도했다. 사실에도 불구하고 그들은 건강했고 살아남는 데 필요한 모든 것을 가지고 있었습니다. 왜냐하면 그들은 그들을 앞으로 끌어당길 초월적인 목적이 없었기 때문입니다. 프랭클은 이 초월적인 충동이 인간에게 동물적 본능보다 우선한다는 것을 깨달았습니다. 우리는 그것을 부인할 수 있지만, 그것은 실제로 우리의 가장 큰 필요입니다. 

"의심할 여지 없이, 우리의 산업화된 사회는 모든 인간의 욕구를 충족시키려 하고, 그 동반자인 소비 사회는 충족시킬 새로운 욕구를 끊임없이 만들어내려 한다. 그러나 가장 인간적인 욕구, 즉 우리 삶에서 의미를 찾고 충족시키려는 욕구는 이 사회에 의해 좌절된다. […] 당연히도, 그로 인한 무의미함의 느낌에 가장 큰 영향을 받는 것은 특히 젊은 세대이다. […] 더 구체적으로, 중독, 공격성, 우울증과 같은 현상은 결국 무의미함의 느낌 때문에 발생한다." 

인간은 생존에 필요한 모든 것을 가질 수 있지만 더 높은 목적이나 동기가 없다면 너무 비참함을 느끼게 됩니다. 시도 자살하려고 합니다. 대조적으로 우리는 할 수 있습니다 행복하게 포옹하다 우리가 초월적인 이상과 연결될 수만 있다면 끔찍한 시련과 죽음도 감수할 수 있습니다. 죽음의 수용소에서프랭클은 강제수용소에 있는 동안 만난 한 여성의 이야기를 들려줍니다. 

"이 젊은 여성은 며칠 안에 죽을 거라는 걸 알고 있었습니다. 하지만 제가 그녀에게 말을 걸었을 때 그녀는 그런 사실을 알고 있음에도 불구하고 쾌활했습니다. '운명이 제게 이렇게 큰 타격을 준 게 고맙습니다.' 그녀가 저에게 말했습니다. '전생에 저는 버릇없이 자랐고 영적인 성취를 진지하게 여기지 않았습니다.' 그녀는 오두막 창문을 가리키며 말했습니다. '이 나무는 제 외로움 속에서 유일한 친구입니다.' 그녀는 그 창문을 통해 밤나무 가지 하나만 보였고, 가지에는 꽃이 두 송이 있었습니다. '저는 이 나무와 종종 이야기를 나눕니다.' 그녀가 저에게 말했습니다. 저는 깜짝 놀랐고 그녀의 말을 어떻게 받아들여야 할지 잘 몰랐습니다. 그녀는 정신이 나갔을까요? 가끔 환각을 보일까요? 저는 불안하게 그녀에게 나무가 대답하는지 물었습니다. '네.' 나무가 그녀에게 무슨 말을 했을까요? 그녀는 대답했습니다. '나무가 제게 말했어요. '나는 여기 있어요. 나는 여기 있어요. 나는 생명이에요, 영원한 생명이에요.'"

초월적 충동은 궁극적으로 우리의 동물적 충동보다 더 높은 인간적 욕구일 수 있습니다. 하지만 우리는 여전히 둘 중 하나를 선택해야 하며, 그 선택은 보통 쉬운 일이 아닙니다. 사람들이 절박하거나 피곤하거나 배고프거나 두려울 때 동물적 본능이 더 강한 지배력을 행사합니다. 그들은 우리가 인간성을 희생하더라도 그들을 만족시킬 것을 요구합니다. 

프랭클은 수용소 생활의 스트레스가 많은 사람들에게 어떻게 인간적 경험 전체를 벗겨내고, 오직 원시적인 자기 보존 본능만 남겼는지에 대해 이야기합니다. 동물적 본성에 굴복한 사람들은 개성, 정신 이론, 인간성의 불꽃을 잃었다는 느낌을 경험했습니다(강조는 필자): 

"나는 앞서 자신과 가장 가까운 친구들을 살리는 직접적인 임무와 관련이 없는 모든 것이 가치를 잃었다고 언급했습니다. 모든 것이 이 목적을 위해 희생되었습니다. […] 강제 수용소에 있는 사람이 자존심을 지키기 위한 마지막 노력으로 이에 맞서 싸우지 않았다면 그는 개인이라는 느낌, 마음을 가지고 있는 것, 내면의 자유와 개인적 가치를 지닌. 그는 당시 자신을 엄청난 무리의 일부로만 여겼다. 그의 존재는 동물적 삶의 수준으로 떨어졌다. " 

모든 사람이 그 상황에 맞게 일어나는 것은 아닙니다. 어려운 상황에서 초월적 충동은 종종 격렬하고 본능적으로 자기 보존 본능과 충돌합니다. 때때로 우리는 다른 본능을 위해 한 본능을 희생해야 합니다. 우리는 선택을 해야 합니다. 우리의 선택은 개인으로서, 그리고 사회로서 우리가 어떤 사람이 될지 결정합니다. 우리는 초월적 영웅이나 "슈퍼맨"의 수준으로 올라가고 싶은가요? 아니면 우리가 진화한 동물의 수준으로 후퇴하고 싶은가요? 

프랭클은 냉정하게 이렇게 썼습니다(강조는 필자가 한 것): 

"사람이 자신의 운명과 그에 따른 모든 고통을 받아들이는 방식, 자신의 십자가를 지는 방식은 그에게 충분한 기회를 제공합니다. — 가장 어려운 상황에서도 — 그의 삶에 더 깊은 의미를 더하기 위해. 그것은 용감하고 품위 있고 사심없을 수도 있습니다. 아니면 자기 보존을 위한 격렬한 싸움에서 인간으로서의 존엄성을 잊고 단지 동물에 불과하게 될 수도 있습니다. 여기 사람이 어려운 상황에서 얻을 수 있는 도덕적 가치를 활용하거나 포기할 기회가 있습니다. 그리고 이것은 그가 고통을 받을 만한지 여부를 결정합니다.” 

일반적으로 우리는 누구에게도 고통, 괴로움 또는 죽음을 바라지 않습니다. 영웅의 여정을 찾을 수 있다면 좋을 텐데요. and 생명을 구하고, 우리의 초월적인 이상을 따르자 and 살아남다, 의미를 받아들이다 and 자기 이익. 하지만 둘 중 하나를 선택해야 하는 어려운 상황에 처했을 때, 어느 것을 희생해야 할지는 분명해야 합니다. 선택이 개인이건 집단이건 중요하지 않습니다. 

적어도 이론적으로는 코로나 위기는 우리에게 바로 그런 선택을 제시했습니다. 새로운 호흡기 바이러스가 우리에게 안겨준 죽음, 고통, 아픔에 집단적으로 맞서거나, "생명을 구하려는" 헛되고 유치한 탐구에 집단적으로 우리의 모든 초월적이고 인간적인 가치를 버리는 것입니다. 

죽음, 고통, 아픔은 무시되거나 최소화되어서는 안 됩니다. 실제 사람들은 어떤 선택을 하든 삶의 잔인함에 영향을 받았고 받았을 것입니다. 하지만 인간으로서 우리는 우리를 위대하게 만드는 독특한 능력을 가지고 있으며, 이런 종류의 어려운 상황을 처리하는 데 도움이 됩니다. 우리는 정신화하고, 초월의 이야기를 하고, 우리의 현실에 더 높은 목적과 의미의 감각을 불어넣을 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 우리는 영웅의 원형적 여정을 가지고 있습니다. 

우리를 인간으로 만드는 것은 영웅적 원형입니다. 그것이 없다면 우리는 동물과 다를 바 없으며, 빅토르 프랭클이 말했듯이 우리는 고통을 받을 가치가 없습니다. 

비밀이자 영웅 신화가 우리에게 가르쳐 주는 교훈은 고통이 삶의 일부라는 것입니다. 죽음은 삶의 일부입니다. 고통은 삶의 일부입니다. 고통은 피할 수 없는 것이고, 그것을 피하려는 우리의 헛된 시도는 편안한 환상에 불과합니다. 

최상의 경우 봉쇄, 제한 및 명령 순환을 지연시킬 뿐 호흡기 바이러스의. 그들은 결국 우리를 보호할 수 없습니다, 또는 근절하다, 그들을. 

영웅의 신화는 우리가 이러한 현실을 받아들이고 이에 대처할 수 있도록 도와줍니다. 계속 인간답게 살다. 그것은 우리에게 삶에 온전히 참여하고 삶의 경험을 긍정하려면 그 경험을 온전히 받아들여야 하며, 즐기는 부분만 선택하고 나머지는 거부해서는 안 된다는 것을 가르쳐 줍니다. 그것은 우리에게 삶의 기적, 즉 시와 아름다움, 사랑과 쾌락, 편안함과 행복을 즐기기 위해서는 삶의 도전과 어둠도 받아들여야 한다는 것을 가르쳐 줍니다. 

에서 빌 모이어스와의 인터뷰 자격 신화의 힘, 조셉 캠벨은 신화에서 흔히 볼 수 있는 모티프, 즉 여성이 인간의 타락에 책임이 있다는 것을 다룹니다. 그는 이렇게 말합니다. 

"물론 [여성은 남성의 몰락으로 이어졌습니다]. 제 말은, 그들은 삶을 상징한다는 것입니다. 남성은 여성을 통해서만 삶에 들어갑니다. 그래서, 우리를 양극성의 세계, 반대의 쌍, 고통과 모든 것으로 인도하는 것은 여성입니다."

그리고 그는 이렇게 덧붙인다. 

"하지만 저는 삶에 '아니오'라고 말하는 건 정말 유치한 태도라고 생각해요. 고통이 가득한 삶 말이에요. '이건 있어서는 안 될 일이에요'라고 말하는 거죠." 

영웅의 신화는 지원 우리에게 삶의 고통과 위험을 근절하고 편안함과 안전만을 추구하도록 가르쳐 주십시오. 그것이 동물의 교리입니다. 오히려 영웅의 신화는 삶의 기적을 경험하기 위해 고통과 위험을 감수하는 것이 필요하다는 것을 보여줍니다. 그리고 그러한 초월적인 보상, 즉 그러한 우수성을 위해서는 지불할 가치가 있는 대가입니다.