21일 토요일st 51월, 제 이웃이 노섬벌랜드 언덕을 걷다가 쓰러져 죽었습니다. 검시관 보고서는 그녀가 심장마비를 겪었다는 것만 확인했습니다. 그녀는 XNUMX세였습니다.
우리의 짧은 거리에 사는 사람들 사이에서는 별 일이 일어나지 않았습니다. 우리 이웃이 얼마나 어린지에 대한 분노의 표현도 없었습니다. 그녀의 갑작스러운 죽음의 이유에 대한 추측도 없었습니다. 불신의 표시도 없었습니다. 거부의 소리도 없었습니다. 진정한 토론은 전혀 없었습니다.
51세의 건강하고 튼튼한 여성이 쓰러져 죽는 것이 세상에서 가장 자연스러운 일인 것처럼, 그리고 의학의 놀라운 능력으로도 그 이유를 설명할 수 없는 것처럼.
몇 주 후, 잉글랜드는 네이션스 리그 축구 대회에서 그리스에 졌습니다. 그리스 선수들은 며칠 전 수영장에서 사망한 팀 동료의 셔츠를 들어 올려 승리를 기념했습니다. 제 아들은 제 관심을 TV로 돌렸습니다. '이거 봐.' 그가 말했습니다. '당신은 젊은이들이 죽는 데 관심이 있구나.'
마치 핀란드 컬링 챔피언십을 따르는 것처럼 틈새 시장인 것처럼. 마치 젊은이들의 죽음에 관심을 갖는 것이 특유한 일인 것처럼.
최근 연구에 따르면 우리 중 두 명 중 한 명이 암에 걸린다고 합니다. 언제부터? 그리고 왜? 제세동기가 초등학교 벽에 설치되어 있습니다. 누구를 위해? 그리고 왜? 아무도 묻지 않습니다. 아니면 아주 소수만이 묻습니다.
죽음은 이제 이상하고 새로운 방식으로 우리 가운데 있습니다. 일상을 천천히 걸어가며. 아무렇게나. 소란스럽지 않게.
올해 7월과 8월에 두 가지 사건이 일어났는데, 이는 이 점에서 중요한 사건이었습니다. 각각은 죽음에 대한 불안한 전망을 별 볼일 없는 것으로, 죽음은 삶의 또 다른 측면일 뿐이라는 동일한 방식으로 극화했습니다.
첫 번째 행사는 파리 올림픽 개막식의 논란이 많은 행사 전에 상영된 단편 영화였습니다. 이 영화에서 세 명의 어린이가 지네딘 지단을 따라 파리 지하철 시스템으로 들어가, 쥐와 인간의 두개골이 있는 축축한 지하 묘지를 지단 없이 통과합니다. 그들은 노 젓는 보트가 다가오자 축축한 수로에 도착합니다. 어두운 후드를 두르고 뼈대만 남은 손을 가진 내부의 인물이 각 어린이가 탑승하도록 돕고 어둠 속으로 운반합니다. 하지만 그 전에 구명조끼를 나눠주고, 어린이들은 조심스럽게 구명조끼를 착용합니다.
두 번째 사건은 널리 보도된 짧은 휴전이었습니다. 가자지구에서 어린이들에게 예방접종을 할 수 있도록 살상을 일시적으로 중단한 것입니다.
이 두 사건 모두에서 삶과 죽음 사이의 오랜 긴장이 놀랍게 뒤집혔습니다. 두 사건 모두에서 죽음은 삶과 양립할 수 있는 것으로, 삶의 친구, 심지어 삶의 보호자로 제시되었습니다.
더 이상 근본적인 재배열을 생각할 수 없습니다. 무슨 뜻일까요? 그리고 그 의미는 얼마나 깊을까요?
죽음이 삶과 너무 밀접하고 어울리게 엮여 있어서 구별하기 어려울 정도로 우리 거리를 거닐고 있는 이상한 방식은 무슨 일인가?
1983년, 독일 철학자 가다머는 죽음을 주제로 한 라디오 방송을 했습니다. 가다머는 역사 전반과 모든 문화권에서 죽음은 모호하게 존재해 왔으며, 인정과 거부가 동시에 이루어졌다고 주장했습니다.
죽음에 대한 종교적 의식은 매우 다양하며, 죽음을 넘어서는 어떤 형태의 인내를 전제로 하고, 따라서 죽음과의 마주침이자 동시에 죽음을 은폐하는 역할을 해왔습니다.
하지만 세속적인 관행, 예를 들어 유언장 작성 역시 죽음에 대한 경험을 구성하며, 그것은 동시에 인정이자 부정을 뜻합니다.
실제로 역사적으로 죽음에 대한 경험의 신중하게 균형 잡힌 모호성은 매우 강력하고 생산적이어서 일반적으로 삶의 방식에 대한 틀이 되었고, 인간의 죽음을 받아들이는 것과 거부하는 것 사이에 일정한 패턴을 유지해야 한다는 요구 사항에서 목적의식을 정의해 왔습니다.
한편, 삶은 죽음에 대한 암묵적인 인정에서 그 형태를 얻었으며, 이는 청춘과 성인과 노년의 흥망성쇠와 그에 알맞은 모든 것을 따라왔습니다.
반면에 삶을 진지하게 추구하고 삶에 중요성을 부여하는 탓에, 우리가 투자하는 모든 프로젝트와 우리가 신뢰하는 사람들이 결국 만료된다는 사실을 암묵적으로 부정해 왔습니다.
죽음의 수용과 죽음에 대한 저항 사이에서 균형을 이루려는 엄청난 노력이 우리를 지향하고 동기를 부여하는 삶의 방식을 만들어냈습니다.
그렇다면 죽음에 대한 우리의 경험이 어떻게 바뀌든 그것은 우리의 삶의 방식에 큰 영향을 미칠 가능성이 높으며, 그런 이유로 주의를 기울이는 것이 가치 있다는 것을 고려해야 할 것입니다.
확실히, 이것이 1980년대 초에 가다머가 죽음이라는 주제에 대해 공개적으로 연설하게 된 계기가 되었습니다. 그가 알아차린 것은 바로 우리가 알아차린 것과 같았습니다. 즉, 죽음이 외부에 존재하는 방식에 비교적 갑작스럽고 심오한 변화가 생긴 것입니다.
다만 가다머가 알아차린 변화는 우리가 지금 주변에서 보고 있는 죽음에 대한 도매적인 인정이 아니었습니다. 가다머가 관찰한 것은 그 반대였습니다. 죽음에 대한 도매적인 거부, 죽음이 시야에서 사라지는 것입니다.
가다머는 자신의 방송에서 죽음에 대한 경험이 공적 삶, 사적 삶, 심지어 개인적 삶에서 지워지는 것을 설명했습니다. 더 이상 거리에서 정교한 장례식이 거행되지 않았고, 가족들은 죽어가는 친척이나 죽은 친척을 집에 모시는 일이 드물었으며, 강력한 진통제를 사용하면서 사람들은 자신의 죽음에서도 멀어졌습니다.
80년대 초반에는 죽음이 사라졌습니다. 물론 사람들이 죽긴 했지만, 죽은 사람의 모습은 거의 보이지 않았습니다.
가다머는 죽음의 경험이 우리 삶에 의미를 부여하는 목적의식에 근본적이라는 근거로 이러한 변화에 대해 경고하고자 했습니다. 죽음의 경험이 없다면 우리는 형태나 리듬이 없는, 차별화되지 않은 열린 평범한 존재로 들어가게 되며, 그 안에서는 특별히 눈에 띄는 것이 없고 따라서 특별히 가능한 것도 없습니다...
...아니면 오히려 눈에 띄고 가능성이 있는 공개 시장에서 가장 높은 입찰가나 가장 큰 메시지만이 이를 획득할 수 있다는 의미입니다.
20세기 후반에 들어서면서 죽음에 대한 신중한 인식이 형성 효과가 약해지면서 우리 삶의 형태와 속도는 점차 기업에서 발명하고 국가에서 홍보하는 수많은 제품과 서비스에 의해 정의되게 되었고, 날조된 축제에 대한 인위적인 히스테리가 수반되었습니다.
여전히 목적의식이 있었습니다. 심지어 과도할 정도의 목적의식도 있었지만 그것은 새롭고 불확실한 출처에서 생겨났습니다. 섬세하게 균형을 이룬 죽음의 경험이 섬세함이 전혀 없는 완전히 다른 경험으로 대체된 것입니다. 기회.
이 새로운 경험은 사회적 통제 수단으로 매우 유용했습니다. 기회는 삶의 방식의 적이며, 우리를 시간과 장소, 사람과 사물에 묶는 목적을 뚫고, 다른 것을 하고 다른 존재가 될 수 있는 기회를 제공하기 때문입니다.
우리가 절대 하지 않을 일들, 우리가 영원히 고수할 원칙들은 이제 공정한 게임이 되었습니다. 그 기회들을 잡아야 하고, 그 기회들을 붙잡아야 합니다...
우리는 주저없이 새로운 세상, 제한 없는 세상으로 뛰어들었습니다. 그 세상에서는 무엇이든 가능하고, 당신도 그 세상에 있을 수 있습니다.
하지만 기회의 유효기간은 짧으며, 합성적 상을 과도하게 추구하다 보면 사회가 쇠퇴할 가능성이 있는데, 이는 개인의 경향성과 마찬가지입니다.
그리고 우리가 모든 의미 있는 것을 희생한 행운의 게임의 추악한 마지막 단계가 예상보다 더 빨리 다가왔습니다.
마지막 숨가쁘게 움직이고 있지만, '당신도 대통령이 될 수 있다'는 웅장한 수사는 거의 포기하고, 글로컬 빙고 게임의 저속한 게임으로 전락하고 있다.
맥도날드 해피밀을 구매하고 환상적인 가족 모험을 즐기세요. ASDA에서 쇼핑하고 보상 포인트를 모으세요.
커뮤타. 스트롤라. 톰볼라를 탈 시간이에요.
우리는 그들의 낡아빠진 자동차에 지쳐 올라가고, 그들의 햄스터의 행운의 바퀴에 우리의 쇠퇴하는 에너지를 소모합니다. 왜냐하면 우리는 다른 방법을 잊어버렸기 때문입니다. 우리가 그들이 우리를 경쟁하게 만든 상금에 눈부시게 살던 목적을 잊어버렸기 때문입니다.
그래서 우리는 매일 밤 특별한 곳으로 탈출하다Amazon Prime과 Just Eat으로 폭식하고, 그들이 판매하는 기기에 그들이 주는 배당률에 기대어 게임을 하고, 하류 계층의 더러운 배낭에서 나온 독이 든 음식으로 끊임없이 갈구하는 배를 채우면서 부주의하게 조작된 대회의 결과에 미미한 내기를 하는 것입니다.
그리고 지금, 의미에 대한 마지막 시뮬레이션이 건물을 떠나 기회에 중독되어 다음의 성공만을 노리고 있지만, 우리가 그것을 위해 허겁지겁 달려드는 동안에도 거의 만족스럽지 못하고, 무관심과 무기력에 모든 면에서 취약합니다. 지금 우리는 우리를 끝장낼 바로 그것, 우리의 낡고 의존적인 반쪽 목적의식을 마침내 해체할 바로 그것, 시야에서 사라져 버린 바로 그것과 사방에서 마주하고 있습니다.
죽음이 돌아왔다. 엄청나게.
재진입은 뭔가 특별했습니다. '코로나 팬데믹'. 모든 기회, 심지어 우리가 먹여 살려온 기회의 빈약한 찌꺼기조차도 보류되고, 금지되고, 불법화되었습니다.
죽음이 들어왔다. 삶은 나갔다. 그것에 대해 모호한 것은 없었다.
그리고 우리는 포기했습니다. 물론이죠. 우리의 삶을 형성하고 자극할 실체가 거의 남지 않은 채, 우리는 항복했습니다.
드라마는 시간이 지나면서 가라앉았습니다. 어떤 식으로든. 코로나가 끝났습니다. 어떤 식으로든. 기회의 세계가 다시 열렸습니다. 어떤 식으로든.
그리고 우리는 다시 돌아가려고 노력했습니다. 옛 상들에 대한 시선을 바꾸고 그 상을 위해 경쟁할 의욕을 북돋우기 위해서였습니다.
하지만 한 발은 무덤에 묻혀 있습니다. 우리는 집에서 일하고, 음식을 주문하고, 친구들과 페이스타임을 하며, 버려진 생활 방식의 녹슨 인프라는 사방에서 무너지고 인생의 기회에 대한 반짝임은 날이 갈수록 희미해지고 있습니다.
그리고 죽음은 관절을 소유하고, 방해나 항의 없이 우리 사이를 자유롭게 떠돌아다닙니다. 부패한 사라짐을 따라 압도적인 재등장으로 이어집니다. 섬세하게 균형을 이루지 않고, 활력 넘치는 저항과 모호하게 섞이지 않았습니다. 그저 잔인할 뿐입니다.
우리는 공개적으로 지구를 말라죽게 만든다는 비난을 받고 있으며, 글로벌 의제와 각국 정부 정책의 표면 바로 아래에서 과잉 인구에 대한 끈질긴 이야기가 끓어오르고 있습니다.
비밀리에 우리는 '죽음 훈련' 세션에 끌려가 사랑하는 사람의 비밀번호를 수집하고 그들의 다락방에 있는 물건들을 판매하는 방법을 교육받습니다.
무엇보다도 가장 낙담스러운 것은, 죽음을 개인적인 선택으로 여기는 경향입니다. 안락사 법안은 지금도 웨스트민스터 의회에서 논의되고 있으며, 전 세계 다른 지역에서도 논의되고 있습니다.
기회의 세계와 그것이 만들어낸 거짓된 목적의 생산 라인으로 죽음을 대량으로 억압하는 것이 우리를 지나치게 자극했다면, 현재처럼 죽음을 대량으로 조장하는 것은 우리를 약화시키고 우리의 목적의식 자체를 침식합니다.
영국에서 800만 명 이상이 항우울제를 복용하고 있습니다. 놀랄 일이 아닙니다. 우리가 충만한 목적을 희생한 기회는 너무나 빈약해져서 죽음의 고조에 대한 보호가 전혀 되지 않습니다.
한편, 많은 사람들이 병든 목적의식에 시달리면서, 인구는 목적에 대한 거의 완전한 면역으로 둘러싸여 있습니다. 자폐증과 알츠하이머병이 증가하고 있으며, 가장 기본적인 삶의 프로젝트에서도 크게 벗어난 상태입니다.
이런 상태의 유병률의 증가는 그 자체로 끔찍합니다. 그러나 더 나쁜 것은 죽음에 대한 과도한 수용이 새롭고 사악하게 확대되는 것입니다.
알츠하이머 자선단체의 라디오 광고에는 젊은 남자의 목소리가 등장하는데, 그 목소리는 엄마가 구운 저녁을 만드는 법을 기억하지 못했을 때 '엄마가 처음 돌아가셨어요'라고 말하고, 엄마가 이름을 기억하지 못했을 때 '엄마가 두 번째로 돌아가셨어요'라고 말하고, 엄마가 돌아가신 날에 '엄마가 마지막으로 돌아가셨어요'라고 말한다.
그들은 정말 그렇게 말했을까? 그들은 정말 살아있는 사람들의 집단 전체를 이미 죽었다고 묘사했을까?
좀비(워킹 데드)는 우리 시대의 지배적인 트로프였습니다. 문화-산업 복합체의 모든 산출물과 마찬가지로, 그것은 오락 이상의 것이었으며, 살아있는 사람들이 경험되고, 스스로를 걷는 죽은 사람으로 경험하는 레지스터를 포함했습니다. 그들에게 죽음은 역전이 아니라 가장 자연스럽고 가장 거부할 수 없는 성취입니다.
그리고 조심하세요. 자폐증과 알츠하이머는 이 점에서 포스터 시나리오에 불과합니다. 살아 있지만 살아 있지 않은 것으로 무시당하는 것에 대한 그들의 취약성은 우리 모두의 조건으로서 더욱 미묘하게 전개되고 있습니다.
점점 더 자주 인생은 우리에게 과정으로 홍보됩니다. 추억 만들기그리고 우리는 그것에 속아 그들의 장치와 플랫폼을 이용하여 우리의 삶을 단순한 핵심 개념, 즉 #가족시간, #데이트밤, #아빠날 등과 같은 이미지로 정리하고 기록합니다.
우리는 일상적인 삶의 내용을 생산하는 데 바쁘기 때문에 마치 삶이 끝난 것처럼 살고 있다는 사실, 이미 존재했던 방식으로 살고 있다는 사실, 그리고 죽음이 삶 자체에 섞여 있다는 사실을 깨닫지 못합니다.
기회를 잡아라 충만한 삶의 목적을 합성적인 삶의 기회로 대체하여 공동체의 활력을 원자화된 초에너지의 짧은 취약한 폭발로 분산시켰습니다. 하지만 추억을 만들어보세요 훨씬 더 파괴적인 것은 목적의 미래 지향성 자체를 뒤집어 놓고 우리의 모든 생명력을 빨아들이는 것입니다.
우리는 지금 살아온 방식으로 살고 있습니다. 그리고 모든 것이 재로 변하고 먼지로 변합니다.
우리는 재구성되고 있다. 걷는 시체로. 죽음과 너무나 분명한 친화력을 가진 존재. 죽음이 결실인 존재. 죽음이 삶인 존재.
코로나19는 많은 측면을 다루었지만, 그 중 가장 중요한 측면 중 하나는 죽음의 개념을 새롭게 정의하고, 죽음과 삶의 관계를 재정립했다는 것입니다.
그 발사대는 가다머가 1980년대에 관찰한 수십 년간의 죽음의 소멸이었고, 2020년까지는 완전히 굳어졌습니다. 그저 주목할 만한 일일 사망률을 보고하는 것만으로도 죽음에 대한 경험이 없는 인구에게 광범위한 공포를 불러일으키기에 충분했습니다.
생명을 구하다역사상 그 어느 캠페인도 이보다 더 손쉽게 승리를 거둔 적이 없었을 것이다.
하지만 그 슬로건의 매혹적인 단순함 속에는 치명적인 아이러니의 씨앗이 숨어 있었습니다. 생명을 구하는 프로젝트의 허용 가능한 담보로 죽음이 다시 등장한 것입니다.
죽음을 다시 사라지게 하기 위해 그들에게 요구된 모든 비인도적인 일을 하는 사람들은 생명을 보호하는 비용으로서 죽음을 이상하게 방어적으로 여겼습니다. 인공호흡기 치료의 오용으로 인해 사망한 사람의 수를 언급하면 생명에 반하는 것으로 비난을 받았습니다. 코로나 '백신'의 부작용을 속삭이면 생명에 반하는 것으로 배척을 받았습니다.
생명을 구하는 과정에서 발생하는 부작용으로 죽음이 받아들여지게 되었습니다.
그러다가 우리가 코로나 강도에서 벗어나면서 죽음을 생명을 구하는 허용 가능한 부수적 수단이 아닌 그 자체로 생명의 구세주로 재브랜딩하는 다음 단계가 시작되었습니다.
점점 더 노골적으로 나타나는 인구 감소 이야기 - 세계 경제 포럼에서 국가 원수들은 최적의 세계 인구가 5억 명 정도여야 한다는 제안을 태연하게 경청합니다. 이러한 멸종 이야기는 마치 지구의 이익을 위한 생명을 구하는 것처럼 제시됩니다.
가족의 장례식 번거로움을 덜어주기 위해 기업 패키지를 구매하는 것은 건강한 선택으로 광고되고 있으며, 사망 훈련은 그저 현명한 처사일 뿐입니다.
안락사에 대한 전망은 인간 생명에 대한 큰 존중의 힘으로 발전하고 있습니다.인간의 생명은 너무 소중해서 그들이 원한다면, 혹은 전직 의원 매튜 파리스가 기록에 남긴 말처럼, 그들이 죽어야 한다면, 우리는 그들이 스스로 목숨을 끊을 수 있도록 도와야 합니다.
구명조끼를 주고받는 행위에서 죽음이 묘사되거나, 질병에 대한 면역을 위해 대량학살이 중단되는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 삶과 죽음의 관계는 너무나 완전히 뒤섞여서 죽음이 선택의 라이프스타일이 되었습니다.
우리 이웃의 장례식 준비에 대한 소식은 우리 거리에서는 전해지지 않았습니다. 내가 아는 한, 여기 사는 사람 중 장례식에 참석한 사람은 없습니다. 참석한 사람이 있었는지 확신할 수 없습니다.
영국에서는 장례식이 종종 지나치다고 여겨진다. 너무 많이 항의한다.
화장터에서 사용하는 허약한 고리버들 관조차 지나치다고 비난을 받고 있습니다. 최근에 한 무리의 친구들은 관을 재사용하기 위해 시체를 장작더미에 비우지 않는 것에 분노를 표했습니다.
그들은 화장을 위해 골판지 관을 사용하도록 규정한 아는 사람을 칭찬했습니다. 그것도 재활용해야 할까요?
그보다 더 좋은 점은 '영국에서 가장 인기 있는 장례 패키지'가 친척의 시신을 위한 모든 준비로 인한 가족의 스트레스를 덜어준다는 것입니다. 심지어 판지로 만든 장례용품도 포함됩니다.
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누군가 말했어, 그냥 죽음이야?
시네이드 머피의 새로운 책, ASD: 자폐 사회 장애, 사용할 수 있습니다.
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