사람들은 귀중한 자유를 원할까?

사회 이론가 중 가장 통찰력 있는 Zymunt Bauman은 내가 이전에 그의 작업을 참고한 적이 있는 사람입니다(예를 들어, LINK) – 그가 처음 제기했을 때보다 오늘날 더욱 관련성이 높아진 질문을 제기했습니다. 리퀴드 모더니티 (2000, p. 16-22; 또한 참조 LINK). 간단히 말해서, 바우만은 자유에 대해 궁금해했습니다. 사람들은 정말 자유로워지기를 원할까요? 그들은 자유로움의 도전과 책임을 감당할 수 있을까요? 여기서 그는 이 질문에 특정한 각도, 즉 '해방'이라는 각도에서 접근합니다. 이는 때때로 자유로움의 전제 조건입니다(p. 18-19): 

해방은 축복인가, 아니면 저주인가? 축복으로 위장한 저주인가, 아니면 저주로 두려워하는 축복인가? 이런 질문은 정치 개혁의 의제에서 '해방'을 최우선 순위에 두고, 가치 목록에서 '자유'를 최우선 순위에 두었던 근대의 대부분을 통해 생각하는 사람들을 괴롭혔다. 자유가 느리게 도착하고, 그것을 즐길 사람들이 그것을 환영하기를 꺼린다는 것이 너무나 분명해진 이후였다. 두 가지 종류의 답변이 주어졌다. 첫 번째는 '평범한 사람들'이 자유를 받을 준비가 되었는지 의심을 던졌다. 미국 작가 허버트 세바스찬 아가가 말했듯이( 위대함을 위한 시간, 1942), '인간을 자유롭게 하는 진실은 대부분 인간이 듣고 싶어하지 않는 진실이다.' 두 번째는 인간이 제공되는 자유가 가져올 혜택에 대해 의심을 품는 것이 타당한 지적이라고 받아들이는 경향이 있다. 

그의 요점을 강조하기 위해 Bauman(p. 18)은 호머의 에피소드에 대한 비공식(냉소적인) 버전을 언급합니다. 오디세이, 오디세우스의 부하들이 마녀 키르케에 의해 돼지로 변한 곳입니다. 이 풍자적인 이야기에서 라이온 포이히트방거는 분명히 '자유의 참을 수 없는 가벼움'에 대해 언급하고 싶어했습니다( 밀란 쿤데라), 선원에서 돼지로 변한 이들은 인간의 걱정과 책임에 대한 행복한 무시로 돼지의 삶을 살다가 오디세우스가 주문을 역전시켜 인간으로 되돌릴 수 있는 약초를 발견합니다. 돼지들은 지도자로부터 이 사실을 듣고 치료를 간절히 기다리기보다는 놀라운 속도로 날아오릅니다. 오디세우스가 마침내 도망친 돼지 한 마리를 잡아서 인간성을 회복시켰을 때, 본래의 본성으로 돌아온 것에 대한 기대했던 감사 대신, 포이히트방거의 이야기 버전에서 선원은 억제할 수 없는 분노로 자신의 해방자를 공격합니다(18쪽): 

그래서 네가 돌아왔구나, 이 악당아, 이 횡포한 녀석아? 또다시 우리를 잔소리하고 괴롭히고, 또다시 우리 몸을 위험에 노출시키고, 우리의 마음을 끊임없이 새로운 결정을 내리게 하고 싶어? 나는 너무 행복해서 진흙 속에 몸을 담그고 햇빛을 쬐며, 꿀꺽꿀꺽 삼키고, 으르렁거리고 찍찍거리고, 명상과 의심에서 자유로워질 수 있었다. '이걸 해야 하나, 저걸 해야 하나?' 왜 왔어?! 나를 전에 살았던 그 증오스러운 삶으로 다시 던져넣으려고?

오늘날 호머의 서사시에서 발췌한 이 에피소드의 패러디 버전은 특히 전 세계 대부분의 사람들이 진실(물론 기존 미디어에 의해 신중하게 숨겨져 있음)에 직면하기를 꺼리는 것과 관련하여 특히 진실로 들립니다. 우리는 가장 큰 시도의 한가운데에 있습니다. 글로벌 역사상 최초의 권력 장악이었습니다. 사실, 현재의 기술적 수단을 감안할 때 전 세계 전체에 적용될 수 있는 권력 장악이었습니다.

이전에는 이런 것들이 존재하지 않았습니다. 알렉산더 대왕도, 로마 제국도, 나폴레옹도 세계 또는 지구 전체를 정복하려는 인정할 만한 엄청난 시도에 집중할 수 있는 기술적 수단이 없었고, 그 뒤에 있는 군사력도 없었습니다. 아돌프 히틀러의 세계 강국을 향한 탐구는 연합군의 그것과 맞먹거나, 아니면 능가했습니다. 현재 시도된 그 엄청난, 거의 이해할 수 없는 규모 일격 그러므로 사람들이 이런 일이 일어나고 있다는 것을 받아들이려 하지 않는 데에는 상당한 요인이 있을 가능성이 크다. 이는 인정해야 할 사실이다. 

그렇다면 이것이 자유와 무슨 상관이 있을까요? 아니면 오히려 본래의 자유(즉, 우리가 태어나는 데서 잠재적으로 주어진 자유)를 받아들이는 데 따르는 책임과 위험을 받아들이려는 꺼림칙함과 무슨 상관이 있을까요? 중요한 요점은 이렇습니다. '자유 의지'에 대한 논쟁으로 인해 생긴 벌레통을 열고 싶지는 않지만, 저는 우리가 do 자유 의지를 가지고 있다(이것은 개인이 때때로 모든 생물학적 성향에 반하여 단식 투쟁을 결정하여 굳게 고수하는 원칙에 대한 고집을 입증하고, 때때로 그 결과로 죽는다는 사실에서 충분히 입증된다) - 위에서 바우만이 호머의 포이히트방거 패러디를 인용한 것처럼, 그러한 선택의 자유는 때때로 우리를 두렵게 한다: '나는 이것을 해야 하는가, 저것을 해야 하는가?'

슬픈 진실은 두 번이나 허구로 등장한 호머의 돼지처럼 사람들은 일반적으로 자신이 선택해야 할 가능성, 심지어는 선택하지 않을 가능성에 직면하기보다는 편안한 상태에 머물고 잠언에 나오는 모래 속에 머리를 파묻는 것을 선호한다는 것입니다. 급히에 행동우리의 자유를 행사할 수 있는 능력 자체가 위태로워지기 때문입니다. 

이것은 몇 주 전 우리가 사는 마을에서 강제로 집으로 가져왔습니다. 마을 위의 하늘에 정기적으로 나타나는 '화학 물질 흔적'에 대한 토론이 마을의 소셜 미디어 채팅 그룹에서 터졌고, 어느 순간 한 참가자가 이런 불안한 현상에 주의를 기울이지 않는 것을 선호한다고 솔직하게 인정했습니다. 왜냐하면 이런 현상들이 자신을 '불쾌하게' 할 뿐이기 때문입니다. 호머의 키르케 이야기를 다시 들려주는 포이히트방거의 이야기에서 돼지가 힘든 인간 상태로 회복되는 것보다 돼지의 행복 상태에 머무르는 것을 선호했던 것처럼, 오늘날 사람들은 여전히 ​​누리고 있는 자유를 잃을 위험이 있더라도 정보를 모른 채로 있는 것을 선호합니다.

우리는 '다양성'을 주제로 한 컨퍼런스를 위해 포르투갈 리스본에 와 있습니다. 여기서도 세계주의자들의 흉악한 계획, 전체주의 세계 정부 수립에서 비롯된 어려움과 명백한 위협이 어떻게 의도적으로 무시되는지가 뚜렷하게 드러납니다. 

사례: 제 발표는 '다양성' 개념의 유지 불가능성에 대한 포스트구조주의적 비판이었습니다(오늘날 모든 곳에서 두드러지게 홍보되고 있습니다. 예를 들어, 젠더 유동성 개념에서). 지속 가능한 존재론적 토대가 없는 한, 다양한 개체가 실제로 보편주의적 정체성 개념의 관점에서 구별될 수 있음을 보여줍니다. 간단히 말해서, 최근에 그랬듯이 '다양성'을 지나치게 강조하는 것은 (아이러니하게도 이 컨퍼런스가 '공통 기반'이라는 후원 하에 조직되었다는 점을 감안할 때!) 능력을 배제하는 것입니다. 확인 다양한 개체가 서로 어떻게 다른가. 어떻게? 

이렇게 생각해 보세요. 고대 그리스 철학자들은 헤라클레이토스 and 파르메니데스, 오늘날에도 여전히 하고 있는 존재론적 게임을 설정합니다. 차이와 동일성을 포함하는 게임입니다. 헤라클레이토스는 '모든 것은 흐름이다'라고 주장했고, 파르메니데스는 아무것도 변하지 않는다고 주장했습니다. 다르게 말하면, 헤라클레이토스는 끊임없이 되고 (변화, 차이)가 최고로 군림했지만 파르메니데스에게는 오직 존재 또는 영속성은 실제적이었고 변화는 환상이었습니다. (저는 플라톤과 아리스토텔레스가 그들 이후 각자의 사고 체계에 존재와 생성을 독특한 방식으로 통합한 방식에 대해서는 언급하지 않겠습니다.)

현재로 빨리 넘어가면, 현대 그리고 포스트 모던 사회가 어떻게 기능하는지에 대한 설명 원칙으로서 서로 경쟁합니다. 현대는 대체로 다음을 강조합니다. 존재 필수적인 순간으로서 모든 존재 안에서 (예 : 버지니아 울프의 소설, 그녀는 우리를 둘러싼 모든 변화 속에 있는 지속 가능한 요소를 발견하고 문학적으로 표현합니다. 대조적으로 포스트모던적 삭감은 표류하고 있다고 선언합니다. 만 되고. 어느 것이 맞나요? 

현대는 역설적 진실에 더 가깝습니다(포스트모던보다). 이는 포스트구조주의 사상(예를 들어, 자크 라칸 and 자크 데리다 (Jacques Derrida), 그 외 다른 것들 중에서), 이는 우리가 존재와 생성이 어떻게 얽혀 있는지, 또는 함께 작용하는지를 보여줌으로써 인간 주체를 포함한 사물의 본질을 가장 잘 파악할 수 있다고 말함으로써 요약될 수 있습니다. 예를 들어, 라칸은 우리가 인간을 세 가지 '등록부', 즉 '실제', '상상', '상징'의 혼합물로 이해할 수 있음을 보여줍니다.

'현실'는 언어로 상징할 수 없는 우리 안에 있는 것입니다(예를 들어, 우리가 경험하지 못한 상황에서 예측할 수 없는 방식으로 행동하는 것: 당신은 괴물이 될 수도 있고, 아마도 성인이 될 수도 있습니다). 상상의 당신이 특정한 (식별 가능하게 구별되고 다른) 자아 또는 자아로 기록되는 이미지의 등록부입니다. 상징적인 다양한 자아가 소통할 수 있도록 하는 보편적 언어 등록부입니다. 

간단히 말해서, 라칸은 우리에게 다음과 같은 이론을 제시합니다. 존재 만큼 잘 되고 (포스트모던과는 달리, 만 인식됨): 자아 또는 자아로서 상상의 수준에서 우리는 다른 자아와 구별되며 언어( 상징적인)를 사용하면 보편적으로 이해 가능한 개념으로 그 차이점을 명확히 표현할 수 있으며, 이 개념은 한 언어에서 다른 언어로 번역이 가능합니다. 되기 따라서 서로 다른 자아들 사이의 차별적 관계에 기록되어 있습니다. 상상의및 존재 되는 것과 마찬가지로 에 등록되어 있습니다 상징적인: 우리는 이해할 수 있는 방식(보편적)으로 우리의 차이점(성장)에 대해 이야기할 수 있습니다. 

이 설명적 우회로의 요점(저를 용서해 주십시오)은 '다양성'이 우리가 참석하는 컨퍼런스의 주제이며 (포스트모던) 범주에 정확히 속한다는 것을 말할 수 있는 기초를 마련하는 것입니다. 되고; 그것은 완화되지 않은 차이만을 설명할 수 있지만, 정체이는 특수한 상상이 보편주의적 상징과 겹치는 수준에서 언어로 표현되어야 하며, 따라서 다음과 같이 표현될 수 있습니다. 차이 만큼 잘 동일성).

예: 나는 남자입니다 (보편적인); 제 이름은 Bert Olivier입니다.특별한, 만큼 잘 보편적인); 나는 남아프리카 공화국의 이런저런 장소에, 이런저런 시간에 살고 있습니다.특별한 만큼 잘 보편적인). 따라서 라캉과 같은 인간 주관성 이론이 필요하여 인간으로서의 우리의 '동일성'과 우리의 차이점에 정의를 내릴 수 있습니다. '다양성'만 강조하면, 동일성(둘 다 파악하기 위한 보편주의적 언어적 수단) 없이 차이점만 있습니다. 

라캉의 관점에서 '다양성'이라는 주제에 전념한 컨퍼런스에 대한 이 여담이 이 글의 주제와 무슨 관련이 있을까요? 즉, 사람들이 자유로울 수 있기를 원하는지에 대한 질문과 관련이 있을까요? 이는 먼 이야기처럼 보일 수 있지만, 컨퍼런스의 포괄적인 주제로 '다양성'을 선택한 것만으로 부인할 수 없이 시급한 문제를 깔끔하게 무시하는 눈에 띄는 방식을 통해 실제로 관련이 있습니다. 사실, 긴급한 – 미래에 그러한 컨퍼런스의 가능성을 위협하는 요인들에 대한 개방적이고 비판적인 토론을 위한 다국적 플랫폼(컨퍼런스 등)을 제공해야 합니다. 이러한 요인들 – 다양한 방법 신세계질서가 머지않은 미래에 15분 도시와 CBDC, 백신 여권 등을 포함한 인류 전체를 통제할 계획을 세우고 있다는 사실은 노골적으로 무시됩니다. 

제가 이 컨퍼런스에서 '다양성'의 이론적 단점에 대해 이야기하기로 결정한 이유는 '정체성'에 대한 토론을 열기 위한 것이었습니다. '다양성'에 대한 일방적인 확언으로는 설명할 수 없는 (위에서 보여준 것처럼) '깨어 있는' 운동과 그 모든 파생적 결과를 통해 사람들의 정체성 감각을 훼손하려는 모든 시도에 스며들어 있습니다. 이는 전체주의적 통제를 위한 글로벌리스트 신파시스트 프로그램의 범위에 속합니다. 정체성 감각을 잃은 사람들을 통제하는 것은 매일 자신이 누구인지 경험하는 사람들보다 훨씬 쉽습니다. 

정체성이 돌에 새겨진 것은 아닙니다. 앞서 라캉 이론에 대한 논의에서 보여졌듯이, 정체성은 동일성(존재)과 변화(되기)를 모두 수용합니다. 인간에 대한 역설적인 진실은 (정신분열증 환자와 같은 병리적 경우를 제외하고) 우리는 우리 자신으로 남아 있지만 또한 인생 내내 변하는 것처럼, 몇 년 동안 만나지 못한 옛 친구를 만나면 "맙소사, 질, 난 널 잘 모르겠어. 정말 많이 변했어!"라고 말할 수 있다. 하지만 그녀를 알아본다는 것은 역설을 드러낸다. 그녀는 여전히 질이다. 외모와 삶의 경험이 변했음에도 불구하고 말이다. 

인간의 자유에 대한 문제로 돌아가서, '다양성'에 대한 회의의 주제로 판단해 보면, (아마도 암묵적인) 순응과 준수의 '배를 흔들' 수 있는 주제가 대체로 눈에 띄게 회피되었다는 사실이 드러났습니다. 이, 나는 Bauman이 호머의 오디세우스와 키르케에 대한 이야기를 풍자적으로 사용한 것에 대해 논의할 때의 요점이 당시(20세기 말)와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 적용 가능하다는 분명한 신호라고 믿습니다.^th 세기). 대체로 사람들은 선택의 부담과 (아마도 피할 수 없는) 행동이 그들에게 지우는 부담을 감안할 때 자유로워지기를 원하지 않는 듯합니다.