법정화폐와 코로나 체제: 실제로 존재하는 포스트모더니즘

무한한 창조란 무엇인가 명령 돈과 코로나 체제가 공통점이 있나요? 분명히 전자는 후자의 전제 조건입니다. 정부가 무에서 무로 돈을 만들어낼 가능성이 없었다면 코로나 봉쇄는 일어나지 않았을 것입니다. 왜냐하면 사람들은 경제적 결과를 지갑에서 직접 느꼈을 것이기 때문입니다. 하지만 이 글에서 제가 주장할 것처럼 그 유사점은 더 깊습니다. 명령 돈은 "실제로 존재하는 포스트모더니즘"이라고 불릴 수 있는 첫 번째 경제적 단계를 예고합니다. 코로나 정권은 사회 생활의 모든 측면에 영향을 미치는 두 번째 전체주의적 단계를 예고합니다.

[독일어 번역은 아래에 포함되어 있습니다 ~ 편집자]

포스트모더니즘은 우선적으로 근대 시대의 기둥과 결별하는 지적 흐름입니다. 16세기 유럽에서 종교 전쟁의 고통스러운 경험 이후^th 및 17^th 지난 수세기 동안, 현대 과학과 현대 입헌 국가는 공동선이 무엇이어야 하는지에 대한 특정한 견해를 강요함으로써 권력 행사로부터 자유로워졌습니다. 

과학에서 권위는 역할을 하지 않는다. 주장하는 것에 대한 증거와 논증을 제시해야 하며, 이러한 주장은 면밀한 검토를 받는다. 현대의 헌법 국가는 모든 사람의 인권 보호에 초점을 맞추어 주장되는 공동선에 대한 견해를 실행하는 것을 삼간다. 이는 다른 모든 사람에게 동일한 권리를 부여하는 한, 자신의 삶을 영위하는 방식에 대한 원치 않는 외부 간섭에 대한 독점적인 권리이다.

바로 여기에서 과학이 등장합니다. 누군가의 삶의 방식에 원치 않는 간섭을 일으키는 부정적 외부 효과에 대한 모든 주장은 주관적인 감정이나 선악에 대한 견해와는 달리 모든 사람이 객관적이고 접근 가능한 사실에 근거해야 합니다. 

일반적인 예를 하나 들자면, 연기 노출과 폐암 사이에 강력한 통계적 상관관계가 있다는 사실은 해를 가하는 것에 대한 방어권이라는 규범적 전제를 감안할 때 공공장소에서의 흡연 규제를 정당화합니다. 따라서 과학과 법치주의는 현대의 두 기둥입니다. 현대 사회는 모든 사람의 인권을 존중하고 과학과 상식에 의해 확립된 객관적 사실을 인정함으로써만 유지될 뿐, 집단적 이익이라는 주장에 대한 공유된 견해로는 유지되지 않습니다.

반면, 지적 흐름으로서의 포스트모더니즘은 권력 행사를 제한하는 수단으로 이성을 사용하는 것을 거부합니다. 그것은 이성을 또 다른 형태의 강압으로 폭로합니다. 이성을 사용하여 발견할 수 있는 객관적인 사실은 없으며, 생각하고 행동할 때 이성을 부여받았다는 이유로 각 개인에게 적용되는 자유권은 없습니다. 그러나 포스트모더니즘은 모든 사람이나 모든 그룹이 자신의 현실을 구성하고 그 안에서 사는 상대주의가 아닙니다. 

마이클 레크텐발트 역 그것을두고 "에사회 정의와 코로나 폭정의 출현, “객관적인 기준이 없다면 권력 외에는 항소 법원이 없습니다.” 그의 책에서 눈송이를 위한 봄 2018년에 출간된 Rectenwald는 깨어남과 취소 문화의 발전을 언급하면서 순수한 폭정에 해당하는 "실용적 포스트모더니즘"(xiii, 114-117쪽)으로의 전환을 진단합니다. 

실제로, 그 유사점은 명백합니다. 마르크스와 엥겔스가 시작한 지적 흐름으로서의 사회주의는 정치적 권위가 그 위에 구축되었을 때 "실제로 존재하는 사회주의"의 전체주의로 바뀌었습니다. 마찬가지로 지적 흐름으로서의 포스트모더니즘은 정치에 구현되었을 때 새로운 형태의 전체주의로 바뀌었습니다.

피아트 머니

1971년 닉슨 대통령은 일정량의 금(당시 트로이 온스의 1/35)으로 미국 달러의 정의를 중단했습니다. 2002년 당시 유럽 중앙은행 총재였던 빌렘 두이젠버그는 유로를 칭찬했다 세계 최초의 어떤 것에도 뒷받침되지 않는 통화로 

이것은 실제로 경제학에서 존재하는 포스트모더니즘입니다. 즉, 무(無)에서 실제 상품과 서비스(화폐의 구매력)에 대한 주장의 형태로 현실을 구성하는 것입니다. 명령, 노출되지 않고 따라서 잠재적으로 무제한적인 돈 창출의 형태로. 이것은 사후 사실 현실: 이 현실을 결정하고 제한하는 사실은 없습니다. 반면에 통화가 금, 은 또는 상품 바구니에 묶여 있는 한, 그 구매력은 그것이 기반을 둔 물질적 자산에 의해 결정됩니다. 그 가용성은 제한적입니다. 정치적 결정으로 증가할 수 없습니다.

미국 달러의 금 페그는 1971년에 국가가 부를 창출하지 않고 내부적으로 복지 수요를 점점 더 충족시키고자 했고(존슨의 "위대한 사회"), 군사적 수단을 통해 외부적으로도 권력에 대한 주장을 강요했기 때문에 붕괴되었습니다(베트남 전쟁). 이러한 주장을 현실에 맞게 조정하거나 이러한 주장을 촉진하기 위해 현실의 환상을 만드는 선택에 직면했을 때, 미국과 그 후 모든 국가는 후자를 선택했습니다. 마지막으로 스위스도 1999년에 통화를 금에 고정하는 모든 형태를 포기했습니다.

이것은 실제로 헌법 국가와 단절되기 때문에 기존의 포스트모더니즘입니다. 후자의 사명은 다음을 보호하는 것입니다. 방어 자신의 삶을 어떻게 영위할 것인지 스스로 결정할 수 있는 자유에 대한 요청받지 않은 외부 간섭에 대한 권리. 반면 복지 국가는 다음과 같은 것을 부여함으로써 유지됩니다. 자격 모든 종류의 혜택에 대한 권리. 즉, 상품과 서비스를 교환하기 위한 개인 간의 사법상 계약에서 비롯되지 않은 혜택에 대한 권리입니다. 

결과적으로 이러한 권리는 국가 권력에 의해 강제됩니다. 그 성취는 결국 무한한 창조에 달려 있습니다. 명령 돈. 그러나 이것이 제한되는 한 파넴 에트 키르센시스 – 복지 국가와 미디어에서의 그것의 조직 – 사람들의 사생활 영역과 그들의 삶의 방식에 대한 간섭은 제한적이다. 여기에서 구상된 집단적이고 공동적인 선은 모든 사람에게 강요되지 않는다.

포스트모던 전체주의

코로나 체제로 인해 실제로 존재하는 포스트모더니즘은 두 번째 전체주의적 단계에 접어들었습니다. 이제 삶의 모든 측면을 포괄합니다. 사생활은 더 이상 존재하지 않습니다. 봉쇄는 핵심 가족 내에서도 사회적 접촉을 규제합니다. 더 이상 자신의 몸도 자신의 소유가 아닙니다. 백신 접종 캠페인에서 볼 수 있듯이 국가가 처분할 수 있으며, 백신 의무화로 절정에 달합니다. 전체주의는 반드시 잔혹한 힘의 체제는 아닙니다. 힘은 인구가 체제의 기반이 되는 이야기를 더 이상 믿지 않을 때만 들어옵니다. 

전체주의는 공동선이라는 명분으로 강제력을 행사하는 정치적 권위에 의해 사람들의 삶을 무제한적으로 규제하는 것을 특징으로 합니다(Mattias Desmet, “전체주의의 심리학. "

현재 체제를 특별히 포스트모던적이라고 표시하는 첫 번째 측면은 다음과 같은 구성입니다. 사후 사실 모든 사람에게 강요되는 현실입니다. 코로나바이러스 파동은 사실입니다. 하지만 이 바이러스 발병이 1968-70년 홍콩 독감이나 1957-58년 아시아 독감과 같이 의학적 수단으로만 처리된 과거의 바이러스 발병보다 더 위험하다는 것을 입증하는 사실은 없습니다.

사실 이후의 현실에 대한 이러한 구성은 권리와 국가 간의 관계를 역전시킨다는 점에서 더욱 포스트모던적입니다. 근대 시대에 국가의 임무는 기본적 권리를 보호하는 것이었습니다. 포스트모던 체제에서 국가는 순응에 대한 특권으로서 자유를 부여합니다. 지적 포스트모더니즘에 공감하지 않는 많은 학자들을 유혹한 메커니즘은 다음과 같습니다. 일상적이고 정상적인 삶의 방식을 추구함으로써 다른 사람들의 안녕을 위험에 빠뜨린다는 것입니다. 모든 형태의 신체적 접촉은 코로나바이러스 확산에 기여할 수 있습니다. 모든 활동은 생명을 위협하는 기후 변화에 기여할 수 있는 비인간적 환경에 영향을 미칩니다. 

습관적이고 일상적인 삶의 방식을 다른 사람들을 위험에 빠뜨리는 것으로 제시하는 것은 코로나와 기후 위기의 구성과 이러한 구성에 의해 조장되는 두려움과 히스테리가 하는 일입니다. 과학은 근대 이전 시대의 종교와 같은 방식으로 이를 위해 사용될 수 있습니다. 매개변수를 임의로 조정할 수 있는 모델 계산과 모든 버전의 재난 시나리오를 벽에 칠할 수 있습니다. 증거보다 모델의 우세는 실제로 존재하는 포스트모더니즘에서 현실의 사후 사실적 구성과 완벽하게 일치합니다.

그러면 일상 생활에서 다른 사람을 해칠 수 있다는 일반적인 의심에서 벗어나기 위해 예방 접종 패스나 다른 형태의 증명서와 같은 사회적 패스를 취득하여 체제를 준수한다는 것을 보여줍니다. 따라서 허가받은 인간이 책임 있는 시민을 대체합니다. 적응에 대한 보상이 기본 권리를 대체합니다.

이러한 명령의 임의성을 은폐하기 위해 컬트가 세워졌습니다. 마스크를 쓰고, 사회적 상호작용에서 건강 패스를 제시하여 백신 접종 상태를 공개적으로 밝히는 것 등은 이제 종교적 컬트의 상징 지위를 획득했습니다. 더 정확히 말해서, 그것은 존경할 만한 종교가 아니라 근거 없는 마법의 힘에 대한 믿음을 가진 노골적인 미신입니다. 예를 들어 공공장소에서 마스크를 착용하는 마법의 힘과 사악한 바이러스를 몰아내기 위해 백신으로 판매되는 의료 치료법입니다. 

이것은 일상 활동을 통해 다른 사람에게 해를 끼친다는 의심에서 벗어나기 위해 하는 일종의 현대적 면죄부 판매입니다. 이러한 조치의 효과에 대한 증거를 요구하는 것은 종교적 불가지론자들이 예전에 배척당했던 것과 같은 방식으로 합리적인 논의 대신 도덕적 비난을 받습니다. 간단히 말해서, 종교적, 사실상 미신적 컬트가 중앙 정치 권위에 의해 통제되고 과학적 발견의 허세를 통해 정당화되는 사회적 응집의 한 형태로 돌아왔습니다.

현재의 포스트모던 전체주의와 이전의 전체주의 사이의 가장 중요한 차이점은 이것입니다. 절대적 선에 대한 거대한 서사(공산주의에서 역사의 궁극적 목표로서의 계급 없는 사회, 국가 사회주의에서 인종적으로 순수한 사회)가 건강 보호, 기후 보호 등과 같은 부분적 선에 대한 많은 작은 서사로 대체되었습니다. 

이러한 서사들 각각은 지배적일 때 한때 대서사들이 했던 것만큼 포괄적인 사회 통제를 암시합니다. 여기에 실제로 존재하는 포스트모더니즘의 위험이 있습니다. 그러한 서사 중 하나가 무너질 때 - 현재의 코로나 서사처럼 - 이것은 전체주의 정권의 종말이 아닙니다. 포괄적인 사회 통제의 정권을 유지하기 위해 하나의 작은 서사에서 다른 서사로 쉽게 전환할 수 있습니다 - 코로나에서 기후로, 그리고 다양한 종류의 "사회 정의"로 등등.

포스트모던 전체주의는 특별히 기술관료적 전체주의가 아니다. 모든 전체주의는 총체적 사회 통제 체제를 구축하기 위해 당시에 이용 가능한 기술적 수단에 의존한다. 이념, 이념을 뒷받침하는 과학, 미신적 종파가 없다면 전체주의는 없다. 모든 전체주의에서 이 모든 수단은 새로운 인간을 창조하는 데 사용된다. 현재의 사례에서는 인간이 더 이상 바이러스로 서로를 감염시키지 않고, 더 이상 환경을 오염시키는 방식으로 에너지를 소비하지 않는 등 인간 본성의 변화에 ​​관한 것이다.

자유의 미래

이 진단이 올바른 방향이라면 중요하지만 코로나 이야기, 기후 이야기 등을 폭로하기에 충분하지는 않습니다. 실제로 존재하는 포스트모더니즘을 뿌리부터 근절해야 합니다. 이는 근대성의 기초로 돌아가는 것을 의미합니다. 법치주의는 부정적 자유, 즉 사람들이 삶을 사는 방식에 대한 불간섭을 강제하는 것입니다. "사회적 정의" 또는 주장된 공동선의 이름으로 어떤 종류의 권리에 대한 권리를 증진하기 위해 국가의 역할을 확대할 때마다 사람들의 삶을 규제하는 데 더 이상 한계가 없습니다. 

그러면 필연적으로 하이에크의 용어를 사용하여 농노제로 가는 길로 가게 됩니다. 이는 코로나와 기후 과학 및 정치가 새로운, 특히 포스트모던한 형태의 전체주의적 사회 통제를 가져오는 방식에서 다시 한 번 분명해졌습니다(Phillipp Bagus et al., “코로나19와 대중 히스테리의 정치경제학. "

다시 한번, 우리는 권력을 제한하는 수단으로 이성을 사용할 용기가 필요합니다. 권력의 집중은 그 자체로 악입니다. 그것은 남용으로 이어집니다. 부의 재분배를 통해 "사회적 정의"라는 의미에서 사회를 규제할 수 있는 강압적 권력을 부여받은 좋은 국가가 있을 수 있다고 생각하는 것은 환상입니다(복지 국가는 명령 돈) 또는 더 나쁜 경우, 사람들의 삶을 규제함으로써 공동선을 구현하는 것입니다. 자유로 돌아가는 길은 이 환상에서 벗어나는 것입니다.

그의 에세이에서 "질문에 대답하기: 깨달음이란 무엇인가?”(1784년) 임마누엘 칸트는 계몽을 "인간이 스스로 부과한 미성숙함에서 벗어나는 것"으로 정의합니다. 이 글에서 "종교"를 "과학"으로, "보호자"를 "전문가"로 대체하면 오늘날의 상황에 대한 적절한 그림이 그려집니다. 

칸트에 따르면, 이성의 공적 사용은 계몽을 가능하게 하기 위해 언제나 모든 조건에서 자유로워야 합니다. 따라서 취소 문화에 맞서 싸우는 것이 무엇보다 중요합니다. 과학자와 지식인은 세금을 통해 자금을 지원하는 시민들에 대한 책임을 다해야 하며, 스스로 검열을 하거나 정치인과 미디어의 대변인이 무엇을 말할 수 있고 무엇을 말할 수 없는지 지시하도록 내버려 두어서는 안 됩니다.

"자신의 마음을 사용할 용기를 가져라!"는 칸트의 계몽주의 모토입니다. 충분한 사람들이 다시 이 용기를 발휘한다면, 우리는 평화로운 공존, 기술적, 경제적 진보, 그리고 그것과 함께 더 나은 삶의 질과 모든 사람을 위한 자기 결정적 삶의 개발 기회로 이어지는 길로 돌아갈 것입니다. 이것은 사실에 기반한 과학과 각 개인의 기본적 권리를 보호하는 헌법적 국가의 길입니다.