인간 양심의 친구와 적

개요

우리는 고도로 발달하고 엄청나게 번영하는 서구 자유주의 민주주의 사회에서 수세기 동안 '우월한' 문명으로 구축한 과학과 기술의 진보, 위력과 힘 덕분에 지금은 순전히 스스로 만든 인간이 되어 생명, 죽음, 창조의 주인이 되었다고 확신하게 되었습니다. 사실 이는 소련과 중국과 같은 과거와 현재의 전체주의 정권에서 마르크스주의 이념적 신호를 따온 것입니다.

이러한 사실과 서구 사회의 급속한 세속화, 그리고 지난 수십 년 동안의 문화적 상대주의의 주류화로 인해 많은 사람들은 신은 죽었고 앞으로도 그럴 것이라고 믿게 되었는데, 프리드리히 니체가 그의 시대에 악명 높게도 말했듯이, 그리스-로마와 유대-기독교 문화가 인간 삶 전체를 이해하는 개념적 틀로서 사회에 통합되었던 초월적 질서는 더 이상 적절하지 않고 심지어 편견에 사로잡혀 있다는 것입니다. 

그 대신, 현대 서구 패러다임은 우리가 우리 자신과 우리가 현재 '우월한' 것을 중심으로 구축한 법률, 기관 및 응용 프로그램 외에는 아무것도 구속받지 않는다는 것 같습니다. 호모 테크니쿠스. 인간의 진보와 사용 가능한 모든 수단을 통한 통제가 지배적인 질서이며, 그 멈출 수 없는 상승을 가능하게 하기 위해 다른 모든 것은 이차적인 것이 되거나 완전히 버려져야 합니다. 특히 초월적 측정의 안정된 정치 이전 틀 내에서 인간이 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 진실을 찾는 것은 더욱 그렇습니다. 20^th 20세기 가장 영향력 있는 정치 철학자 한나 아렌트는 이렇게 지적했습니다. 

개인이나 가족, 국민 또는 가장 많은 수의 사람들에게 좋은 것의 개념과 옳은 것을 동일시하는 법률 개념은 종교나 자연법의 절대적이고 초월적인 측정이 권위를 잃으면 불가피해집니다. 그리고 '좋은 것'이 적용되는 단위가 인류 자체만큼 크다면 이 곤경은 결코 해결되지 않습니다. 어느 날 고도로 조직되고 기계화된 인류가 상당히 민주적으로, 즉 다수결로 인류 전체를 위해 특정 부분을 청산하는 것이 더 낫다고 결론 내릴 수 있다는 것은 상상할 수 있고, 심지어 실제적인 정치적 가능성의 영역 내에서도 가능합니다. 사실적 현실의 문제에서 우리는 정치 철학의 가장 오래된 난제 중 하나에 직면하게 되는데, 이는 안정적인 기독교 신학이 모든 정치 및 철학적 문제에 대한 틀을 제공하는 한 감지되지 않을 수 있지만, 오래전에 플라톤이 "인간이 아니라 신이 모든 것의 척도가 되어야 한다"고 말하게 만든 것입니다.

한나 아렌트, 전체주의의 기원, 1950

하지만 이러한 진실은 우리 개개인이 삶에서 의식적이든 무의식적이든 항상 찾고 있는 것이며, 인간으로서 우리 존재의 핵심에 있는 독특하고 사적인 영역에서만 이해하게 되는 것입니다. 이 영역 자체가 초월적 질서에 깊이 뿌리를 두고 있습니다. 즉, 우리의 양심이며, 그 일부인 '도덕적 나침반'입니다.

우리의 양심은 공개적인 표현, 대화 및 그에 따른 발전을 위해 진실한 말이라는 억제되지 않은 능력을 필요로 하며, 선과 악, 정의와 불의를 구별하고 이 두 반대의 긴장이나 충돌이 발생하는 모든 상황에서 어떻게 대응해야 하는지를 아는 개인 인간의 가장 깊은 영역입니다. 이러한 상황에서 우리는 말이나 행동, 또는 이 둘 중 어느 것도 하지 않고 입장을 표명하도록 부름을 받습니다. 

우리의 양심은 자연에 대한 우리의 이해와 추론 능력이 작용하는 곳으로, 종교적 또는 철학적 원칙과 신념에 의해 인도되고, 우리가 매일 처한 구체적인 현실과 책임에 의해 촉발됩니다. 이상적으로는 지속적인 교육과 개인적 성장 과정을 통해 우리는 옳고 정당한 것이 무엇인지에 대한 더 날카로운 감각과 그에 따라 대응하는 방법을 개발함에 따라 양심의 촉구를 더 잘 이해하고 적용하게 됩니다. 가장 잘 개발된 AI 언어 모델조차도 우리의 양심을 대체하거나 모방할 수 없습니다. 그것은 독특하고 대체할 수 없는 인간입니다.

이것은 제가 논의하고자 하는 문제의 근원으로 우리를 이끕니다. 이 글의 제목에서 암시하는 바와 같이 양심의 우선권과 진보의 선전 및 그 결과를 살펴볼 때입니다. 기술 주의적 현대 서구 사회의 패러다임. 양심의 우선권이라는 개념은 무한한 인간 진보와 통제 가능성에 대한 현대적 개념을 분명히 위협합니다. 어떤 통치 질서로서 이용 가능한 수단입니다. 이는 활성화된 인간 양심이 초월적 또는 정치 이전의 도덕 질서(자연법이라고도 함)만을 주도하는 것으로 인식하고, 오늘날의 이념이나 그것을 실행하려는 현재 '이해 관계자' 권력의 이론과 칙령을 인식하지 못하기 때문입니다.

양심의 우월성은 그러한 권력에 위협적입니다. 왜냐하면 우리 사회가 초월적인 것을 거부할 뿐만 아니라 필연적으로 양심을 마비시키고 모든 인간적 일에서 양심의 우월성을 부정하는 지경에 이르렀기 때문입니다. 남은 것은 두려움과 권력에 대한 갈증과 같은 원시적인 인간의 열정이며, 우리를 지배합니다.

이 글에서 저는 본질적으로 비인간화하고 결과적으로 자기파괴적인 이념이 우리를 어디로 이끌고, 민주 사회에서 정의와 법치주의의 훼손을 포함한 파괴적인 결과를 초래하는지 설명하려고 합니다. 또한 저는 우리가 궁극적으로 모든 인간의 불가침적 존엄성과 이 세상에서의 독특하고 반복할 수 없는 소명을 전면적으로 부정하는 이 불가피한 막다른 골목을 어떻게 극복할 수 있는지에 대해 약간 제안할 것입니다.

살아있는 양심이 권력을 위협하는 방식

개인의 양심이 – 그것이 주인에 의해 인식되고 주의 깊게 배양된다면 – 그리고 그것이 배타적으로 뿌리를 두고 있는 것이 한나 아렌트가 말한 "절대적이고 초월적인 종교의 척도 또는 자연법” 정치 체제와 국가 통치의 역사에서 종종 위협으로 인식되는 것은 무엇입니까? 통치하는 사람과 통치받는 사람 사이의 관계가 왜 그렇게 위태로운 경향이 있습니까? 특히 한편으로는 국가 권력과 다른 한편으로는 개인의 자유 또는 공동체의 자율성과 책임 사이의 불안정한 균형이 관련될 때 더욱 그렇습니다.

오늘날 서구 자유주의 민주주의에서도, 아래에서 논의하겠지만, 양심, 종교, 언론의 자유에 대한 기본적 권리가 진보, 안전, 보안의 의제를 대표한다고 주장하는 정책과 행동에 의해 눈에 띄게 훼손되고 때로는 억압되는 이유는 무엇일까요? 다시 한번, 시대를 앞서가는 한나 아렌트는 다음과 같은 의미심장한 답변을 준비했습니다. “전체주의의 기원:” 

문명이 고도로 발달할수록, 문명이 만들어낸 세계가 더욱 성취될수록, 사람들은 인간의 인공물에 더욱 편안함을 느낀다. 그들은 만들어내지 못한 모든 것, 그저 신비롭게 주어진 모든 것에 더욱 분노할 것이다. (..) 이 단순한 존재, 즉 태어날 때 신비롭게 주어진 모든 것, 즉 우리 몸의 모양과 정신의 재능을 포함하는 모든 것은 우정과 동정의 예측할 수 없는 위험이나, 어거스틴과 함께 "Vodo ut sis(나는 네가 되기를 바란다)"라고 말하면서도 그러한 최고이고 타의 추종을 불허하는 확언에 대한 특별한 이유를 제시할 수 없는 사랑의 위대하고 헤아릴 수 없는 은총에 의해서만 적절하게 다룰 수 있다. 그리스인 이래로 우리는 고도로 발달된 정치 생활이 이 사적 영역에 대한 뿌리 깊은 의심, 우리 각자가 있는 그대로 만들어졌다는 사실에 담긴 불안한 기적에 대한 깊은 분노를 낳는다는 것을 알고 있다. 즉, 단일하고 독특하며 변하지 않는 것이다.

인간사에 있어서 자기 자신만이 전능하다고 여기고, 기술의 무제한적 사용과 과학적 진보를 통한 멈출 수 없는 인간 진보라는 이념 위에 세워진 현대 자본주의 국가는 자신의 주체와 고객을 더욱 통제하려는 끝없는 충동을 가지고 있습니다. 왜냐하면 완전히 스스로 만들어내고 예측 가능한 인간이라는 프로젝트의 성공이 우리 모두가 같은 비전에 전적으로 협조하고 그에 따른 행동을 준수하는 데 달려 있기 때문입니다.

대중의 이러한 지지를 얻기 위해 이 비전을 홍보하는 사람들(아래에서 논의할 것처럼 이 이념을 함께 추진하는 국가 행위자, NGO 또는 대규모 상업적 이해 관계자)은 서사 자체뿐만 아니라 항상 자비로운 통치 하에 있는 개인 인간의 신체, 생각, 감정도 통제할 수 있어야 합니다.왜냐하면 그들은 단지 아렌트의 말처럼 "인류에게 좋은 것"을 원하기 때문입니다. 

최근에 기사 David McGrogan이 출판 노섬브리아 로스쿨, 저자는 위에서 제가 불렀던 것처럼 개인 인간의 '사적 영역'을 위한 이 싸움의 본질과 다양한 형태의 정보, 즉 진실, 거짓, 오해의 소지가 있는, 모욕적인, 위험한 또는 공유된 특정 정보를 규정하는 데 적합한 다른 레이블에 대한 공개적인 배포 및 토론을 중심으로 선견지명이 있는 분석을 제공하고, 국가, 파트너 및 사회 전체가 이를 어떻게 처리해야 하는지에 대해 설명합니다. 오늘날 기술 중심의 서구 사회에서 양심, 종교 및 언론의 기본적 자유를 훼손하는 것에 대한 여전히 너무 제한적인 토론에서 대부분 무시되고 있는 주요 문제인 문제의 더 깊은 근원에 대한 그의 분석에서 McGrogan은 다음과 같이 관찰합니다.

근본적인 문제는 언론의 자유를 억압하려는 사람들이 있다는 것이 아닙니다(그런 사람들이 있기는 하지만). 문제는 제가 푸코를 따라 '장점과 단점의 순환'이라고 부르는 사회의 근본적인 욕구와 이것이 특히 언어 행위와 어떻게 관련이 있는지에 대한 것입니다. 더 직접적으로 말하면, 문제는 언론의 자유가 제한된다는 것이 아니라, 무엇이 진실인지 결정하고 각 개인에게 그 '진실'에 대한 의식을 만들어내려는 전 세계적인 노력이 진행 중이라는 것입니다. 그래서 그들의 말은 실제로 그것을 선언하는 것 외에는 아무것도 할 수 없습니다.

다른 말로, 우리는 McGrogan이 전체주의 사회에서 잘 알려져 있을 뿐만 아니라, 이제는 (비)자유주의적 서구 민주주의에서도 개인의 양심의 목소리와 특정 '주류' 의견이나 당시의 공적으로 승인된 서사와 일치하지 않는 것에 대한 분노에 대한 Arendt의 묘사를 반복하는 것을 듣습니다. 전자는 우리가 그렇지 않으면 따르기로 선택할 수 있는 포괄적인 상위 질서가 없기 때문에, 따라서 생각, 말, 행동에서 따라야 할 가장 높고 의심할 여지가 없는 진실로 간주됩니다(예: '과학은 확립되었다'는 대중적 문구를 생각해 보세요). 따라서 우리는 인간의 마음을 위한 싸움에 참여하고 있습니다. 

분노는 특히 양심에 따라 최선을 다해 살고 가족, 지역 사회, 국가에 대한 책임과 관련된 선택 사항을 고려하는, 일반적으로 그 유일하고 독특하며 자율적인 인간에게 향합니다. 이것은 분명히 많은 우여곡절을 겪는 불완전한 과정이지만 얼굴 없는 기술 관료적 관료 조직과 국가와 같은 회사가 대신 관리해서는 안 됩니다. 오히려 그 인간이 속한 지역 사회의 끊임없는 도움의 손길, 견고한 전체론적 교육이 필요합니다. 그리고 정보의 자유로운 흐름, 대화, 공개 토론.

우리가 오늘날 선진 서구 자유주의 민주주의라고 부르는 나라에서 끔찍한 실패를 겪고 있는 것은 바로 이 모든 측면에서입니다. 최근 역사에서 우리가 코로나19에 대해 집단적으로 대응한 것은 가장 어둡고 포괄적인 실패였습니다.

내가 언급했듯이 비디오 이미 2020년 19월에 제 학생들에게 전한 메시지에 따르면, 코로나XNUMX 발병에 대한 세계적 대응은 별다른 반성 없이 기술관료적이고 도덕적인 망치를 휘두르는 파블로프와 같은 반응이었습니다('우리 모두가 안전할 때까지 아무도 안전하지 않다'). 당시 지도자들이 정기적으로 생중계되는 기자 회견에서 사용한 무술 언어와 국가 권력의 상징에서 특징적으로 나타났습니다. 동시에 우리는 현대 사회의 분노(통치자든 피통치자든)가 두려움의 열정에서 영감을 받아, 본질적으로 다르고 고유한 인간과 공동체가 그러한 잠재적으로 생명을 위협하는 상황에 생각, 말, 행동으로 대응하는 다양한 방식에 대해 표출되는 것을 보았습니다.

전능한 인간의 통제와 역량에 대한 현대적 사고방식은 코로나19의 발발로 인해 너무나 눈에 띄게 대비하지 못하고 당황했으며, 2020년 이후로 자주 들었던 것처럼, 모든 사람에게 맞는 단일 솔루션('조치')에 집착했습니다. 이는 인간의 다양성, 윤리적 고려 사항, 무엇보다도 완전한 정직성과 투명성에 입각한 엄격한 과학적 토론을 크게 고려하지 않고 중앙에서 지시하는 것이 바람직합니다. 주의 깊은 관찰자는 2020년 XNUMX월부터 인류가 초월적 질서의 포괄적인 한계를 더 이상 받아들이지 않고, 자연의 힘과 법칙과 관련하여 본질적인 무지, 연약함, 죽음의 가혹한 현실에 직면하게 될 때 사회에 어떤 일이 일어나는지 생생하게 볼 수 있습니다. 우리가 계속 스스로에게 말하려고 하는 것 외에는 우리의 통제를 받지 않으며 결코 그럴 수 없습니다. 

발병에 대한 조정된 대응이 필요했고 리더들이 행동할 책임이 있다는 것은 분명합니다. 하지만 우리의 대응을 주도한 동기는 두려움이었고, 이것이 문제를 일으켰습니다. 

법의 지배에서 권력의 지배로

코로나19의 발병과 우리가 이에 어떻게 대응했는지(우한 연구실의 인간이 이를 유발했는지 여부는 다른 곳에서 논의해야 함)는 비극적인 사례입니다. 호모 테크니쿠스 손을 너무 많이 쓴다. 두려움을 도구화하고 무기화함으로써, 비례성, 합헌성, 인권 존중과 관련하여 의회와 사법부의 시금석 시험을 통과하지 못하는 정부들이 조치를 시행했다. 

그 결과, 너무 많은 지도자들이 공중 보건에 대한 실제적 또는 상상적 위험에 근거하여 스스로에게 부여한 권력의 지배가 법의 지배를 빠르게 대체했습니다. 그 결과는 파괴적이고 오래 지속되었으며, 이는 사람들이 양심과 건강 속에서 코로나19 위기를 다루는 데 필요한 것과 정반대의 일을 한 위에 나열된 인간 삶의 세 가지 영역에 대해 간략히 논의함으로써 설명할 수 있습니다. 

우리는 지역 사회 생활에 대한 접근을 차단했습니다. 여기에는 특히 위기 상황에서 종교 서비스에 대한 매우 중요한 접근이 포함되었습니다. 2020년에서 2023년 사이의 전 세계적 및 전국적 봉쇄는 모든 인간이 집단적으로 잠재적인 생물학적 위험으로 취급되어 국가의 권력에 복종하는 동시에 장기간 고립된 생활을 해야 하는 비인간화 접근 방식의 완벽한 사례였습니다. 발병 초기부터 연령대와 관련된 위험 요소가 매우 다양하다 그리고 따라서 더 다양한 접근 방식을 요구합니다. 동시에, 우리가 '보호'하도록 부름받은 노인과 취약계층은 종종 혼자 고통받고 죽어가고 있었으며, 침대 옆에 가족이나 사랑하는 사람이 허락되지 않았습니다.

우리는 일부 국가에서 2년 이상 교육 기관을 폐쇄했습니다. 사회에서 우리 청소년만큼 오래도록 고통을 겪은 집단은 없습니다. 그들은 인생의 전성기에 학습과 인격 형성, 일상적인 교류와 성장의 교육 환경에서 관계와 사회적 기술을 구축하는 필수적인 작업을 놓쳤습니다. 학교와 대학의 의무적이고 장기적인 폐쇄와 그에 따른 마스크 착용과 백신 접종 의무화는 소수의 나처럼 이 불의를 장기화하기를 거부한 사람들은 앞으로 수십 년 동안 엄청난 혼란을 초래했습니다. 청소년의 심리적 문제는 폭발 한.

우리는 정보와 토론을 억제했고 오늘날에도 계속 그렇게 하고 있습니다. 현재 우리가 직면하고 있는 다른 사회적 문제들과 마찬가지로 인간 삶의 본질과 관련된 문제들(예를 들어 기후 변화)에서 대안적이고 신중하게 추론되고 과학적으로 근거한 관점은 너무나 자주 인정받지 못하고, 심지어 위험하고, 반과학적이며, "음모론자"의 작품이라고 불리기도 합니다. 왜냐하면 이러한 관점들은 우리가 선진 문명으로서 '확립된 과학'에 기반한 집단적으로 촉진되고 실행되는 기술적 개입을 통해 계획되지 않은 모든 현상을 통제할 수 있다는 잘못된 개념에 의문을 제기하기 때문입니다(과학은 본질적으로 진실 공장이 아니라 의문을 제기하는 지속적인 과정이기 때문에 그 자체로 모순입니다).

모든 것을 통제하는 전적으로 스스로 만든 인간에 대한 이 지배적인 서사에 의문을 제기하는 정보와 토론은 오만하고 극도로 편협한 진보 이념에 의해 깊이 반감을 사고 있으며, 필연적으로 자동적으로 "잘못된 정보 또는 허위 정보"와 "반과학"으로 분류되고 검열과 선전으로 반박을 받게 될 것입니다. 우리는 다시 한나 아렌트에게로 돌아갑니다. 전체주의의 기원, 정치적 환경에서 선전 도구와 그 작동 방식을 주의 깊게 분석합니다.

대중 선전의 과학성은 실제로 현대 정치에서 보편적으로 사용되어 16세기에 수학과 물리학이 등장한 이래 서구 세계를 특징지어 온 과학에 대한 강박관념의 보다 일반적인 표시로 해석되었습니다. 따라서 전체주의는 "과학이 존재의 사악함을 마법처럼 치유하고 인간의 본성을 변형시킬 우상이 된" 과정의 마지막 단계에 불과한 것처럼 보입니다.

과학과 기술만으로 멈출 수 없는 진보와 무한한 경제 성장에 집착하는 현대 서구 사회는 21세기의 테크노크라시(technocracy) 형태로도 불릴 수 있습니다. 테크노크라시는 "기술자의 지시에 따라 움직이는 정부" 또는 "전문적이고 기술적인 지식과/또는 기술 프로세스에 따른 규칙에 따라 의사 결정권자가 선발되는 조직 구조"로 정의됩니다. 

어느 쪽이든, 내가 2021년에 자세히 설명했듯이 수필 이 주제에 대해, 글로벌 코로나 정권은 전체주의적 경향을 설득력 있게 증명했고, 중국과 같은 실제 전체주의 정권의 끔찍한 사례를 구체적으로 따랐습니다. 우리는 두려움과 봉쇄, 검열, 선전이라는 도구(당시 네덜란드 정부는 실제로 문자 그대로 '코로나 도구 상자'라고 말했습니다)가 2018차 세계 대전 이후 서구 자유주의 민주주의에서 전례가 없었던 광범위하고 포괄적인 조치를 준수하는 데 사용된 방식만 살펴보면 됩니다. 그 나라의 일반적인 주문은 여전히 ​​개인의 자유가 안전과 집단적 진보의 제단에 희생되어야 한다는 것입니다. 이는 주로 쇼샤나 주보프의 XNUMX년 베스트셀러에서 '도구적 권력'의 '빅 타자'로 잘 묘사된 고도로 상업화되고 무적처럼 보이는 디지털 인프라 거대 기업이 가능하게 한 점점 더 완전한 기술 통제를 적용함으로써 발생합니다. "감시 자본주의 시대. "

그녀는 조지 오웰을 인용하면서 "당시의 지배계급이 원하면 말 그대로 무엇이든 옳거나 그르게 될 수 있다"고 올바르게 경고했습니다. 당시 Zuboff가 예상하지 못했을 것은 2020년 코로나 위기가 어떻게 시작되어 자발적, 감시 자본주의의 원동력인 빅테크 기업을 국가가 장악하고 이를 통해 유혹하는 방식입니다. 유리한 정부 계약, 명예, 그리고 더 큰 권한을 통해 통일된 전선을 구축하고, 보건 및 팬데믹 정책에 부합하지 않는 정보나 공개 토론을 억압하거나 불신하게 만드는 조정된 작전을 수행함으로써 공동의 대의를 표명할 수 있습니다. 

검열의 주요 목적은 정보 자체의 내용이 아니라 개인이 자신의 양심을 교육하여 불편하거나 공식적인 의견과 정책으로 간주되는 것과 다른 다른 사실, 과학적 통찰력 및 합리적인 주장을 받고, 공유하고, 공개적으로 논의할 수 있도록 하는 것입니다. 그러한 태도가 어디로 이어지는지에 대한 심각성은 2020년 XNUMX월 즉흥적인 기자 회견 당시 뉴질랜드 총리였던 자신다 아던은 당시 유포되고 있던 코로나(잘못된) 정보와 관련해 다음과 같이 주장했습니다.

우리는 계속해서 여러분의 진실의 유일한 근원이 될 것입니다. 우리는 자주 정보를 제공할 것입니다. 우리는 우리가 공유할 수 있는 모든 것을 공유할 것입니다. 여러분이 보는 다른 모든 것은 소금 한 알입니다. 그러니 저는 사람들에게 집중해 달라고 정말 부탁드립니다... 그리고 여러분이 그 메시지를 볼 때, 우리가 직접 듣지 않는 한 그것은 진실이 아니라는 것을 기억하세요.

이러한 지배계급의 반사작용은 실제로 다음과 같은 것만큼 오래되었습니다. 경찰 그 자체로; 그것은 끊임없이 다른 옷을 입고 다른 슬로건을 사용하여 자신을 드러냅니다. 오늘날 '진보', '안전' 또는 '보안'은 선호되는 동기 부여 요소입니다. 

서구 자유민주주의의 검열 현실을 가장 잘 보여주는 예가 26년 2024월 XNUMX일 공개되었습니다. 편지 Meta의 CEO인 마크 주커버그가 X에 게시한 내용으로, 미국 하원 사법위원회에 "2021년에 백악관을 포함한 바이든 행정부의 고위 관리들은 유머와 풍자를 포함한 특정 COVID-19 콘텐츠를 검열하도록 수개월 동안 우리 팀에 반복적으로 압력을 가했으며, 우리가 동의하지 않을 때 우리 팀에 많은 좌절감을 표했다"는 내용을 설명했습니다.

이 편지는 예를 들어 대서양 양쪽과 다른 정부 검열 국가에서 이전에 폭로된 많은 내용을 담고 있습니다. 트위터 파일, 독일인 RKI 파일, 그리고 그 동안 얻은 증거는 머시 대 바이든 대법원까지 올라간 소송 절차가 다시 대법원으로 돌아갈 것입니다.

최근 유럽 위원회 위원장으로 재임명된 우르줄라 폰 데어 라이엔과 같은 주요 정치인들은 관할권 내 정보 흐름을 통제하는 데 가장 많은 관심을 기울이는 것으로 보입니다. 말했다 올해 초 다보스에서 열린 2024년 세계경제포럼(WEF) 회의에서:

글로벌 비즈니스 커뮤니티에 있어 앞으로 2년 동안 가장 큰 관심사는 갈등이나 기후가 아니라, 허위 정보와 잘못된 정보이고, 그 다음으로는 사회 내의 양극화입니다.

그렇습니까? 예를 들어 폰 데어 라이엔 여사가 우크라이나, 중동 및 아프리카 국가들에서 현재 일어나고 있는 전쟁과 갈등으로 인한 엄청난 사망자 수와 경제적 파괴를 알고 있는지 궁금합니다. 수단, 나이지리아, 콩고 민주 공화국이 원인이 되고 있습니다. 전 미국 국무장관인 존 케리는 한 걸음 더 나아가 다른 WEF 행사에서 이야기 about “제1차 개정안은 지금 우리에게 큰 장애물로 남아 있습니다.” "잘못된 정보와 허위 정보"의 증가를 한탄하면서. 실제로 이 모호한 용어의 의미를 정의하는 사람은 누구입니까?

“잘못된 정보와 허위 정보”, “혐오 표현”, “수용할 수 없는 견해”에 맞서 싸우는 데 왜 이렇게 집착하는 것일까요? 말 캐나다 총리 저스틴 트뤼도(Justin Trudeau)의 경우 또는 최근에는 새로운 영국 정부 말하기 "합법적이지만 해로운 발언", 사실상 오웰적인 "잘못된 생각"의 모든 형태에 대한 것입니다. 폰 데어 라이엔, 케리, 트뤼도, 그리고 서방의 많은 다른 정치 지도자들이 폭력, 차별, 성적 학대에 대한 합법적인 정치적 우려와는 별개로, 우리가 소비하고, 공유하고, 토론하는 정보를 통해 우리의 마음과 몸에서 일어나는 일에 왜 그렇게 집중하는 것일까요? 

이러한 시급한 문제가 정치 및 전문 분야의 모든 측면에서 어떻게 존재하는지 보여주기 위해 많은 저자들 중 최근의 존경받는 저자 2023명이 이 문제에 대해 다음과 같이 말했습니다. XNUMX년 책에서 기술봉건주의 - 자본주의를 죽인 것, 그리스의 전 재무장관이자 사회주의 시리자당의 지도자인 야니스 바루파키스는 근대성에 대한 분석에서 "기술봉건주의 하에서 우리는 더 이상 우리의 마음을 소유하지 못한다"고 지적했고, 영국의 건축가이자 사회과학 학자인 사이먼 엘머는 2022년 저서에서 파시즘으로 가는 길 "의견 불일치에 대한 기본 대응으로 검열이 정상화"된 것과 "기업 미디어가 정부가 '가짜 뉴스'라고 판단하는 모든 것을 검열하는 임무를 맡은 국가의 통합된 선전 부서가 되었다"는 것을 한탄합니다.

국제적으로 인정받는 독일 의사이자 과학자이자 베스트셀러 작가인 Michael Nehls는 2023년에 출간될 베스트셀러 책에서 다음과 같이 말했습니다. 인도주의적 보호, 그는 우리의 정신적 자유에 대한 세계적 공격을 어떻게 물리칠 수 있는지 논의하면서 "잠재적 독재자들은 인간의 창의성과 사회적 인식보다 더 두려워하는 것은 없다"고 지적합니다.

결론 및 해결책

코로나19와 기후 변화와 같은 현재의 '영구적 위기' 문제에 대한 정책이 우리에게 가져온 지속적인 인간의 고통과 경제적 파괴 외에도, 그것은 또한 기업과 비정부 기관의 세계에서 자발적으로 사로잡힌 파트너와 함께 국가의 과정을 빠르게 진행시켜, 많은 경우 점점 더 진실의 중재자이자 우리 삶 전체의 관리자 역할을 맡는 압도적인 거인이 되었습니다. 물론, 우리의 건강, 안보, 그리고 더 나아가는 발전을 보호하기 위해서입니다. 

그러나 살아있는 인간 양심을 통해 접근할 수 있는 인정된 정치 이전 또는 초월적 질서가 없고, 옳고 그름에 대한 근본적이고 변할 수 없는 원칙을 정의하면서도 정부의 권력을 제한하지 않는 상황에서 국가와 그 파트너는 불가피하게 권력을 행사하는 지나치게 인간적인 함정에 빠지게 됩니다. 이는 주어진 순간에 우연히 권력을 잡고 있는 사람들의 개인적, 정치적, 재정적 이익에 따라 임의로 권력을 행사하는 것입니다. 궁극적으로 정부는 (파트너) 기관을 통제하는 사람들의 개인적 특성과 행동의 표현에 불과합니다. 

세속화되고 지금은 대부분 기독교 이후의 서구 사회에서, 서로 다른 이념과 거대한 국가에 의해 채워지고 있는 엄청난 도덕적 공허함이 나타났습니다. McGrogan이 Foucault를 언급하면서 말했듯이, 국가는 이제 목사이자 영혼의 통치자 역할을 하며, 권력, 명예, 돈에 의해 동기를 부여받는 많은 비국가 행위자들의 도움을 기꺼이 받습니다. 궁극적으로 목사는 인간이 찾는 바로 그 존재이며, 이 땅에서 종종 상충되는 삶의 현실을 다루기 위해 매일 고군분투하는 영혼을 인도하는 방법입니다. McGrogan은 또한 다음과 같이 관찰합니다. 

세속화는 교회가 국가로 대체되는 것을 문자 그대로 의미하는 것으로 점차 나타나고 있으며, 국가는 일종의 시간적 구원을 실현하는 수단으로 자신을 제시하고 정부 구조는 바로 "공덕과 허물의 순환"을 관리하기 위한 메커니즘의 형태를 띠고 있습니다.

이는 오늘날 우리가 서구 문명이 세워진 근본 원칙의 초월적 질서를 거부할 때, 그 공백이 다른 종교 체계에 의해 채워지거나, 우리가 여기서 논의했듯이 지원 기관을 갖춘 압도적인 국가 기구가 인간 삶의 모든 측면, 즉 정신, 신체, 영혼을 완전히 통제하고자 하는 전망만 남게 된다는 것을 의미합니다. 이것이 오늘날 우리가 서 있는 곳입니다. 

우리는 인간과 이를 지배하는 AI 시스템을 반영한 것에 불과한 이러한 구조물을 우리의 '목사'로 삼고 싶은가? McGrogan의 말처럼 "국가가 국민에게 진실을 말하고 국민이 그에 따라 진실을 선언하는" 방식으로 말입니다. 아니면 우리 자신의 가장 깊은 영역에서 시작하는 대안을 선택해야 할까요? 즉, "초월적 측정"(Hannah Arendt)과 인간 삶의 시대를 초월한 원칙에 뿌리를 두고 모든 사람이 더욱 발전할 수 있는 주어진 살아있는 양심을 선택해야 할까요?

민주주의와 법치주의는 (디지털) 통제와 단순한 이익에 의한 전체주의적 정부인 거대한 시스템에 도움이 됩니까? 아니면 정부의 역할을 통해 타인에 대한 자발적 봉사를 추구하면서도 개인의 자유의 존엄성을 존중하고 자선적인 내면적, 공동체적 삶에 도움이 됩니까?

우리가 처한 이 곤경에 대한 해결책은 무엇일까요? 단 하나가 아니고 더 완전해지려면 책 한 권이 필요할 것입니다. 하지만 몇 가지 초기 생각이 길을 안내할 수 있습니다. 가장 중요하고 시급한 과제는 우리가 자유의 진정한 의미를 배우고 다시 사는 것입니다. 자유는 무한한 진보와 통제의 이념이 우리에게 말하듯이 우리가 원하는 것을 원하는 때에 원하는 방식으로 할 수 있는 것이 아닙니다. 자유는 전혀 다른 것입니다. 자유는 옳고 정당한 것을 선택하고 행동하고 그렇지 않은 것을 거부할 수 있는 방해받지 않는 능력입니다. 이를 위해서는 먼저 우리가 스스로 생각하는 방법, 우리가 처한 현실이 무엇인지 성찰하는 방법을 다시 배우고 가족과 교육 기관에서 적극적으로 가르치고, 그 후에 특히 우리가 동의하지 않는 사람들과 진정한 만남과 토론을 하는 방법을 배워야 합니다. 

그러나 궁극적으로 그리스 철학자, 로마 법학자, 그리고 지속적인 유대-기독교 전통과 인간으로서의 의미에 대한 진실을 찾는 풍부한 문화가 우리에게 가져온 서양 문명의 기록된 자료와 살아있는 의식에 대한 연구와 공개 토론으로 돌아가려는 경로는 없습니다. 소크라테스에서 키케로, 아담과 이브에서 예수 그리스도 안에서의 성취에 이르기까지, 그리고 그 사이에서 말하는 모든 위대한 예언적 목소리에 이르기까지, 이 탐구는 우리 문명을 동기 부여하고 우리가 답과 해결책을 찾기 시작하면서 그것을 앞으로 나아가게 한 끝없는 탐구였습니다. 

모든 문명과 마찬가지로 서양 문명은 완벽하지 않으며 인간의 불완전함과 중대한 오류에 대한 이야기가 넘쳐나는데, 우리는 이를 통해 항상 배울 수 있습니다. 그러나 이 네 가지 깊이 얽힌 전통의 위대한 목소리와 텍스트는 모두 오늘날의 문제에 대한 구체적인 답을 가지고 있습니다. 그들은 무엇보다도 그들이 모두 공유했던 근본적인 이해를 우리에게 가르쳐 주었고, 그것이 그들이 수세기 동안 서로를 취소하지 않고 서로의 지혜를 상호 참여와 풍요로움의 원천으로 만든 이유입니다. 그리스인, 로마인, 유대인, 기독교인은 모두 플라톤의 말처럼 "인간이 아니라 신이 모든 것의 척도가 되어야 한다"는 동일한 진실을 인정했습니다. 2011년 독일 의회에서 훌륭한 연설을 한 교황 베네딕토 XNUMX세는 이 진술을 다음과 같이 완성했습니다. 속담:

다른 위대한 종교들과 달리, 기독교는 국가와 사회에 계시된 법, 즉 계시에서 파생된 법적 질서를 제안한 적이 없습니다. 대신, 그것은 자연과 이성을 법의 진정한 근원으로 지적해 왔습니다. 그리고 객관적 이성과 주관적 이성의 조화를 지적해 왔습니다. 이는 자연스럽게 두 영역이 모두 신의 창조적 이성에 뿌리를 두고 있다는 것을 전제로 합니다.

사회와 정부에서 인간이 갖는 이 본질적이고 일상적인 겸손한 태도는 인류를 전체주의와 노예 상태로의 또 다른 추락으로부터 구하는 유일한 방법입니다. 선택은 정말로 우리가 해야 합니다.