기계 시대의 세대 간 대화

저는 호기심이 많고 백과사전적인 사고를 가진 사람의 아들로 자라는 행운을 누렸습니다. 그리고 무엇보다도 타락한 세상에서 도덕적 삶을 사는 문제에 진지하게 임했던 사람의 아들로 자랐습니다. 이 세상은 예외 없이 선천적으로 타락한 사람들로 가득 차 있습니다. 

저녁 식사 때나 긴 자동차 여행 중에 그는 우리에게 성 바울, 테야르 드 샤르댕, 존 롤스 등의 작품에서 영감을 받은 질문을 던지고, 그들의 사상에 대한 그의 해석에 답해 달라고 요청하곤 했습니다. 

오늘날 아이들이 연약하고 무지하다는 가정에 따라 우리가 참여할 준비가 되어 있지 않은 지적 과정에 참여하도록 우리를 초대함으로써 그는 우리에게 중요한 메시지를 보내고 있었습니다. 인생이라는 선물 속에서 자신이 어떤 사람이 되고 싶은지 생각하기 시작하기에 너무 이르다는 것은 없습니다. 

그는 또한 모든 탐험 여정은 경이로움과 그에 따른 필연적인 답이 없는 질문의 폭포에서 시작하며, 이 끝없는 질문의 폭격에 대한 대부분의 답은 과거에서 찾을 수 있다는 것을 우리에게 강조하려고 했던 것 같습니다. 

과거에 대한 이러한 지적 찬양은 현재나 미래를 결코 경멸하는 것이 아닙니다. (우리는 20세기 후반에^th 결국 세기의 미국인들이!)—아버지가 본보기로 삼은 것은 조부모님, 삼촌, 이모님과의 잦은 접촉을 통해 확증되었는데, 이 분들은 모두 특정한 지리적, 국가적, 민족적, 종교적 "장소"에서 왔다는 강한 감각을 가지고 계셨고, 따라서 이 영역의 전통이 자신들과 자신이 동일시하는 다양한 사회 집단을 어떻게 형성했는지 이해하고자 하는 것은 당연한 일이라고 믿었습니다.

더 간결하게 말해서, 그들은 끊임없이 공간과 시간 속에서 자신의 삶의 궤적을 찾으려고 노력했습니다. 

공간과 시간 속에서 자아를 찾는다. 

인간의 조건에 더 기본적인 것이 있을 수 있을까? 우리는 사냥꾼과 농부의 후손이다. 그리고 만약 당신이 이 두 사람과 시간을 보냈거나, 단순히 두 사람이 자신의 기술을 추구하는 것에 대해 자세히 이야기하는 것을 들어본 적이 있다면, 당신은 그들이 시간의 흐름 속에서 어디에 있는지(새벽, 정오, 황혼, 가을, 봄, 여름, 겨울 등) 끊임없이 확인하고 다시 확인하고, 주변 물리적 공간의 끊임없이 변화하는 본질에 대해 매우 신중하게 메모하고 있다는 것을 깨닫게 될 것이다. 분명히, 이런 것들에 끊임없이 주의를 기울일 수 없는 농부나 사냥꾼은 우스꽝스럽고, 의심할 여지 없이 실패한 인물일 것이다. 

하지만 주변을 둘러보면, 특히 90년대 중반 이후에 태어난 사람들은 밀레니얼 세대의 기술을 거의 전적으로 손에 들고 있는 기기에 의존하는 모습을 점점 더 많이 봅니다. 주변 물리적 세계를 이해하기 위해 자신의 감각보다는 기기에 의존하는 경우가 많습니다. 

어떤 사람들은 "하지만 우리는 더 이상 농부도 아니고 수렵채집인도 아닙니다. 그렇다면 왜 우리는 세상을 이해하기 위해 우리가 가진 기술적 도구를 사용하지 말아야 합니까?"라고 말할 수도 있습니다.

물론, 적어도 부분적으로는 그들이 옳습니다. 

문제는 "도구는 나쁘다", "감각은 좋다" 또는 반대로 "감각은 좋고 도구는 나쁘다"고 말하는 것이 아니라 경험적 관찰 기술을 궁극적으로 창조되고 운영되는 기술에 대한 이러한 대규모 아웃소싱에서 어떤 기본적인 인간적 및 개인적 본성의 기술이나 본능이 상실될 수 있는지 분별하는 것입니다. 다른 인간들, 같은 종의 다른 모든 사람과 마찬가지로, 때때로 다른 사람을 통제하고 지배하고 싶어하는 본능적인 욕망을 가지고 있습니다. 

그리고 사람들은 기본적인 관찰 기술을 이 강력한 낯선 사람들에게 아웃소싱할 뿐만 아니라 동시에 가장 은밀한 두려움과 욕망에 대한 엄청난 양의 정보를 그들에게 양도합니다. 이 데이터 포인트는 차례로 이 계급의 엘리트 통제광 중 두 명의 뻔뻔스러운 구성원을 조종하는 데 사용됩니다. 탈러와 선스타인, 우리 주변의 "선택 건축"이라고 불리는 것은 우리의 이익이 아닌 그들의 이익에 맞는 방식으로 이루어집니다. 

잠재적으로 무서운 적 앞에서 일방적으로 군축을 실시하는 것에 대해 이야기해 보세요! 

시각적-공간적 영역에서 강력한 타인을 초대하여 우리를 위해 포템킨 마을을 건설하는 이러한 현대적 관행은 시간적 영역에서도 발견됩니다. 

수세기 동안 개인은 자신이 가족 및/또는 부족적 존재의 무한한 사슬에서 작은 고리라는 것을 암묵적으로 이해해 왔으며, 같은 연령대의 각 개인은 독특하지만, 그들의 존재 방식과 정체성은 조상이 물려준 유전적, 행동적, 영적 유산에 의해 크게 좌우된다는 것을 알고 있었습니다. 또한 그들은 모든 선현대적 발전 사회가 죽음에 관해 행했던 정교한 의식 덕분에, 결승선에서 더 멀리 떨어진 사람들에게 죽음의 강력한 편재성을 소개하기 위해 정확히 고안된 의식 덕분에, 노쇠함과 죽음이 우리 모두를 맞이할 것이고, 따라서 잘 사는 열쇠는 죽음을 바라는 데 있지 않고, 우리보다 먼저 온 사람들의 예를 주의 깊게 살펴보면서 지구상에서 우리의 유한한 시간 내에서 의미와 성취에 근접한 무언가를 찾는 데 있다는 것을 알고 있었습니다. 

하지만 근대가 왔고, 지난 60년 정도 사이에 보톡스로 부풀어 오른 소비주의라는 자식이 나타났습니다. 첫 번째 정신은 인류가 마음의 합리적인 측면을 사용하여 과거와 현재의 증언을 목록화한다면, 매우 오랜 시간에 걸쳐 세상의 많은 신비를 풀 수 있을지도 모른다는 것을 시사했습니다. 

그러나 그 산물인 소비주의는 과거에 대한 지혜를 추구하는 것을 완전히 포기하기로 결정했습니다. 

사람들이 오래된 도덕적 사례에 비추어 현재의 행동에 대해 너무 많이 생각하게 하는 것은 충동 조절에는 좋지만 판매에는 나빴습니다. 미디어를 사용하여 대부분 사람들의 삶에서 과거를 뚜렷한 요소로 지워버리고, 같은 미디어를 사용하여 오늘과 내일 잡을 수 있는 모든 물질적 물건을 잡는 것이 기본적으로 중요한 전부라는 메시지를 강조하는 것이 훨씬 더 수익성이 있었습니다. 그리고 슬프게도 많은 사람들이 이러한 암묵적 칙령을 따르는 법을 빠르게 배웠습니다. 

하지만 당연히 아무도 아이들에게 이런 일에 대해 묻지 않았습니다. 

로버트 콜스가 설득력 있게 보여주었듯이, 어린아이들은 종종 암시되는 것처럼 행동적인 빈 석판이 아니라 정의와 도덕적 지침을 열렬히 추구하는 사람으로 의식 속에 떠오른다. 그들은 왜 우리 가운데 있는지, 더욱 예민하게, 종종 위협적이고 혼란스러운 세상의 혼란을 헤쳐 나가는 데 도움을 줄 사람이 누구인지 이해하고 싶어한다. 그들은—적어도 상업 매체가 그들의 관심을 끌어서 그렇게 하는 것이 멋지지 않다는 메시지를 반복해서 보낼 때까지—자연스럽게 그들 가운데 있는 노인들이 들려주는 이야기에 매료된다. 

왜 그렇지 않을까? 젊은이들은 수천 년 동안 캠프파이어 주변에서 노인들의 말을 들어왔습니다. 다시 말해, 교실에 앉아 있거나 화면 앞에 서서 상대적으로 낯선 사람이 지식이라고 마케팅하는 것에 대해 대체로 유머러스하지 않은 낭송을 하는 것을 듣는 것보다 수십만 년 더 오래입니다. 

처음에는 물론, 이 캠프파이어 겸 저녁 식탁 "대화"는 꽤 일방적인 일입니다. 그러나 시간이 지나면서 아이는 말을 하기 시작하는데, 이는 그가 연장자들이 주장하는 아이디어에 대한 자신의 설명을 제공하기 시작한다는 것을 말하는 또 다른 방식입니다. 

이것은 개인 정체성 형성 과정의 진정한 시작이며, 그 근본적인 부분은 물론 젊은 사람의 도덕과 윤리에 대한 내부 규범을 확립하는 것입니다. 종종 두려워하고 한탄하는 사춘기 반항은 본질적으로 대화 과정의 특히 강렬한 버전일 뿐입니다.  

하지만 권위주의적으로 보이고 싶지 않아서, 혹은 더 안타까운 이유로, 우리 자신의 삶에서 논쟁의 여지가 있는 도덕적 신념을 확립하기 위해 시간을 내지 않았기 때문에 우리 노인들이 이 필수적인 과정에서 우리의 몫을 다하지 못한다면 어떨까요? 

아이들이 컴퓨터 앞에서 혼자 방에서 식사하도록 내버려 두거나, 저녁 식탁에서 우리 얼굴을 바라보지 않고 휴대전화를 응시하도록 내버려 둘 때마다 우리는 이런 일을 합니다. 사실상 우리는 우리 자신이 주변 세계와 활발한 대화를 나누지 않았고, 삶을 탐구하지 않았으며, 따라서 그들이 신이 주신 재능에 따라 살거나, 그들만의 좋은 삶을 추구할 수 있는 길을 제시할 방법이 별로 없다는 것을 아이들에게 알리는 셈입니다. 

가장 나쁜 점은, 우리는 그들이 기적을 행하는 데 주의를 기울일 의지가 없다는 것을 그들에게 인정하는 셈이고, 그들이 인터넷 쓰레기를 생산하는 얼굴 없는 기업 괴물에게서 삶의 교훈을 얻는 것을 더 선호한다는 것입니다. 그들의 유일한 관심사는 자신의 이익을 늘리는 것입니다. 

수천 년 동안 주의 깊고 윤리적인 존재가 되는 행위는 매우 단순한 대화 과정을 중심으로 이루어졌습니다. 즉, 아이는 세상이 경험이 부족한 자신의 마음에 전달하는 순간적이고 종종 방향 감각을 잃게 하는 감각적 입력의 폭격을, 자신보다 먼저 삶의 여정을 걸어온 사람들의 지혜에 비추어 보는 법을 배우는 것입니다.

네, 어떤 장로들은 젊은이들에게 삶에 대한 비전을 강제로 그리고 무례하게 강요하려 할 것입니다. 그리고 많은 젊은이들은 장로들이 그들에게 말하려는 모든 것을 반사적으로 거부할 것입니다. 그들의 권리이기도 합니다. 이런 식으로 일이 종종 무너진다는 것은 우리를 놀라게 하지 않아야 합니다. 가장 오래된 사회적 과정조차도 완벽하게 기능하지 않기 때문입니다. 이런 일이 얼마나 자주 일어나는지는 확신할 수 없습니다. 

그러나 우리가 확실히 아는 것은 이 방정식에서 어른이 결코 나타나지 않는다면 그 과정은 결코 시작점에서 벗어나지 못할 것이고, 정의를 추구하는 아이는 오늘날 많은 사람들이 그렇듯이 전화를 통해 그들에게 말하는 비도덕적인 기업과 정부 기관에 의지하여 반성적이고 도덕적인 삶의 의미를 조각조각 맞춰볼 수밖에 없을 것이라는 것입니다.

우리 중 많은 사람이 이런 식으로 아이들을 기계에 먹이면서 미래에 더 나은 세상을 만들 수 있다고 생각하나요?