그람시, 패권과 세계 질서

안토니오 그람시이탈리아 마르크스주의 철학자인 그는 그의 지적 유산이 21세기에 우리에게 가르쳐 줄 수 있는 것과 관련하여 쉽게 과소평가됩니다.^st 세기. 그람시(Gramsci)가 – 또는 오히려 그람시와 그람시의 캐리커처가 – 사실입니다. 프랑크푸르트 학교 비판 이론의 – 한동안 유통되어 왔습니다(마틴의 하이데거, 또한, 그와 테오도르도 마찬가지지만 장식, 프랑크푸르트 학파의 사람들은 의견이 일치하지 않았지만, 이러한 캐리커처는 그 중 어느 것도 정의롭게 보여주지 못합니다. 

우선, 베르나르 스티글러 Adorno와 Horkheimer의 계몽의 변증법 (1947)은 '문화 산업'이 미국(또는 서구)의 집단적 지적 능력에 미치는 해로운 영향을 문화적 고정관념에서 독립적으로 생각하는 (불)능력으로 드러낸 바를 정확하게 진단했습니다. 확실히 대학의 이념적 지향은 그것을 충실하고 엄격하게 해석하려는 협력적 시도가 아닌 다른 이유로 차용될 때 사상가의 작업에 왜곡 효과를 미칠 수 있으며 실제로 그렇게 합니다. 현재와의 관련성을 입증하려는 목적입니다. 

이것은 특이한 것이 아니며, 제가 위에서 '캐리커처'라고 부른 것으로 이어집니다. 여기서 저는 비록 간략하게나마, 그러한 캐리커처가 우리의 현재 상황에 대한 중요한 사상가의 지적 유산의 진정한 가치에 관해 무엇을 모호하게 하는지 보여드리려고 합니다. 

그람시는 마르크스주의자였기 때문에 20년대 초 이탈리아에서 무솔리니의 파시즘에 반대했습니다.^th 세기. 그는 1937년 파시스트에 의해 수감되어 감옥에서 사망했으며, 다양한 형태의 억압이나 폭정을 이해하는 개념적 이론적 수단의 풍부한 유산을 남겼습니다. (여기서 저는 주로 그람시의 작품에 대한 훌륭한 책인 George Hoare와 Nathan Sperber의 텍스트에서 인용했습니다. 안토니오 그람시 소개: 그의 삶, 사상 및 유산, 런던, 블룸즈베리, 2016.) 

이들 중 그의 가장 잘 알려진 개념은 아마도 '헤게모니, 이는 오늘날 대부분 '지배' 또는 '지배력'의 동의어로 사용되며, '문화적 패권'에서와 같이 사용됩니다. 이런 의미에서 미국은 20세기 후반에 세계적 문화적 패권을 행사했습니다.^th 세기. 그러나 대부분의 사람들이 모르는 것은 '헤게모니'라는 용어가 고대 그리스어 '에게스타이 – '지시하거나 리드.' 따라서 그것은 '리더십'과 연결됩니다. 28년간의 펠로폰네소스 고대 그리스에서 스파르타와 아테네 간의 전쟁이 있었는데, 이 두 도시 국가는 각각 '헤게몬(eghemon)'의 지위를 차지했습니다.에게스타이,' 즉, 이들은 각자의 동맹국인 다른 도시 국가들과 관련하여 주도적인 역할을 했다는 뜻입니다. 

따라서 문화, 사회 또는 정치와 관련하여 중요한 문제나 일련의 사건에 관해 주도적인 입장을 취하는 개인이나 조직은 주도권을 잡는다는 의미에서 패권적 역할을 한다고 할 수 있습니다. 위에서 관찰했듯이 이 용어는 일반적으로 사용되는 방식이 아니지만 최근에 그람시의 사고를 다시 살펴보니 떠올랐습니다. 이를 통해 저는 가짜 팬데믹이 시작된 이래로 폭정과 권위주의가 나타난 곳에서 주도권을 잡는다는 측면에서 여러 인물과 조직이 수년간 수행해 온 역할에 대해 생각하게 되었습니다. 이것이 어떻게 가능한지 이해하기 위해 미셸의 사고를 예상했던 그람시의 매우 독창적인 사고의 몇 가지 측면을 살펴보겠습니다. 푸코 그리고 피에르 부르디외 수십 년 동안 다른 관용어로 쓰여졌지만, 먼저 재구성해야 합니다. 

문화와 패권의 개념(리더십으로 개념화됨)을 이해하기 쉽게 결합하려면 그람시가 문화를 '가치관'으로서의 문화와 정반대되는 개념으로 여겼다는 점을 염두에 두어야 합니다. 체계.'' 그에게 후자의 개념은 인위적인 일관성, 정체, 역동성의 부족을 부여할 것입니다. 더욱이 그것은 문화와 정치, 그리고 사상과 실천 사이에 쐐기를 박습니다. 이와 대조적으로 그람시는 문화를 일상적인 실천의 유기적 집합 또는 전개되는 시퀀스로 묘사합니다. 

따라서 문화는 사회의 모든 영역에서 특정한 생활 방식이며 행동하는 방식이며, 어떤 활동 영역도 문화의 일부라는 주장에 있어서 다른 영역보다 우월하지 않습니다. 그람시가 '모든 사람이 철학자다'고 주장한 것처럼, 교사와 학생부터 정치인, 사업가, 언론인, 댄서 또는 작가에 이르기까지 사회와 사회 활동의 다양한 영역에 속하는 모든 사람이 문화에 기여합니다. 간단히 말해서, 매일 모든 사람이 창의적으로 또는 or – 그리고 이 점은 주의하는 것이 중요합니다 – 파괴적으로. 

이러한 통찰력을 도널드 트럼프가 미국 대통령으로 취임하기 전인 2020년 이후 사회에서 일어난 일에 적용하면, 주로 파괴적이지만 동시에 건설적인 문화적, 정치적 행동이 전 세계적으로 전개되었다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 그람시에게 사회적, 정치적 행동은 문화적 행동과 분리될 수 없기 때문입니다. 그러나 트럼프가 대통령에 취임한 이후, 그와 그의 팀은 (재)건설적인 정치-문화적 참여를 위해 저울을 기울이려는 지속적인 시도를 시작했습니다. 이런 의미로 '문화적'이라는 용어를 사용하는 것이 이상하게 보일 수 있지만, 그람시는 이 용어가 예술, 음악, 발레 등과 거의 독점적으로 연관되는 일반적인 의미를 갖기를 의도하지 않았다는 점을 명심해야 합니다. 

따라서 정치를 포함한 문화가 끝없는 활동의 사회적 공간을 나타낸다는 점을 이탈리아 사상가에게 기억하는 것이 가치가 있습니다. 헤게모니 따라서 문화 활동의 측면을 나타낼 것입니다. 놀랍게도 그람시에게는 이것이 결정적으로 중요합니다. 교육 넓은 의미에서 - '선도적' 위치를 차지합니다. 이탈리아 사상가에 따르면, 이것은 학교와 대학에서 접하는 '교육'만을 지칭하는 것이 아니라 그것을 포함합니다. 교육은 아이들이 집에서 비공식적으로, 학교에서 공식적으로 양육되는 것부터 공예와 기술 훈련, 대학의 3차 교육에 이르기까지 사회의 모든 영역에서 발생합니다. 그람시의 가장 설득력 있는 통찰력 중 하나는 '패권적'이라고 불릴 수 있는 모든 관계가 어떤 면에서는 불가피하게 교육적 관계이지만, 다시 말하지만 반드시 그런 의미에서 유익한 것은 아니라는 것입니다.

이러한 영역 중 어떤 문화적 노력이 이런 의미에서 '선도적'이거나 패권적 관행으로 발전하면 사람들을 '유치한다'고 그람시는 말한다. 2020년 이후 폭정의 극악무도한 행위에 대한 비판적 대응과 관련하여 리더십을 갈구하는 (잠재적) 독자들에게 일부 조직이 '유치'한 것으로 보인다는 증거와 관련해 이는 중요한 고려 사항이다.  

따라서 문화는 예술이나 지적 세련의 독점적인 영역이 아니며, '교육받은 엘리트'에게만 국한되지 않습니다. 이는 종종 사회 상류 계층의 사람들이 다른 사람들보다 더 많은 권력과 영향력을 행사하는 사람들이 만들어내는 인상입니다. 이 잘못된 개념이 희석되고 무미건조한 '지성주의'로 이어지는 것을 허용하는 대신, 그람시는 (Hoare와 Sperber, 2016, 28-29쪽에서 인용) 이렇게 주장합니다.

문화는 완전히 다른 것입니다. 그것은 조직이며, 내면의 자아에 대한 훈련이며, 자신의 성격을 이해하는 것입니다. 그것은 더 높은 인식의 달성이며, 이를 통해 자신의 역사적 가치, 삶에서의 자신의 기능, 자신의 권리와 의무를 이해하는 데 성공합니다.

이 발언은 개인이 종종 집단이나 조직에서 주도적인 역할을 하는 이유를 설명하는데, 집단이나 조직은 주도권을 잡고 문화적, 정치적 궤적을 따라 나아가 사회에 현재의 도전과제에 대한 새로운 방향을 제시한다. 그러나 그람시는 특정 시기와 사회의 공유된 이질적 문화에 관계없이 이러한 문화는 일반적으로 '엘리트'의 문화적 발명품의 영향을 받아 이루어진다는 것을 인정한다. 문학, 미술, 철학적 사고가 중요한 정치 '일반' 문화와의 관계. 

그럼에도 불구하고, 공동체나 사회의 모든 사람은 일상생활에서 이 '일상의 문화'에 기여합니다. 그렇다면 그람시의 문화 철학에 대한 기여가 '고급 문화'와 '대중 문화' 사이의 상호 권력 관계와 '엘리트' 문화와 '하위 계층' 문화 사이의 상호 관계에 대한 성찰을 포함하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 떠오르는 예는 테네시 윌리엄스의 욕망이라는 노상 전차, 무대나 영화에서 노동계급 문화의 문화적 변형된 극적인 표현을 목격하게 됩니다. 따라서 권력 문제, 또는 오히려 권력과 노동계급 문화 사이의 관계 문제는 지식과 힘 – 문화와 정치의 관계에 대한 그의 생각에 불가피하게 스며든다. 결국 그에게 문화도 권력도 지식과 분리될 수 없기 때문이다. 이는 나중에 부르디외와 푸코가 각자의 방식으로 발전시킨 것이다. 

문화 활동에 참여하는 다양한 개인과 집단의 이질성을 감안할 때, 그람시에게는 문화가 시간과 공간에서 '고정'되어야 한다는 것은 상상할 수 없습니다. 문화는 역사적, 지구물리적 변화에 따라 끊임없이 헤라클레이토스적 흐름의 상태에 있습니다. 다시 말해, 문화는 공간적으로 동시에 변화합니다. and 시간적으로. 이는 강력한 문화가 전 세계적으로 그러한 영향력을 행사할 수 있다는 것을 부정하는 것이 아니며, 20세기 후반의 문화의 세계적 미국화와 같은 문화적, 사회적 동질화 과정이 발생할 수 있습니다.^th 세기. 하지만 이것도 결론적이지 않고, 문화적 차이는 보통 다른 나라들 사이에서 감지할 수 있다. 예를 들어 쿠바와 프랑스 문화는 미국 문화와 비교된다. 

이것을 '헤게모니'와 결합하려면 '지시' 또는 '리더십'과 어원적으로 연결되어 있다는 것을 기억하는 것이 유용합니다. 이 연결은 창조적으로 참여하는 사람들이 성숙함에 따라 끊임없이 진화하고 발전하는(항상 건설적인 방식은 아님) 문화적(따라서 '교육적') 활동의 역동적인 본질을 강조할 뿐만 아니라, 그것은 또한 특정 그룹이나 상호 연결된 여러 조직에 헤게모니가 속하는 시기에도 다른 그룹이 원칙적으로 현재의 '헤게모니'로부터 주도권을 빼앗고 대신 주도권을 잡을 수 있다는 가능성을 시사합니다.

하지만 이는 하룻밤 사이에 일어나지 않습니다. 어떤 사회에서든 어느 정도 협력적이거나 적어도 일치하고, 처음에는 의도적이지는 않지만 일련의 발전이 일어나야 일종의 임계 질량에 도달할 수 있으며, 이 시점에서 패권적 지위는 이전 '패권자'에서 새로운 패권자로 넘어갑니다. 이러한 사건의 흐름은 일반적으로 특정 단계에서 사회에서 주도적(즉, 패권적) 지위를 차지하는 사람들이 취하는 행동에 대한 새로운 저항과 경쟁에서 비롯됩니다. 2020년 이후 글로벌리스트의 요원과 꼭두각시에 의해 전 세계적으로 조정된 방식으로 엄격한 통제 조치에 공개적으로 복종하게 된 이후로 일어난 일이 아닙니까? 브라운스톤과 같은 두려움 없고 때로는 독창적인 개인과 조직은 수년 동안 이러한 정보에 입각한 저항 과정에 참여해 왔으며, 후자가 일종의 '패권자'로서 이 과정에서 주도적인 역할을 했다고 주장할 수도 있습니다. 

오늘날 우리는 이 과정이 지정학적 맥락에서도 전개되는 것을 목격하고 있습니다.다극성' 서방의 '단극성', '양극성', 그리고 최근까지 미국 지도부 하에서 유지되어 온 '규칙 기반 질서'에 도전하고 있습니다. 도널드 트럼프가 미국 대통령으로서 두 번째 임기를 시작하면서, 이러한 상반된 흐름 중 어느 것이 우세할지 예측하기는 어렵지만(트럼프가 미국의 이익을 증진하고 통합하려는 단호한 시도를 감안할 때), 제가 보기에는 많은 국가(특히 BRICS 국가들이 ‘다극화’를 추진하는 것은 쉽게 막을 수 없을 것이다.      

우리 시대에 우리는 소위 '자유주의적' 세계관의 패권적 지배 하에 문화의 특정 '표준화' 또는 동질화를 목격했는데, 이는 진정한 의미에서 자유주의와는 거리가 멀었습니다. 사실, 그것은 비자유주의적 굴레로 기능했으며, 이는 문화를 역동적이고, 다양하고, 인지적이며, 궁극적으로 윤리적인 '과정'으로 억압하는 경향이 있었습니다. 그람시의 용어로, 그것은 '동조'를 촉진하는 패권의 형태를 띠었습니다.

이를 완화할 수 있는 유일한 것은 그람시가 '동조'와 '자발성' 사이의 긴장에서 분별한 것인데, 여기서 하위 수준의 교육은 학생이나 견습생이 자발성을 위한 지적 기초를 놓을 수 있도록 동조를 요구하고(3차 교육 수준에서), 학생은 '동조의 세월' 동안 배운 것을 비판적으로 반성할 수 있는 지점에 도달합니다. 그람시에게 그가 '유기적' 지식인의 소명이라고 부르는 것은 사회의 지배 계급이나 집단과 협력하여 진보적이고 '보수적'으로 보이는 교육 과정을 구성하는 것입니다. 이는 사회의 검증되고 검증된 기초(그러나 억압으로 이어진 기초는 아님)에 기반한 진보의 의미에서 진보적입니다. 

추가해야 할 점은 Hoare와 Sperber가 상기시키듯이 패권 형성에서 '힘'의 요소가 완전히 사라지는 일은 결코 없다는 것입니다. 그 이유는 그람시가 권력을 다음과 같이 생각하기 때문입니다. 마키아 벨리 안 패션 – '강제와 동의'(또는 '힘과 이성') 사이의 본질과 상대적 균형에 관한 것입니다. 패권이 부상하는 과정에 있는 다양한 맥락에서 그러한 '강제'가 취하는 형태는 맥락마다 크게 다를 수 있지만, 요점은 그것이 권력 행사와 관련이 있다는 것입니다. 명령을 통해 노골적으로든, 효율적이고 강력한 리더십의 힘을 통해 미묘하게든 말입니다.

그람시는 다음과 같이 관찰합니다. '당이 행사하는 패권 또는 정치적 지도력의 기능은 당 자체의 내부 생활의 진화로부터 추정할 수 있습니다.'(그람시, 안토니오 그람시의 감옥 노트에서 선정(Quintin Hoare와 Geoffrey Nowel Smith가 편집 및 번역, International Publishers Co., p. 752). 

효율성이 교육에서 중요한 역할을 한다는 점은 주목할 만하다. 유물론자로서 그람시는 신체를 포함한 모든 수준의 교육을 중시했기 때문이다. 이는 그가 종종 '근육'과 '뇌'가 함께 일하는 것을 강조한다는 사실에서 알 수 있다. 그러나 교육의 '질'은 문화와 교육에 대한 그의 개념과 함께 이해되어야 하며, 그 개념은 어떠한 동질성도 지배하지 않는 역동적이고 사회적으로 만연한 과정이다. 다시 말해, 광범위한 의미의 교육(지식인의 역할 포함)을 포함한 문화 활동의 질적 다양성을 인정하고 장려해야 한다. 

이런 배경에서 오늘날 직면한 문화적 '쇄신' 과제는 그람시가 '자발성'이라고 부르는 것을 촉진해야 한다는 것이 분명해진다. 비록 그것이 '순응성'의 토대에 기초하고 있다 하더라도 말이다. 문화의 재건이나 재구성에 필요한 리더십이나 패권은 '자발성'의 수준에서만 발생할 수 있다. 그리고 브라운스톤과 같은 조직은 이미 학자와 사상가 커뮤니티의 작업을 통해 이 문화적, 정치적 과정에 상당한 방식으로 기여할 수 있음을 입증했다.