"명확한 경계를 확립하고 유지하는 것이 중요합니다." 특정 연령대 사람 중에 인생에서 한 번이라도 이 지시를 받지 않은 사람이 있을까요?
가장 명백한 수준에서 그것은 부주의하거나 공격적인 타인의 해로운 침입으로부터 자아의 신성함을 보호하라는 경고입니다. 그러나 우리가 이 조언을 핵심적인 문화적 전통에 비추어 숙고할 시간을 가질 때 - 가장 오래 지속되는 전통은 항상 역설이 인간의 지혜를 추구하는 데 중요한 역할을 한다는 점에 우리의 눈을 끌어당깁니다 - 우리는 그것이 이보다 훨씬 더 많은 것을 알 수 있습니다.
로버트 프로스트가 우리에게 유명하게 상기시켜 주었듯이, 경계를 설정하는 것은 분리의 행위이자 함께 모이는 행위입니다. 왜냐하면 우리는 명확하게 그어진 차별화의 장소에서만 다른 사람의 아름다움과 기적을 알아볼 수 있고, 어떻게 하면 그 사람의 독특한 감정과 생각을 진정으로 이해하기 위한 위대하고 신비로운 과정을 시작할 수 있을지 상상하기 시작할 수 있기 때문입니다.
저는 앞서 말한 문장의 두 가지 요소를 강조하는 것이 중요하다고 생각합니다. "만약 우리가 그렇게 기울어진다면"과 마지막 절에서 사용된 조건부 "might"의 사용입니다.
그들은 본질적으로 강조하기 위해 거기에 있습니다 자발적, 우리를 자연스럽게 분리하는 경계(또는 우리가 설정하고 강화한 경계)를 넘어서 다른 존재나 존재 집단의 고유한 현실을 탐구하는 행위의 본질. 아무도 우리를 다른 사람과 교류하도록 강요할 수 없습니다.
이는 일반적으로 사실이지만, 특히 공공장소에서 상호작용할 때 더욱 그렇습니다.
우리 대부분은 일반적으로 공공장소에서 친절하고 상냥하게 대하려고 하지만, 우리는 이런 식으로 행동해야 할 의무가 전혀 없습니다. 아무리 가혹하게 들리더라도, 우리 중 누구도 같은 일반 공간을 차지하는 다른 사람들의 물리적 존재를 인정할 의무가 없으며, 그들이 대우받거나 다루어지기를 원하는 특정하고 반드시 사적으로 해석된 방식은 말할 것도 없습니다.
우리가 해야 할 의무가 있는 것은 그들이 거기에 있을 권리가 있다는 것을 받아들이고, 당신의 길이 교차할 때 당신이 그들에게 했을 것처럼 그들이 당신에게 예의 바르게 대할 것이라고 가정하는 것입니다. 참다 자신의 생각과 아이디어를 자유롭게 표현할 권리.
그들이 한 말을 얼마나 좋아하는지 알려주는 것은 종종 좋고 모든 사람에게 고무적일 수 있지만, 그렇게 할 의무는 전혀 없습니다. 사실, 그렇게 할 의무가 없을 뿐만 아니라, 기본적인 예의의 범위 내에서 그들이 한 말의 전부 또는 일부에 강력히 반대할 수 있는 내용을 그들에게 말할 권리가 있습니다.
다시 말해, 민주적 정치를 지향하는 우리 사회에서 타인과 공적으로 맺는 관계는 다소 미니멀리즘적 정신에 따라 정의되는데, 역설적이게도 이러한 정신 속에서 분리의 권리는 우리 모두 사이에 어느 정도의 기능적 통합을 보장하는 가장 좋은 방법으로 여겨진다.
우리 헌법의 제정자들과 19세기 이후에도 이와 유사한 자유민주주의 실험을 시도했던 사람들th 19세기 중반에 이르러서는 공적 영역과 사적 영역 사이의 경계가 모호하거나 아예 존재하지 않는 사회에서 사는 것이 무엇을 의미하는지 이해하게 되었습니다.
오늘날 많은 사람들이 잊은 듯하지만, 자유민주주의를 수립하려는 이러한 최초의 시도는 오랜 세월 지속되어 온, 당시에는 다소 약화된 봉건적 사회 구조를 배경으로 이루어졌습니다.
따라서 이를 장려한 정치인과 정치 이론가들은 영주의 신하가 자신의 마음대로 딸이나 아내와 즐거움을 누릴 권리를 효과적으로 소유한 것(또는 최근에 그렇게 되었는지)이 무엇을 의미하는지 잘 알고 있었습니다.권세의 권리) 또는 같은 가족의 아버지 및/또는 아들을 수년간 자신의 개인적 부를 보존하거나 증가시키기 위해 수행된 전쟁에 보내는 것. 그들은 또한 심각한 사회적 제재의 위협 하에 자신이 믿지 않는 주어진 종교적 전통에 대한 충성을 공개적으로 공언하도록 강요받는 것이 무엇을 의미하는지 알고 있었습니다.
완전한 공화주의를 촉진하려는 프랑스 모델에 따라 세속주의 공적 영역과 사적 영역을 분리하려는 이러한 노력은 모든 상징이나 공공 기관과 협의에서 종교적 신앙을 솔직하게 표현하는 것을 금지하는 방식으로 이루어졌습니다.
그러나 미국 공화주의 모델을 만든 사람들은 모든 개인적 신념 체계의 표현을 공적 영역에서 금지하려는 시도는 비현실적이며, 오히려 더 큰 긴장과 복잡성만 초래할 뿐이라고 생각했습니다.
그들이 생각하기에 핵심은 이러한 여러 개인적 신념 체계 중 어느 것도 단독으로 또는 우호적인 경쟁자들과 함께 묶여서 결코 권력을 행사할 수 없는 상태에 도달하지 않도록 하는 것입니다. 강제력 그 위에 개인 자신의 신념과 목표를 공유하지 않는 사람들.
몇 년 전까지만 해도 이 정신은 널리, 그리고 적어도 제가 자란 세상에서는 별로 눈에 띄지 않게 이해되었습니다. 저의 깊은 가톨릭 신자였던 할아버지는 25년 동안 학교 위원회에서 일했던 작은 도시의 사람들을 사회적 선을 얻기 위해 자신의 신앙이나 정당의 어떤 요소에도 적극적이든 수동적이든 동의해야 하는 입장에 놓이게 할 생각을 하지 못했을 것입니다. 끝. 그런 일은 미국에서는 일어나지 않았습니다. 그의 직계 가족이 태어난 영국령 아일랜드에서 그랬던 것처럼요.
이 일반적인 정신에 동의하는 것은 또한 다음과 같은 필수 사항을 포함했습니다. 다른 사람이 강압을 행사하지 않는 한 - 전통적으로 다른 사람을 신체적 또는 경제적으로 해치면서 자신의 특정 목표를 준수하고자 하는 능력으로 이해됨 - 당신과 사실 우리 모두는 그 사람이 대중 앞에서 방해나 위협 없이 자신을 표현하도록 할 의무가 있었습니다.
당신은 그들이 말하는 것을 좋아할 필요가 없었고, 확실히 그것을 받아들일 필요도 없었습니다. 하지만 당신은 극히 제한된 수의 매우, 매우 특별한 상황을 제외하고는 그것을 방해할 권리가 전혀 없었습니다. 저는 누군가의 필연적으로 개인적인 도덕적 범죄 감각을 피하는 것은 결코 포함되지 않았다는 점을 강조해야 합니다. 대법원의 입장은 다음과 같습니다. 결정 1977년 유대인이 많이 거주하는 시카고 교외 스코키에서 나치 동조자들이 주법원에서 자기들의 사상을 지지하며 시위행진을 벌일 권리를 얻은 사건에 개입하지 않기로 한 것입니다.
대부분의 사람이 그 이후로 상황이 바뀌었다는 데 동의할 것이라고 생각합니다. 시민 대부분이 공공 영역에서 자유롭게 말할 권리를 옹호하는 방향으로 바뀌지는 않았습니다.
그리고 더욱 놀라운 것은 우리의 가장 기본적인 헌법적 권리에 대한 이러한 엄청난 제한이 기존 법령에 대한 주요한 훼손 없이 이루어졌다는 것입니다. 최근 몇 년 동안 수천 명의 사람들이 단순히 자신의 생각을 자유롭게 말한 것 때문에 직장이나 승진을 잃었습니다! 그리고 이로 인해 수백만 명이 더 진심 어린 생각에 대한 자기 검열을 필수적인 사회적 기술 레퍼토리에 추가하게 되었습니다.
집단적 연대에 대한 어떠한 민족적 또는 언어적 체계도 명확하게 기초하지 않은 사회에서, 그리고 법의 힘이 의도적으로 사회적 응집력의 주요 결합제인 사회에서, 핵심적 자유에 대한 이러한 불법적 폐지는 모든 사람을 두렵게 할 것이다.
법의 정신과 문자, 그리고 이와 함께 우리의 가장 기본적인 자유가 사적 이념 프로그램을 추구하는 이해 집단의 강제력에 의해 무시될 수 있는 공화국은 전혀 공화국이 아니다. 아니면 공화국이라 하더라도 지난 2세기 동안 많은 라틴 아메리카 사회가 "공화국"이었던 방식과 같은 공화국이다. 즉, 성문법전이 문화권에서 권리와 특권을 실제로 행사하는 것과 거의 또는 전혀 관련이 없는 곳이다.
어떻게 된 일입니까?
최근 몇 년 동안 우리 문화에서 공공과 사적 격차를 관리하기 위한 오랜 접근 방식이 급격히 역전된 데에는 수많은 이유가 있습니다.
저는 이러한 혁명적 변화에 많은 면에서 크게 기여한 세 가지 역학에 대해서만 말씀드리겠습니다.
첫 번째는 최근 몇 년 동안 부모와 교육 기관이 청소년들에게 문화적 수직성에 대한 감각을 심어주고, 이를 통해 다양한 타인과의 정서적 근접성의 실제 본질을 계산하는 능력을 키우는 데 널리 실패했다는 것입니다.
현재 거주하고 있는 이탈리아의 지방 도시에서 대중 앞에 나갈 때면 만나는 거의 모든 사람, 특히 젊은 점원들이 예외 없이 "당신"이라는 공식적인 "레이" 형태로 저를 부릅니다. 가장 기본적인 수준에서 이것은 제가 지상에서 보낸 60년 동안 습득한 것으로 여겨지는 지혜에 경의를 표하는 오래전부터 사용되어 온 방식입니다.
하지만 그것은 또한 그 웨이터나 점원이 일종의 가면을 쓰는 방식이기도 하며, 이를 통해 그(녀)는 나와 사회적, 정서적으로 거리를 두고 자신을 보호할 수 있으며, 내가 그들의 친밀한 관심사의 일부가 아니라는 것을 강조하는 것이며, 우리의 관계가 비록 예의 바르기를 바라지만 그들이 가족 및 가까운 친구들과 맺는 관계의 감정적 중요성 측면에서 혼동되어서는 안 된다는 것을 의미합니다.
시간이 지나면서 이를 관찰하는 아이들은 중요한 것을 배웁니다. 하나는 서로 다른 사회적 출신의 사람들을 다루기 위해 다양한 톤과 말투를 마스터하는 것이 중요한 삶의 기술이라는 것입니다. 그리고 그와 함께 그들의 마음 속의 모든 감정이나 생각을 모든 사람과 공유할 수 있거나 공유해야 하는 것은 아니라는 지식이 생기고, 일반적으로 개인적인 고뇌나 깊은 감정적 의미의 표현은 우리가 매우 견고하고 깊고 시간이 지남에 따라 비준된 신뢰의 유대감을 맺고 있는 사람들과의 대화에 맡기는 것이 가장 좋다는 것을 알게 됩니다.
현대 영어에는 공식적인 "당신"이라는 도구가 없지만, 우리는 젊은이들에게 적절한 사회적 구분과 감정 측정의 원칙을 심어주기 위해 비슷한 방식(부인, 선생님, 의사, 교수, 씨, 부인)을 사용하곤 했습니다.
하지만 어느 시점부터 베이비붐 세대는 영원히 젊음을 느끼고 싶어하는 억누를 수 없는 욕망을 가지고 있었고, 그러한 욕망의 일환으로 부모가 고집하는 모든 것을 유치하게 거부했으며, 6살짜리 자녀의 6살 친구에게 자신을 이름으로 부르라고 하기 시작했습니다.
그 결과는, 몇 년 전 제가 80세 어머니와 그녀의 80세 친구를 점심 식사에 데려갔을 때 겪었던 일인데, 옷차림이 엉성한 18세 아이가 식탁에 와서 "안녕하세요, 잘 지내세요? 뭐 줄까요?"라고 말하는 것이었습니다. 여러분들?"
여기서 진짜 비극은 우리가 느꼈던 덧없는 짜증감이 아니라, 관련된 불쌍한 아이들은 그런 상황에서 사람들을 부르는 다른, 오랫동안 따른 방식이 있다는 것을 전혀 몰랐다는 것입니다. 그 순간 우리 사이의 관계가 공식적이고 필연적으로 친밀하지 않은 본질임을 말하는 방식입니다. 역설적이게도, 언어적, 감정적으로 모든 것이 훨씬 더 자유롭고 쉬운 그러한 친밀한 관계의 극히 소중한 본질을 강조하고 보호하는 말투입니다.
국경 없는 정신과 온라인 세계의 거의 프로토콜 없는 한계 속에서 자란 연령대의 상당수에게 비극적인 것은 대부분의 "다른" 사람들이 거의 같은 기준으로 친밀하고 이상하게 여겨진다는 것입니다.
그렇다면 그들이 우리의 공공 공간을 막을 권리가 있다고 생각하는 것도 놀랄 일이 아닐 것입니다. 제가 제안했듯이 그 공간은 광범위한 공통의 우려를 확인하고 해결하기 위한 공간으로 설계되었으며, 좁게 정의된 개인적인 두려움과 신경증이 있습니다. 플래시몹이 취소되는 아픔 속에서도 자신의 특정하고 종종 엉성한 정치적 아이디어와 전문 용어 선호도를 엄격히 예외 없이 고수해 달라고 요구하는 것과 같습니다.
여기서 끔찍한 아이러니는 이런 식으로 사람들을 강요하는 것은 진짜이고 신뢰하는 친밀한 유대감의 맥락에서 할 수 있는 마지막 일 중 하나라는 것입니다. 하지만 그들은 진정한 형식을 모르기 때문에 진정한 친밀감을 이해하는 것이 매우 어렵고, 불가능할 수도 있습니다. 그리고 이 두 가지를 구별할 수 없는 근본적인 무능력의 결과로, 우리는 공공 장소에서 그들의 토해내는 감정과 짜증이 가득한 요구를 다루어야 합니다.
그러나 이러한 연쇄적인 심술궂음의 힘과 영향력은 현재 이들의 행동을 가장 강력하게 비난하는 많은 사람들이 개척한 전술, 즉 위협 부풀리기를 주창한 이들의 사용으로 인해 크게 강화되었다는 점을 언급해야 합니다.
70년대 후반과 80년대 초반에 서구의 엘리트층, 특히 미국의 엘리트층은 재정 및 사회 자본에 대한 투자 수익이 감소하는 미래에 두려움을 느끼고, 대부분 자신이 통제하는 인구의 사회적, 물질적 조건을 개선하는 데 권력을 사용하는 것을 포기했습니다.
그러나 점점 더 불안해지는 대중을 완전히 통제하고 싶지 않았던 그들은 문화에 대한 내부적, 외부적 위협의 규모를 과장하는 게임에 더욱 적극적으로 관심을 돌렸습니다. 그들은 이러한 두려움의 유령이 통상적인 정치적 수단으로 부과할 수 없는 수준의 사회적 규율을 유도할 것이라고 믿었습니다.
내가 거듭 언급했듯이, 미국이 지원하는 "긴장의 전략"70년대와 80년대에 이스라엘과 미국의 강력한 로비가 이스라엘이 아랍 강대국 연합의 지원을 받아 "바다로 밀려났다"고 끝없이 주장했던 것처럼, 이스라엘과 미국은 이 나라가 핵무장을 하고 미국이 지원하는 유대 국가보다 훨씬 강력하다는 경험적 희극적인 이야기를 끊임없이 반복했습니다.
11월 XNUMX일 이후th 위협 과장 기계가 국내로 가져와서 우리나라 국내 주민을 무자비하게 겨냥했습니다. 그리고 그것은 원하는 목적을 빠르게 달성했습니다.
우리의 삶의 방식에 대한 끊임없는 위협에 직면하여, 무자비하고 무분별하게 증오하는 외국의 실체에 직면하여, 미국 시민들은 자발적으로 핵심적인 헌법적 자유의 많은 부분을 양도했습니다. 그 중 핵심은 우리 삶의 사적 영역에 대한 침입으로부터 보호하는 제4차 수정안이었습니다.
브라운스톤 펠로우 짐 보바드 여기서 우리에게 상기시켜줍니다우리는 적어도 2005년 후반부터 알고 있었습니다. 뉴욕 타임스 이 문제에 대한 James Risen의 기사를 게재하면서 NSA가 무차별적인 영장 없는 감시를 통해 미국 시민의 사생활을 대량으로 침해하고 있다고 했습니다. "인쇄할 만한 모든 뉴스"의 땅에서 사람들이 부시 행정부와 딥 스테이트를 화나게 할까 두려워서 기사에 수정을 가하지 않았다면 우리는 거의 1년 이상 일찍 알았을 것입니다.
그리고 2004년 선거가 지나고 나서야 그것이 마침내 밝혀졌을 때 무슨 일이 일어났는가?
거의 아무것도 없습니다.
대부분의 미국인은 정부가 "의심스러운" 단서를 찾기 위해 개인의 삶을 파헤치는 것을 당연하게 여기는 것에 대해 전혀 신경 쓰지 않는다고 결정했습니다.
그리고 이러한 무반응으로 인해 베이비붐 세대의 무관심(그렇습니다, 소년 소녀들아, 우리는 1990년대 중반부터 기관의 의장을 맡아왔습니다) 역사에서 또 다른 획기적인 사건이 발생했습니다. 그들은 근본적인 문화적, 정치적 가치를 수호할 책임이 있었습니다.
정부와 기업 연합이 위협을 부추겨 국민을 방어 태세에 몰아넣고, 이런 식으로 헌법에서 보장한 시민적 권력을 상당 부분 뜯어내는 사례는 우리 중 많은 이에게 큰 혼란과 우울을 안겨주었습니다. 만약 삶 속의 어른들이 절친한 친구와 지나가는 지인의 차이를 가르쳐 주지 않았다면, 또는 문화적 역사 속에서 자아를 찾을 수 있는 도구를 제공하지 않았다면, 즉 젊은이들이 없었다면, 당신도 혼란과 우울을 느꼈을 것입니다.
하지만 젊고 상대적으로 무력한 사람이 어떻게 사회적 원로들을 협박하기 위한 위협을 만들고 과장할 수 있을까?
그들의 전술적 꿈에 대한 답은 70년대 후반과 80년대 후반에 시작된 미국 인문학부에서 종종 "언어적 전환"이라고 불리는 형태로 나타났습니다. 즉, 언어가 현실을 전달할 뿐만 아니라 현실을 형성한다는 점에 중점을 두는 것입니다.
이제 저는 언어가 세상에 대한 우리의 인식을 형성하는 데 얼마나 큰 힘을 가지고 있는지 여러분을 설득하려는 최초의 사람 중 한 명이 될 것입니다. 그리고 그런 의미에서 저는 문화에 대한 제 이해가 여러 면에서 언어의 생성적 힘에 대한 학문적 강조에 빚을 졌다고 말할 수 있습니다.
문제는 내 말이나 다른 사람의 말 행위에 힘이 있다고 암시되거나 가정될 때 발생합니다. 결정 세상에 대한 내 대화 상대의 이해, 다시 말해 내 말의 반대편에 있는 사람들은 의지력도 여과 능력도(또 다른 기본적인 정서적 장벽이 사라지거나 전혀 가르쳐지지 않음)이 없어서 내 설명적이고 해석적인 마법에 맞서 정복당한 추종자가 되는 것 외에는 아무것도 될 수 없다는 것입니다.
미친 소리 같나요? 사실 그렇죠.
하지만 인간이 거의 완전히 무방비 상태라고 가정하고, 본질적으로 말에 얼굴에 주먹을 날리거나 머리 옆구리에 권총을 겨누는 것과 같은, 아니 그 이상의 강제력을 부여하는 이런 공식이 현재 우리 대부분 젊은 디지털 갈색 셔츠층이 다른 사람들의 글을 취소하거나 검열하려는 대부분의 노력의 근간이 되고 있습니다. 그들이 아무리 부인하려고 해도 말입니다.
그리고 이런 터무니없는 위협-인플레이션 책략에 맞서기보다는, 공공 기관에 있는 대부분의 사람들은 항상 필요한 대인 관계의 경계를 확립하고 강화하는 일에 대한 우리의 현 시대 정신에 충실하면서, 감정적, 정치적 협박에 대한 이런 터무니없는 시도를 비웃거나 무시하기보다는 달래려고 노력했습니다.
그리고 사이버 공간에 대한 기업과 국가의 결합된 통제에 대해 우리가 지금 알고 있는 바를 감안할 때, 그 주요 리더들이 "넛지" 과학과 소위 "전체 사회" 솔루션에 대한 잘 알려진 매혹을 가지고 있다는 것을 감안할 때, 우리는 이러한 기관들이 그들의 문화 계획 능력을 사용하여 위에서 설명한 경계를 허무는 문화적 추세를 강화하고 촉진하지 않는다고 생각하는 것은 순진해야 할 것입니다. 즉, 그들이 건강한 경계를 깨는 사회적 경향을 의식적으로 움직이게 하려는 아직 밝혀지지 않은 노력의 일부였다면 말입니다.
달콤한 시리얼을 슈퍼마켓 통로에서 아이의 눈높이에 전략적으로 배치하는 소비 문화는 오랫동안 더 많은 제품을 판매한다는 명분으로 전통적인 부모의 권위를 무너뜨리려고 노력해 왔습니다.
국민에게 봉사한다는 생각을 사실상 포기하고 단지 권력을 유지하기만 추구하는 정부가 똑같은 전술을 반복하지 않을 것이라고 생각하는 것은 그렇게 지나친 생각일까요?
그들은 우리 제국에 봉사하여 전 세계적으로 사회적 불안정화를 목표로 한 성공적인 문화 계획 노력에 참여했기 때문에, 아이들이 본질적으로 부모의 특권을 산산이 부수고, 따라서 그들을 본질적으로 방어할 수 없는 상태에서 국가와 기업 권력의 결합에 대한 보호자로서 봉사하도록 "해방"시키는 분열되고 불화한 문화의 패권적 "가치"를 이해합니다.
소위 트랜스 아동(역사적으로 모든 인구의 극히 일부에 불과함)의 권리를 둘러싼 현재의 광신이, 예를 들어 어린이에게 백신 접종을 결정할 권리를 부여하려는 움직임과 같이, 실제로는 부모의 특권을 없애거나 약화시키려는 것보다 어린이의 "건강"에 대한 깊은 우려에서 비롯된다고 정말로 믿습니까? 이러한 캠페인 뒤에는 매우 강력하고 조율된 노력이 있다는 것을 의심하십니까?
나는하지 않는다.
경계 설정과 이를 통한 세대를 넘나드는 지식의 전달, 그리고 타인과의 진정한 정서적 근접성을 계산하는 능력은 건강한 문화의 필수 요소입니다.
베이비붐 세대가 "진보" 또는 "해방"이라는 이름으로 시간이 검증한 문화적 지식을 가볍게 여기는 경향이 있는 것과 많은 관련이 있는 이유로 많은 어린이들이 이 귀중한 기술을 얻을 기회를 박탈당했습니다.
놀랍지 않게도, 그들 중 상당수는 문화적으로나 감정적으로 상당히 표류하고 있다고 느낍니다. 그리고 어떤 사람들은 이러한 영적 공허감을 진지하고 생산적으로 해결했지만, 다른 사람들은 감정적 협박의 허무주의적 게임에서 거짓 위안을 찾았고, 이러한 노력에 위협 인플레이션 전술, 특히 언어적 영역에서, 정부와 그들의 삶에서 "권위"를 가진 다른 많은 인물들이 부지런히 사용하는 전술에 의존했습니다.
그리고 우리 정부 체제의 주요 구성원들이 이런 특별한 역학에 의해 촉발되고 가속화된 원자화 과정을 적지 않은 기쁨으로 바라보는 데에는 충분한 이유가 있습니다.
대답?
많은 경우에서 그렇듯이 기본으로 돌아가는 것을 포함합니다. 그리고 당신이 어느 정도 나이가 되었다면, 이는 더 이상 우리의 젊음에 집착하는 소비 문화의 종종 폭압적인 요구에 맞추려고 하지 않고, 대신 당신이 말해야 할 것과 해야 할 것을 말하고, 감히 말하자면 자연의 법칙에 따라 당신 뒤에서 일어나는 사람들에게 당신이 연장자로부터 받은 것만큼의 문화적 자본을 물려주는 책임을 지는 것을 의미합니다.
오늘 이렇게 하면, 그들은 당신을 부르거나 당신을 심술궂고 지루한 늙은이라고 묘사할 수도 있습니다. 하지만 내일은 전화, 걱정 또는 성찰의 순간에 당신이 한 말을 반성할 수도 있습니다.
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