역사, 기술, 그리고 균형 잡힌 태도

현재 세대는 역사의 거대한 아이러니 앞에 서 있습니다. 적어도 19세기 이래로 인류 역사를 고려한다면 그렇습니다.^th 세기, 역사로서 개발. 그것은 단지 낭만주의 중세 과거와 역사에 대한 운동의 관심, 특히 GWF 헤겔의 정신의 변증법적 철학, 그리고 나중에 찰스 다윈 진화론은 주목을 끌었다 개발 역사의 중요한 특징으로서. 

강조할 필요도 없이 이것은 역사가 모든 표현에서 '항상'으로 발전하는 경향이 있다는 것을 의미합니다.더 높은' 문명의 수준이든 생물학적 본성의 수준이든, '더 높은' 척도로 이해되는 것에 따라 다릅니다. 마치 역사가 끝없는 것처럼 보였습니다. 방법 19년에 처음으로 발견되었습니다.^th 세기, 프랭클린처럼 바우머 그의 기념비적인 주장 현대 유럽 사상 (1977). 

그래서, 무엇입니까 아이러니 오늘날, 널리 퍼진 개발의 역사라는 개념을 감안할 때, 역사의 어떤 측면이 더 중요할까요? 간단히 말해서, 개발은 적어도 '더 높은' 존재 수준으로의 움직임으로서는 곤두박질친 듯합니다. 물론 모든 사람이 이에 동의하는 것은 아니며, 특히 기술(특히 AI의 모습을 한 기술)을 개발의 기준으로만 여기는 인류는 더욱 그렇습니다. 

그러나 기술 개발 그 자체, 또는 그 문제에 있어서 인간의 기술 활용이 개선으로서의 개발과 동일하지 않다는 것을 깨닫기 위해서는 약간의 반성이 필요합니다. 게시물을 로딩, 스마트폰 사용에 초점을 맞추었습니다. 인간과 스마트폰의 관계에 대한 권위자들에 따르면, Excesiv 실제로 사용은 인간 종족의 멍청함을 초래합니다. 요점은 기술 사용과 대화와 같은 인간화 활동 사이에서 균형을 찾는 것입니다. 

오늘날의 경우라고 믿는 발달적 퇴행 문제로 돌아가기 전에 이 주장의 배경에 대해 간략히 설명하겠습니다. 여기서 더 이상 언급할 필요가 없습니다. 진화적 발전 우리 종족의 도착 전, 호모 (그리고 Gyna) 사피엔스 사피엔스 (이중으로 현명한 인간 - 오늘날 우리의 소위 지도자들의 대부분이 현저히 지혜롭지 못하다는 점을 감안할 때 아이러니한 칭호입니다.) 우리의 (분명히) 직접적인 선임자들의 이름이 다음과 같다고 말하는 것으로 충분합니다. 호모는 habilis (편리한 인간)과 호모 에렉투스 (직립 인간)은 일종의 발전을 반영하는데, 우리 종의 이름은 시퀀스에서 추정되는 최고의 영광을 반영합니다. 그리고 우리 종들 사이에서는 발전이 있었습니다. 수렵채집인에서 농경인으로. 

고대 문명으로 빨리 넘어가면, 특히 인간 문명을 더욱 발전시킬 수 있는 수단을 제공한 문명이 있습니다. 유대인의 알파벳 거의 4,000년 전으로 거슬러 올라가는데, 이는 30자 미만(알파벳의 정의)을 사용한 최초의 문자 체계였기 때문에 개발을 가능하게 한 주목할 만한 사건이었습니다. 즉, 서기관뿐만 아니라 누구나 글을 쓸 수 있었습니다. 그 이전의 다른 문자 체계(예: 설형 문자)는 종종 거의 천 개의 기호를 사용했습니다. 

종교는 일반적으로 문명화의 힘이지만, 논란의 여지가 있는 고유한 보수주의에 비추어 볼 때 반드시 발전적인 것은 아닙니다. 예를 들어, 고대 그리스인들 사이에서 철학이 등장한 것은 논란의 여지가 있지만 보수적인 성직자 집단의 부재, 이는 종교적 근거에 대한 합리적 탐구를 금지할 수 있습니다. 따라서 종종 '그리스 기적'이라고 불리는 것, 즉 기원전 6세기경 고대 그리스에서 철학이 등장하고 발전하여 사물, 사건 및 그 기원에 대한 종교적, 신화적 설명을 남겼습니다.

지금까지 내가 개발에 관해 쓴 내용은 다음과 일치한다는 점에 유의하시기 바랍니다. 프로이트의 건설적인 생명력, 즉 에로스. 하지 그 타나토스, 또는 파괴적인 죽음의 본능은 항상 존재하지 않습니다. 무언가 또는 누군가가 나이를 먹고 결국 죽으면 그 본능이 스스로를 주장합니다. 하지만 여기서 우리는 문명적 힘의 우세에 대해 이야기하고 있습니다. 예를 들어, 5세기 CE의 로마인과 같은 전체 문화가 쇠퇴하고 결국 그 무게에 굴복할 때와 같습니다. 타나토스. 오늘날에도 같은 과정을 목격할 수 있는데, 다만 세계경제포럼(WEF)과 WHO의 사이코패스 집단은 세계 문명의 몰락을 주도하고 있으며, 보통 100년 이상 걸리는 일이 아니라 10년 안에 일어나기를 원한다. 

놀랍게도, 이 사람들은 – 어떤 기준으로 보더라도 문명화되지 않은 멍청이들, 아마도 AI 숭배를 제외하고는(마치 문명화의 시금석인 것처럼) – 2천 년 이상의 문명을 무너뜨리고, 이전의 모습의 AI 지배 그림자로 대체하고 싶어합니다. 그 2천 년이 흥망성쇠를 보이지 않았다는 것은 아닙니다. 제가 로마에 대한 언급은 이미 그렇지 않다는 것을 암시합니다. 하지만 서구에서 이 수세기 동안 이룬 문화적 업적을 생각해 보세요.

인도, 중국, 일본 및 기타 여러 문화권에 대해서도 비슷한 말을 할 수 있지만 여기서는 서구 문화권에 집중하고 있습니다. 그 이유는 서구의 문화적 가치가 세계화 기술관료들에 의해 표적이 되었기 때문입니다. 질문 서양의 정신 - Julia Kristeva가 말하는 '서양의 정신'반란' 유럽 ​​문화권에서. 

이러한 업적에는 고대 그리스, 로마, 기독교 중세, 르네상스, 종교 개혁, 근대 초기와 후기를 거쳐 오늘날이라 불리는 포스트모더니티 시대까지의 문학, 예술, 건축, 철학 작품이 포함됩니다. 

고대 그리스 비극 작가와 희극 작가소포클레스, 에우리피데스, 아이스킬로스, 메난드로스, 아리스토파네스와 같은 건축가와 조각가들은 피디 아스, 그리고 그들의 철학자 – 주로 소크라테스 전 철학자, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스를 포함하여 – 서양 철학의 수세기 동안의 발전을 위한 기초를 마련했습니다. 신파시스트 집단은 그들 중 누구도 좋아하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그들 사이의 차이점과 연속성은 비판적 차용, 토론, 건설적 차이점의 정신을 반영하기 때문입니다. 글로벌리스트들은 이를 싫어합니다. 

고대 그리스인부터 최근 2020년경까지 과학이 신파시스트 이념에 의해 타락하기 전까지의 예술적, 건축적, 철학적, 과학적 발전의 전체 모습을 한 번 살펴보면 간헐적인 역경에도 불구하고 우세함을 확인하기에 충분합니다. 에로스 서양 문화에서는 ( 중세와 르네상스 예술과 건축, 예를 들어 이것을 참조하세요). 현대 물리학과 예술적 혁신이 예상치 못한 방식으로 관련되는 방식과 관련하여 이를 이해하는 데 도움이 되는 훌륭한 책은 외과의에서 철학자로 전향한 Leonard Shlain의 책입니다. 예술과 물리학 – 이 책을 이해하며 읽은 사람이라면 누구나 인간이 다른 사람을 존중할 수 있는 능력을 의심할 수 없을 것입니다. 에로스 그들은 끊임없이 창의적인 노력을 기울였습니다. 

이 모든 것을 짧은 글에서 공정하게 다루는 것은 불가능하다. 철학사(또는 위에서 언급한 다른 창조적 문화적 기여 분야)의 하이라이트에만 초점을 맞추면 2,000년 이상에 걸쳐 이루어진 문화적 정상을 상당히 엿볼 수 있다는 것만 말해두자. 강조하자면, 글로벌리스트 기술관료들은 최악의 경우 효과적으로 파괴하고 싶어하거나 최상의 경우 덮어버리고 싶어하는 업적이다. 주의를 기울인 사람이라면 누구나, 그들이 성공한다면 서구에 문화적 자살이 될 것이라는 점을 분명히 알고 있을 것이다. 우리는 이런 일이 일어나도록 해서는 안 됩니다..   

신파시스트들이 기독교에 대해 품고 있는 분명한 증오심은 다음과 같습니다. 파리올림픽 개막식 최근에 – 이 세계 종교의 문화적 공헌을 파괴하는 것을 상상해보세요. 세인트 어거스틴플라톤 철학을 기독교적 용어로 해석한 초기 중세의 경이로운 해석이나, 유사하게 중세 후기의 성 토마스 아퀴나스아리스토텔레스의 저작을 철학적-기독교적으로 재해석한 것입니다. 

또는 로마네스크 전통이나 고딕 양식의 건축적 정통성을 부정하거나 (카발과 그 요원들이 매우 좋아하는 일인) 문학적 천재성을 '취소'하는 것을 상상해 보세요. 단테 알리기 에리의 디비나 코미디또는 John Milton, William Shakespeare, 박식가 Johann Wolfgang von Goethe의 끊임없이 영감을 주는 작품, 제인 오스틴, 버지니아 울프, 그리고 너무 많아서 언급하기 어려운 다른 것들도 있습니다. 그리고 저는 바흐, 모차르트, 베토벤부터 미켈란젤로, 다빈치, 로댕, 피카소 등에 이르기까지 우리에게 물려진 천재들의 음악적, 예술적 작품의 보물 창고에 대해서는 언급조차 하지 않았습니다. 

이 모든 것이 신파시스트들의 표적이 되고 있다는 사실을 상기시켜 드려야겠습니다.. 왜? 예술, 문학, 철학, 과학은 비판적 반성, 사고, 행동을 자극하기 때문입니다. – 지난 5년간의 검열과 가스라이팅을 통해 입증된 것처럼, 음모론자들은 이런 것들을 용납할 수 없습니다. 

아마도 나는 여기서 '유럽 계몽주의 철학자'를 특별히 언급해야 할 것입니다. 왜냐하면 18세기의 '이성'이 보여준 새로운 윤곽에 대한 그의 획기적인 XNUMX부 구성이 없었기 때문입니다.^th 세기가 되면 우리는 근대성을 구성하는 독특한 합리적 형태를 탐색할 수 있는 지적 수단이 부족할 것이고, 결국 중세 개념화의 지배를 벗어날 수 없을 것입니다. 내가 말하는 사람은 Immanuel 칸트 (1724-1804) 물론, 우리는 최근 300주년 기념 행사에서 그의 출생지를 방문할 수 있는 행운을 얻었습니다.^th 국제적인 방법으로 그의 탄생 기념일을 기념하다 회의 러시아 칼리닌그라드에서. 

칸트의 철학 작품에는 그의 주요 작품으로 간주되어야 할 '3가지'가 포함됩니다. 비판의 - 의 '순수한 이성'(과학을 포함한 인간 지식의 근거와 한계에 관하여), '실제적 이유'(인간의 욕망과 윤리의 '범주적 명령'에 관하여) 그리고 '심판'(지식에 관해 판단할 수 있게 해주는 합리적 능력뿐만 아니라 자연과 예술 속의 아름다움에 관해 판단할 수 있게 해주는 합리적 능력에 관해)

그가 보여준 것은 우리가 이성을 사용하는 이러한 각기 다른 영역에서 서로 다른 원칙과 기준이 지배적이라는 것입니다. 특히 세 번째 결정적인 (판단의) 칸트의 후계자들에게 엄청난 영향을 미쳤고, 낭만주의 운동의 출현에 크게 기여했습니다. 서양 지적 전통의 발전과 관련하여 칸트의 작업의 주요 문화적 ​​무게를 부인하는 사람은 누구든지 – 세계주의자들이 의심할 여지 없이 그 비판적 심각성을 감안할 때 – 그것은 그들의 후진성이나 무지함, 아니면 둘 다를 보여주는 증거일 것입니다.

독일 '관념론'에서 칸트의 후계자 중 한 명인 게오르크 빌헬름 프리드리히도 언급할 가치가 있습니다. 헤겔, 내가 서두에서 언급한 변증법적 철학. 헤겔은 칸트의 저작에 역사적 전환을 주었는데, 그가 '정신'이라고 부른 것의 발전에 대한 파노라마적 개요를 만들어내는 경외감을 불러일으키는 결과를 낳았습니다.Geist, 때때로 '로 번역되기도 함신경써'), 가장 초기의 표현에서부터 헤겔이 (간단히 말해서) '라고 생각한 것의 정점까지시틀리케 게젤샤프트' 또는 '윤리적 사회'. 후자는 받아들여진 사회적, 윤리적 가치와 관습의 일반적인 '내면화'로 특징지어질 것이며, 이를 통해 사람들은 우호적으로 함께 살 수 있고, 반드시 갈등에 휘말리지 않고도 차이점을 해결할 수 있는 합리적 능력을 갖추게 될 것입니다. 

제가 이 점을 언급하는 이유는 분명합니다. 헤겔의 기대처럼 합리적이고 낙관적인 기대가 실현될 때 사람들은 성숙한 합리적 존재로서 사회적, 정치적 차이를 협상할 수 있을 것이라는 기대가 실현될 때, 미디어의 가스라이팅(대부분의 사람들이 속아넘어가는 것 같음)을 통해 위장된 채 세계 권력을 노골적으로 움켜쥐려는 현재의 현실은 헤겔의 낙관주의를 명백히 거부하는 것입니다. 

우리 시대의 독일 철학자 위르겐 하버마스 (현대 헤겔이라 불릴 수 있는) 그는 갈등과 차이를 개방적이고 진지한 의사소통을 통해 해결하는 것에 대해 낙관적인 '의사소통 행위' 철학을 정립했습니다. 그의 기대 역시 신파시스트 집단의 극도로 비이성적인 행동으로 철저히 반박되었으며, 이는 개발을 조롱하는 의미에서였습니다. '합리적 발전. ' 

파괴적인 음모 집단의 구성원들이 개발을 뒤집어 놓았다는 내 주장에 어떤 반응을 보일지 예상하는 것은 어렵지 않습니다. 그들은 정확히 그 과정에 있다고 주장할 것입니다. 발전 개발은 그들의 개념에 대한 이해가 그들의 이해와 크게 다르다는 점을 제외하고는 다릅니다. 합리적 발전 '합리적'이라는 포괄적 의미에서. 반면, 그들은 '개발'과 '합리적'을 철학에서 잘 알려진 것, 즉 '기술적 개발'과 '기술적(도구적) 합리성'으로 제한할 것입니다. 하버마스는 이것이 의사소통적 행동으로 극복될 수 있다고 믿습니다. 

그러나 하버마스는 오늘날에는 구식이고 무의미한 개념처럼 들릴 수 있는 것을 고려하지 않습니다. 완전한 악 – 이는 글로벌리스트들의 행동에서 틀림없이 드러납니다. 첨단 디지털 기술에 구현된 기술적 합리성을 수용하는 것은 쉽습니다. if 이것이 사용되고 적용되는 방식에 대해서는 아무런 꼼수도 없습니다. 예를 들어, '백신'으로 위장한 살인적인 mRNA 유전화학 물질의 기술적 생산에서 그렇습니다. 신파시스트들은 이것도 의심할 여지 없이 '개발'로 간주할 것입니다. 그러나 개발 산세 리프 윤리. 그들의 윤리적, 또는 도덕적으로 책임감 있는 행동에 대한 모습은 전혀 없습니다.

(마지막) 하이데거가 발표한 중대한 경고가 무의식적으로 떠오른다. 회견 그는 ~에게 주었다 데르 Spiegel 독일에서 그는 '오직 신만이 우리를 구원할 수 있다'고 유명하게 경고했습니다. 그는 급진적인 맥락에서 이 말을 했습니다. 비평 그는 기술을 현대인이 모든 것을 이해하는 데 사용하는 '틀'이라고 표현했는데, 이는 기술이 모든 것을 단순한 '보존용'으로 축소시켜서 인간을 포함한 모든 사물이 그 독특한 존재를 잃게 되었기 때문에 해로웠습니다.  

As someone 기술 철학 분야에서 일하는 사람으로서, 하이데거의 경고에 귀를 기울인 사람이 너무 적다고만 말할 수 있습니다. 반대로, 인간과 기술의 관계(특히 카발 구성원이 AI를 가치 있게 여기는 것에서 볼 수 있듯이)는 제정신인 사람들이 기술에 대해 더 균형 잡힌 태도를 취하기 위해 엄청난 노력을 기울여야 할 지점에 도달한 것 같습니다. 즉, 우리가 기술을 우리의 이익을 위해 사용하면서 기술이 우리를 사용하도록 허용하는 경향에 희생되지 않는 것입니다.

결국, 이 문구에서 '인간'이 '기술적' 또는 '기술적'으로 대체(그리고 지워짐)된다면 '인간적 발전'에 대해 명확하게 말할 수 없을 것입니다. 신파시스트는 그것이 결정적으로 일어나기를 바랄 뿐입니다. 

우리는 이런 일이 일어나도록 해서는 안 됩니다..