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공화주의의 환상

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11년 2023월 XNUMX일, 바이든 행정부는 마지막 제한을 해제했습니다. 코로나 정권에 저항했던 우리 외국인들이 마침내 다시 미국으로 여행할 수 있게 되었습니다. 그 정권에 대한 설명은 무엇일까요? 코로나 정권이 왜 그렇게 쉽게 스스로를 주장할 수 있었고, 왜 같은 계획이 기후와 각성 정권에서도 계속될 수 있을까요? 

적어도 서유럽 관점에서 볼 때 가장 좋은 설명은 다음과 같습니다. 2020년 봄까지 우리가 통합된 개방 사회와 공화주의적 헌법 국가에 살고 있다고 믿는 것은 환상이었습니다. 이는 1989년까지 만연했던 반공주의 서사가 비교적 개방적인 사회와 비교적 잘 기능하는 법치주의를 요구했기 때문일 뿐입니다. 소련 제국의 붕괴로 인해 이 서사가 종식되면서 새로운 집단주의 서사가 그 자리를 차지하고 소련 공산주의와의 경계로 존재했던 개방 사회와 법치주의의 기둥을 쓸어버릴 것으로 예상되었습니다. 

이것이 가장 좋은 설명인데, 그 이유는 2020년 봄 이후의 발전이 놀라운 것이 아니라 단순히 예상했던 것이기 때문입니다. 결론은 중앙 국가 기관의 손에 있는 독점적인 힘과 입법 및 관할권으로 특징지어지는 공화주의적 헌법 국가가 사람들의 기본적 권리를 보장하고 개방된 사회를 실현하는 적절한 수단이라는 환상을 버려야 한다는 것입니다.

2020년 XNUMX월부터 유럽의 정치인들이 코로나바이러스 확산에 대응하여 도시를 봉쇄한다는 아이디어를 내놓았을 때, 저는 정치인들이 권력을 얻으려는 이러한 유혹에 굴복한다면 언론과 국민이 그들을 몰아낼 것이라고 생각했습니다. 중국의 전체주의는 유럽이나 미국에 적용할 수 없습니다. 

개별 도시뿐만 아니라 유럽과 미국의 주 전체가 봉쇄되었을 때, 나는 이것을 공황 반응으로 여겼습니다. 공황은 확실히 의도적으로 조장되었으며, 특히 냉정함을 유지하고 증거에 의존해야 하는 과학자, 공무원, 정치인들에 의해 조장되었습니다. 그럼에도 불구하고 고의적으로 두려움을 퍼뜨리고 공포 2020년 봄부터 우리가 겪은 일을 설명할 수 없습니다. 공황 상태는 몇 년 동안 지속되지 않습니다.

과학의 대변인으로 미디어에 묘사된 일부 의학 전문가들이 이미 2009-10년 돼지 독감으로 팬데믹을 예측했다는 것은 놀라운 일이었습니다. 예를 들어 미국의 앤서니 파우치, 영국의 닐 퍼거슨, 독일의 크리스티안 드로스텐이 있습니다. 당시 그들은 제 시간에 멈췄습니다. 

이제 그들은 더 잘 준비되었고, 조율되었으며, 빌 게이츠와 클라우스 슈왑과 같은 강력한 동맹이 있었습니다. 그러나 여기에는 새로운 것도 비밀도 없습니다. 이 사람들이 무엇을 원했고 어떤 종류의 과학을 장려했는지는 알려져 있었습니다. 만약 누군가가 다음과 같은 것이 있다고 생각한다면, 음모 여기서는 그러한 음모가 항상 존재한다는 사실을 인정해야 합니다.

모든 "음모"와 마찬가지로 이 음모 역시 이익과 함께합니다. 그러나 봉쇄, 검사, 격리 및 예방 접종 요구 사항으로 인해 피해를 입은 회사가 이 정권에서 이익을 얻은 회사보다 훨씬 많았습니다. 왜 그렇게 많은 사람들이 이 정권에 동참했는지 설명해야 합니다. 직접적이고 명백한 경제적 손실과 동료 인간과의 과거 거래에서 자신의 가치와 신념에 반하는 일이 있었습니다.

음모 가설은 정확한 진단조차 제공하지 않습니다. 그것은 중요한 사실에서 주의를 돌립니다. 코로나바이러스 파동에 대한 반응으로 나타난 동일한 행동 패턴이 기후 변화에 대한 반응과 억압받는 소수자(소위 깨어남)에 대한 편애와 같은 다른 문제에서도 나타납니다. 

전반적인 패턴은 이렇습니다. 사람들은 습관적인 생활 방식으로 다른 사람에게 해를 끼칠 수 있다는 일반적인 의심을 받습니다. 어떤 형태의 직접적인 사회적 접촉으로 해로운 바이러스의 확산에 기여할 수 있습니다. 어떤 형태의 에너지 소비로 해로운 기후 변화에 기여할 수 있습니다. 어떤 형태의 사회적 행동으로 역사에서 억압받아 온 소수자를 어떤 식으로든 해칠 수 있습니다. 사람들은 사회적 관계뿐만 아니라 사생활에 대한 전면적인 규제에 복종함으로써 이러한 일반적인 의심을 깨끗이 합니다. 이러한 규제는 정치 당국에 의해 부과되고 강압에 의해 시행됩니다. 정치 당국은 과학적 발견이라는 주장을 사용하여 이 포괄적인 규제를 정당화합니다.

패턴은 동일하지만, 코로나, 기후, 각성 등 각각의 이슈를 주도하는 사람들은 서로 다르며, 중복되는 부분이 있더라도 마찬가지입니다. 서로 다른 주제로 나타나는 행동 패턴이 있다면, 이는 우리가 포괄적인 추세를 다루고 있다는 것을 시사합니다. 플랑드르 심리학자 마티아스 데스멧은 그의 책 2부에서 설명합니다. 전체주의 심리학 (Chelsea Green Publishing 2022) 이러한 추세가 전체주의로 끝나는 대중 운동을 형성하는 방식, Brownstone에서도 30월 22일 XNUMX일에 게재됨). 옥스포드 학자 Edward Hadas가 다음과 같이 말합니다. 같은 방향 그는 브라운스톤에 대한 설명을 찾고 있었습니다. 

실제로 우리는 내가 주장했듯이 새로운, 특히 포스트모던한 전체주의의 출현을 겪고 있습니다. 이전 조각. 전체주의는 반드시 전체 집단의 박멸을 포함한 공개적이고 물리적인 폭력의 사용을 의미하지는 않습니다. 전체주의 통치의 핵심은 국가 권력을 사용하여 모든 사회적 삶과 사생활을 규제하는 과학적 교리입니다. 

이것이 바로 지금까지의 코로나바이러스 파동, 기후 변화, 특정 소수자 보호와 같은 다양한 이슈를 처리하는 데 나타나는 현재의 추세입니다. 이러한 이슈는 우연적입니다. 이는 모든 것을 포괄하는 사회 통제 체제의 추세를 주도하는 데 사용될 수 있는 실제 과제(바이러스 파동, 기후 변화)가 발생하는지에 따라 달라집니다. 

이와 대조적으로 기본 추세는 우연적이지 않습니다. 이 추세는 최소한 다음 네 가지 요인의 상호 작용에 의해 형성됩니다.

1) 정치과학주의: 과학주의는 현대 자연 과학과 그 방법에 의해 개발된 지식이 인간의 사고와 행동을 포함한 모든 것을 포괄할 수 있다는 교리입니다. 과학주의는 강제적인 정치적 조치를 통해 사람들의 행동을 중앙 정부가 통제해야 한다는 요구가 지식에 대한 이러한 주장에서 유래할 때 정치적입니다. "과학을 따르라"는 것이 정치 과학주의의 슬로건입니다. 정치 과학주의는 과학을 인권 위에 놓습니다. 주장되는 과학은 기본 권리를 무시하는 정치적 행동을 정당화합니다. "과학을 따르라"는 주장되는 과학을 사람들의 기본적 권리에 대한 무기로 사용합니다.

2) 지적 포스트모더니즘과 포스트마르크스주의: 포스트모더니즘은 1970년대 이후 이성의 사용이 보편적이지 않고 특정 문화, 종교, 민족, 성별, 성적 지향 등에 묶여 있다고 주장하는 지적 조류입니다. 이러한 상대화의 결과는 사회와 국가에서 평등한 권리가 더 이상 모든 사람에게 적용되지 않고 특정 그룹이 선호되어야 한다는 것입니다. 마찬가지로 학계에서도 더 이상 관련성이 없습니다. 누군가가 말하지만, 주로 누구 그것은 해당 인물의 문화, 종교, 민족성, 성별, 성적 지향 등을 말합니다. 결과적으로 이성은 권력 행사를 제한하는 도구가 되지 않습니다. 권력을 제한하는 도구로서의 이성은 모든 인간에게 이성을 사용하는 것이 동일하다는 보편성 주장과 함께 서고 무너집니다. 모든 사람에게 동등한 권리를 제공하는 이성의 보편적 사용에 반대하는 특정 집단을 선호하는 지적 포스트모더니즘은 포스트마르크스주의(일명 "문화적 마르크스주의")와 함께 합니다. 포스트마르크스주의는 모든 사람에게 동등한 권리를 제공한다는 원칙을 가진 공화주의적 입헌 국가의 새로운, 주장되는 희생자 집단을 항상 찾는 것이 특징입니다.

3) 복지 국가: 현대 입헌 국가의 합법화는 모든 사람에게 동등한 권리를 시행하는 데 있습니다. 즉, 정치 기관은 영토 내의 모든 사람을 다른 사람의 생명, 신체 및 재산에 대한 공격으로부터 보호함으로써 안보를 보장한다는 것을 의미합니다. 이를 위해 국가 기관은 (i) 해당 영토에 대한 무력 독점(행정권)과 (ii) 입법 및 관할권 독점(입법부, 사법부)을 가지고 있습니다. 그러나 이러한 권력 집중은 권력 보유자(특히 정치인)가 모든 종류의 생명 위험으로부터의 보호, 그리고 최근에 우리가 보았듯이 바이러스 확산, 기후 변화 및 일부 보컬 그룹의 감정을 상하게 할 수 있는 의견(각성)으로부터의 보호까지 보호 보장을 더욱 확대하도록 유혹합니다. 정치 기관의 보호 및 권력에 대한 요구의 상응하는 확대를 정당화하기 위해 복지 국가는 정치 과학주의와 지적 포스트모더니즘이 제공하는 서사에 의존합니다.

4) 친우자본주의: 중앙 국가 기관의 손에 권력이 집중되어 점점 더 많은 보호를 제공한다는 명목으로 앞서 언급한 바와 같이, 기업가가 자신의 제품을 공익에 기여하는 것으로 제시하고 국가 지원을 요구하는 것이 합리적입니다. 그 결과는 친우 자본주의입니다. 이익은 사적입니다. 위험은 국가로 전가되고, 따라서 국가가 필요한 경우 회사를 부실에서 구하기 위해 세금의 형태로 강제 요금을 부과할 수 있는 사람들에게 전가됩니다. 그런 다음 회사가 해당 정치 과학주의 이념을 채택하면 이 사업 모델을 극단으로 몰고 갈 수 있습니다. 국가는 손실과 부실에서 회사를 구출할 뿐만 아니라 일반 대중을 희생하여 제품을 직접 구매하여 문자 그대로 대중에게 강요하고 회사는 가능한 손해에 대한 책임을 지지 않습니다. 우리는 코로나 백신에서 이러한 자본주의의 왜곡을 보았습니다. 소위 재생 에너지원에서도 반복됩니다.

코로나, 기후, 그리고 각성 체제는 이 네 가지 요인의 상호작용에서 비롯된 강력한 추세의 표현입니다. 더 정확히 말해서, 우리가 목격하는 특정한 포스트모던 전체주의로의 전환은 한편으로는 복지 국가와 친우 자본주의 세력, 다른 한편으로는 과학의 정치 과학주의 세력, 그리고 포스트마르크스주의 지적 포스트모더니즘 이념의 연합에서 생겨납니다.

그러나 이러한 추세를 폭로하고 분석하는 것은 우리가 보는 것에 대한 진단일 뿐, 설명은 아닙니다. 코로나, 기후, 그리고 깨어남의 정권은 각각 소수의 사람들에 의해 주도됩니다. 왜 이 소수의 사람들이 많은 사람들이 따라가는 추세를 만들어낼 수 있을까요? 그래서 모든 역사적 경험에도 불구하고 새로운 전체주의로의 전환이 거의 저항 없이 일어날 수 있을까요?

개방사회와 공화주의 법치주의에 대한 오류

이러한 추세는 우리가 지금까지 대체로 개방 사회와 공화주의 헌법 국가에서 살았다는 전제 하에 예상치 못한 것이고 설명할 수 없습니다. 칼 포퍼의 유명한 책에서 말하는 개방 사회 열린 사회와 적 (1945)는 그 안에서 서로 다른 삶의 방식, 종교, 세계관 등이 평화롭게 함께 살고 경제적(노동 분업)과 상호 교환을 통한 문화적으로 서로를 풍요롭게 한다는 사실이 특징입니다. 개방 사회는 실질적인 일반적 선에 대한 공유된 아이디어에 의해 형성되지 않습니다. 사회를 하나로 묶는 상응하는 서사가 없습니다. 마찬가지로 법의 지배는 모든 사람이 다른 모든 인간의 자기 결정권을 존중해야 한다는 도덕적 의무를 강화합니다.

역학적 관점에서 볼 때, 코로나바이러스 파동은 1957-58년 아시아 독감과 1968-70년 홍콩 독감과 같은 이전의 호흡기 바이러스 파동보다 나쁘지 않았습니다. 경험적 증거를 살펴보면 이는 처음부터 명확하고 투명했습니다. 당시 이러한 과거 바이러스 발병에 맞서 강제적인 정치적 조치를 고려하지 않은 이유는 무엇일까요? 답은 분명합니다. 서방의 개방 사회와 입헌 국가는 동유럽의 공산주의 정권과 구별되어야 했습니다. 서베를린과 동베를린의 대조는 모든 사람이 볼 수 있었습니다. 강제적인 정치적 조치로 바이러스 파동에 대응하는 것은 서방이 지지하는 바와 양립할 수 없었을 것입니다.

그러나 이는 당시 사람들의 의식 속에 개방적 사회에 대한 인식이 자리 잡았기 때문일까? 아니면 사회가 공산주의와의 분리로 인해 결속되었고, 따라서 구체적으로 반공주의적인 서사로 인해 결속되었고, 바이러스의 물결에 강압적인 정치적 조치로 대응하는 것은 이 서사와 양립할 수 없었기 때문일까?

전자의 관점에서, 집단주의적 서사 하에서 폐쇄된 사회로 우리를 다시 이끄는 추세가 다시 한번 자리 잡은 이유에 대한 설명은 없습니다. 따라서 관점을 바꿔보겠습니다. 1989년 이전의 개방 사회에서 이 사회를 형성한 핵심에 반공주의가 있는 실질적인 서사가 있었다는 것은 우연한 사실이 아닙니다. 우연한 것은 서사가 존재했다는 것이 아니라, 그것이 반공주의적이었다는 것입니다. 

사회를 하나로 묶는 서사가 주어진 상황에서 반공주의적이어야 했기 때문에 비교적 개방적인 사회와 대체로 공화주의적인 헌법 국가를 허용해야 했습니다. 국가 권력의 대표자들은 내부적으로 너무 억압적일 수 없고 사람들의 삶의 방식에 개입할 수 없었습니다. 서사는 그것을 허용하지 않았습니다. 하지만 그것은 단지 우연한 역사적 상황 때문이었습니다. 이러한 상황은 소련 공산주의의 붕괴와 함께 적이 사라지자 변했고 이 서사는 불필요해졌습니다.

개방된 사회 그 자체가 개방된 사회가 아니라, 사회의 응집력을 위해 상대적으로 개방된 사회를 허용하는 데 의존하는 서사일 뿐이었기 때문에 서사의 부재라는 형태로 격차가 생겨났습니다. 그런 다음 이 격차에 서사가 밀려들었는데, 표면적으로는 기존의 개방된 사회와 수사적으로 연결하여 제도를 정복하려고 했지만, 본질적으로는 사회를 하나로 묶어야 하는 서사, 그리고 공동선의 이름으로 권력을 행사하기 위해 그러한 서사를 밀어붙이는 사람들이 하는 경향이 있는 일을 했습니다. 즉, 사람들이 삶의 방식에서 복종해야 하는 집단주의를 확립하는 것입니다.

왜 사회적으로 응집력이 있고 따라서 집단주의적인 서사가 개방적 사회의 원칙보다 우선시되는 걸까요? 그리고 지금 등장한 집단주의적 서사가 바이러스로부터 보호, 기후 변화로부터 보호, 큰 소리로 외치는 집단의 감정을 상하게 할 수 있는 의견(깨어 있음)으로부터 보호 등 모든 것으로부터의 보호로 구성된 정확히 공통의 선을 가정하는 이유는 무엇일까요?

공화주의적 입헌 국가는 이후 자유민주주의로 발전했으며, 개방 사회의 정치적 질서입니다. 법치주의는 모든 사람이 다른 모든 사람의 자기결정권을 존중할 의무를 생명, 신체 및 재산에 대한 공격으로부터 안전을 보장하는 구체적인 법적 시스템의 형태로 시행합니다. 

이 과제를 완수하기 위해 국가 권한은 위에서 언급한 두 가지 권한을 부여받습니다. (i) 각 영토에 대한 무력 독점(행정권) 및 (ii) 입법 및 관할권 독점(입법부, 사법부). 그러나 이 독점은 공화주의 입헌 국가의 기관에 이전 국가가 갖지 못했던 완전한 권한을 부여합니다. 예를 들어 사회가 기독교 종교의 한 형태로 폐쇄되었다면 국가 기관도 이 종교에 종속되었습니다. 입법 및 사법 집행 권한은 이 종교에 의해 제한되었습니다. 교회, 사제 및 평신도는 이 한계를 넘으면 국가 권력의 대표자에게 합법적으로 저항할 수 있습니다. 반면 공화주의 입헌 국가에서는 이것이 불가능합니다. 입법 및 관할권에서 국가 권한의 무제한적인 권한은 역설적으로 개방 사회의 가치 중립성의 결과입니다. 즉, 이 사회에서 실질적이고 공동선에 대한 교리가 지배적이지 않다는 사실의 결과입니다.

공화국 국가의 임무는 다른 사람에 의한 생명, 신체 및 재산에 대한 공격으로부터 모든 사람을 보호하는 것입니다. 이는 무력과 입법 및 관할권의 독점과 관련된 권력의 근거입니다. 하지만 국가는 어떻게 이러한 보호를 제공할 수 있을까요? 영토 내 모든 사람을 다른 사람에 의한 생명, 신체 및 재산에 대한 폭력적인 공격으로부터 효과적으로 보호하기 위해 국가 당국은 항상 모든 사람의 행방을 기록하고 모든 거래를 감독해야 합니다. 

그러나 이것은 헌법 국가를 전체주의 감시 국가로 만들 것입니다. 법치주의가 다른 사람의 침해로부터 모든 사람의 자유를 보호하는 권력에서 그 영토에 있는 사람들을 스스로 침해하는 권력으로 전환되는 경계는 어디입니까? 다시 말하지만, 국가 당국만이 이를 판단할 수 있습니다.

문제는 이렇습니다. 영토에서 무력과 입법, 관할권의 독점권을 가진 국가가 생기면, 이 권력을 가진 사람들은 영토 내 모든 사람을 다른 사람의 침해로부터 더욱 보호한다는 명분으로 권력을 확대하려는 경향이 있습니다. 달리 표현하자면, 이러한 권력 집중은 권력을 행사하고 따라서 이 국가 권력의 기능자로서의 경력을 추구하고자 하는 사람들, 특히 점점 더 광범위한 보호 약속으로 선거에서 승리하려는 정치인들을 끌어들입니다. 

이런 식으로 복지 국가가 점차 생겨나는데, 복지 국가는 모든 종류의 생명 위험(질병, 빈곤, 노령으로 일할 수 없음 등)에 대한 보호의 독점권을 행사하고, 따라서 그런 보호를 제공했을 자발적인 연합을 밀어낸다. 복지 국가는 기술관료적으로 생명 위험에 대한 보호를 통해 영토 내 사람들을 자신에게 묶는다.

이런 식으로 우리는 이미 개방 사회로부터 큰 발걸음을 내딛었습니다. 영토에 있는 사람들은 그 영토의 국가 기관이 독점으로 부여하는 보호에 의해 함께 용접됩니다. 그 결과 다른 사람들과의 경계가 생깁니다. 상응하는 이념이 등장하는데, 즉 19세기의 민족주의 이념입니다.th 세기. 복지 국가는 따라서 전쟁 국가로 발전합니다.

민족주의가 붕괴되고 서구에서 반공주의 서사도 불필요해지자 글로벌리스트 서사가 그 자리를 대신 차지했는데, 이는 글로벌리스트로서, 그리고 자신을 구별할 수 있는 다른 강력한 국가가 없기 때문에(민족주의, 반공주의) 다시 말해서 정통성을 위해 과학에 의지해야 하며(정치 과학주의) 생명 위험에 대한 향상된 보호의 형태를 스스로에게 부여해야 합니다. 여기에는 바이러스, 기후 변화, 목소리를 내는 사람들의 감정을 상하게 할 수 있는 의견(각성)에 대한 보호가 포함됩니다. 따라서 이 서사는 표면적으로는 기존의 개방적 사회와 맞물리지만, 그것을 그 반대로, 즉 총체적 사회 통제 시스템으로 변형시킵니다. 

복지-전쟁 국가는 단순히 존재를 지속하기 위해 그런 서사가 필요합니다. 이것은 2020년 봄 이후 명백해진 발전에 대한 설명입니다. 이러한 발전은 단순히 예상했던 것입니다. 저처럼 예상하지 못했던 사람들은 공화주의의 환상, 즉 사람들의 기본적 권리를 보호하고 개방적 사회를 구현하는 기관으로서의 공화주의적 입헌 국가라는 환상에 사로잡혔습니다.

탈출구

공화주의가 어떤 딜레마에 빠지게 되는지 인식한 후, 우리는 개방 사회와 공화주의 헌법 국가 사이의 연결을 끊을 수 있습니다. 공화주의 헌법 국가는 (1) 무력의 독점과 (2) 입법 및 관할권의 독점으로 특징지어집니다. 우리는 또한 이것을 실현하는 방법을 알고 있습니다. 앵글로색슨의 일반법 전통은 영토에서 무력과 입법 및 사법의 독점을 보유한 중앙 국가 기관에 의존하지 않는 법을 찾고 집행하는 방법입니다. 이것은 주로 법을 만드는 것이 아니라 법을 찾아내는 경우입니다. 개인이나 집단이 다른 사람의 자유로운 삶의 권리를 침해하는 방식으로 삶의 방식을 행사할 때를 인식하는 것입니다. 

모든 인지의 경우와 마찬가지로, 이 인지는 한 권력의 독점 대신 시행착오나 수정을 허용하는 다원주의를 통해 가장 잘 달성됩니다. 자연법에 근거한 자유권은 자신의 신체에 대한 소유권을 포함한 재산권으로 명확하게 정의될 수 있으며, 따라서 갈등을 해결하기 위한 중앙 국가 기관의 입법이 필요 없이 운영될 수 있습니다. 마찬가지로, 국내 보안 서비스는 일반법과 같은 법적 질서가 효과적으로 이행된다면, 무력 사용에 대한 중앙 국가 독점을 요구하지 않고도 자발적인 상호 작용과 연합을 통해 제공되고 시행될 수 있습니다.

정의와 내부 안보가 이런 방식으로 보장될 수 있다 하더라도, 여전히 중심적인 요점을 다루지는 못한다. 개방적 사회는 사회를 실질적 공동선을 향해 묶어주는 집단주의적 서사가 없다는 특징이 있다. 개방적 사회와 공화주의적 입헌 국가의 연결은 국가가 보호를 더욱 확대하고 사회를 형성하는 서사에 이 확장을 포함시키는 메커니즘을 촉발한다. 중앙 국가가 무력, 입법 및 관할권을 독점하지 않고도 법적 질서와 보안 서비스를 통해 이 연결을 끊는 것만으로는 충분하지 않다. 또한 개방적 사회의 가치 중립성 격차가 개방적 사회를 훼손하는 집단주의적 서사로 채워지는 것을 막아야 한다. 

이는 개방적 사회가 또한 자유와 자기결정에 대한 긍정적인 서사에 의존한다는 것을 의미합니다. 그러나 개방적 사회로서 이 서사가 어떻게 - 그리고 어떤 가치에 의해 - 정당화되는지에 있어서 개방적이어야 합니다. 즉, 모든 사람이 다른 모든 사람의 자기결정권을 존중해야 한다는 도덕적 의무를 사회에 구현한다는 결론에 동의하는 다원주의적 서사를 수용해야 합니다.

우리는 아직 개방 사회를 실현하지 못했습니다. 개방 사회와 공화주의 헌법 국가 간의 연계가 개방 사회를 훼손하기 때문입니다. 개방 사회는 독점적인 힘과 입법 및 관할권이 있는 국가라는 의미에서 지배 없이만 존재할 수 있습니다. 우리는 사람들을 있는 그대로 두고, 집단주의적 서사에 긍정적이고 건설적인 것으로 대응한다면 그러한 사회를 만들 수 있습니다. 그런 근거로 저는 미래에 대해 낙관적입니다.



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저자

  • 마이클 에스펠드

    미하엘 에스펠트는 로잔대학교의 과학철학과 정교수이며, 독일 국립 아카데미인 레오폴디나의 회원이고, 스위스 자유연구소의 이사회 멤버입니다.

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