전 세계가 최근 엡스타인 사건으로 드러난 우리 엘리트들의 신뢰도를 떨어뜨리는 과격한 행태에 분노하며 권력 네트워크, 개인 제트기, 버진 아일랜드의 은행 계좌, 프랑스 장관들, 유럽 왕족, 해외 정보기관 등에 집착하는 와중에, 저는 전혀 다른 깨달음을 얻었습니다. 그리고 이상하게도, 한 줄기 희망이 보이기 시작했습니다.
눈앞에 펼쳐진 부패는 눈을 뗄 수 없을 정도로 끔찍하지만, 저는 오히려 그 자리를 대신할 새로운 세력에 대해 생각하게 됩니다. 더 멋진 정장을 차려입고 더 세련된 슬로건을 외치는 강압적인 집단이 아니라, 새로운 정치 공식에 대한 도덕적 지지를 이끌어낼 능력을 지닌 조용한 집단 말입니다. 바로 그러한 새로운 엘리트의 전형이 MAHA 운동 내부에서 서서히 모습을 드러내기 시작했습니다. 아직 완벽한 반엘리트는 아닐지라도, 분명 유망한 형태의 반엘리트라고 할 수 있을 것입니다.
MAHA의 근간이 되는 사건은 코로나19 위기라는 점을 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 많은 사람들에게 코로나19는 우리 존재의 가장 두려운 순간이었습니다. 2020년과 2022년 사이에 일어난 일은 단순한 정책적 의견 차이나 당파적 공방이 아니었습니다. 그것은 국가, 기존 언론, 거대 기술 기업, 제약 회사, 그리고 상당수의 전문직 종사자들이 기존의 규칙은 더 이상 적용되지 않으며, 사람들의 신체에 무엇이든 마음대로 할 수 있고, 아이들에게 어떤 주사든 강제로 놓을 수 있으며, 누가 생계를 유지할 수 있는지 자의적으로 결정할 수 있고, 이러한 행위들이 허용될 뿐만 아니라 도덕적으로도 요구되는 것이라고 열렬히 동의했던 순간이었습니다.
그 침해는 너무나 깊어서 마치 육체적인 고통처럼 느껴졌습니다. 우리 중 많은 이들이 느꼈고 지금도 느끼는 그 본능적인 반응은 조지 오웰이 말한 '평범한 예의'에 대한 극도의 모욕이었습니다. 오웰이 말하는 '평범한 예의'란 이념가나 권력자들과는 대조적으로 보통 사람들의 기본적인 미덕을 의미합니다.
오웰이 이에 대한 정의에 가장 근접한 내용을 제시한 것은 1944년 그의 평론 에세이였다. 래플스와 블랜디쉬 양그는 EW 호르눙의 두 문학 작품을 대조했습니다. 래플스 시리즈 그리고 제임스 해들리 체이스의 블랜디쉬 양에게는 난초가 없습니다신사 도둑 라플스(영국판 아르센 뤼팡이라고 할 수 있겠죠)는 "어떤 일들은 절대 해서는 안 된다"는 아주 단순한 불문율로 정의되는 암묵적인 규칙에 따라 행동하며, 그런 일들을 한다는 생각조차 거의 하지 않습니다. 종교적 신념이나 형식적인 윤리 체계가 없는 그는 특정 규칙들을 반쯤 본능적으로 따릅니다.
한 가지 예를 들자면, 래플스는 환대를 악용하지 않습니다. 즉, 초대받은 집에 침입해 도둑질을 할 수는 있지만, 결코 주인을 해치지는 않는다는 뜻입니다. 그는 살인을 저지르지 않고, 폭력을 피하며, "여성과의 관계에서는 도덕적이지는 않지만 기사도 정신을 발휘"하고, 애국심이 매우 강합니다(대표적인 예로, 즉위 60주년 기념일에 영국 박물관에서 훔친 금잔을 여왕에게 보낸 일화가 있습니다). 그의 행동 규범은 절대적인 옳고 그름이 아니라 사회적 형식에 따른 것입니다.
반면 제임스 해들리 체이스의 블랜디쉬 양에게는 난초가 없습니다오웰이 지적했듯이, 이 소설은 독자의 "권력 본능"을 자극하며, 행동으로의 도피가 아닌 잔혹함과 성적 도착증으로의 도피를 제공한다. 이 소설의 스릴은 지배에서 비롯된다.
오웰은 바로 그곳에서 갈림길을 보았습니다. 한쪽 길은 경이로움이 가능한 세상을 보존하는 길입니다. 다른 한쪽 길은 확실성에 집착하여 우리가 매일 경멸하는 지배 계층으로 직행합니다. 우리가 그들을 경멸하는 이유는 그들이 권력이 있어서가 아니라, 그들의 비열함 때문입니다. 그들은 단순히 통치하려는 것이 아니라, 당신을 모욕하면서 당신이 그들에게 감사하기를 바랍니다. 그들은 당신의 몸과 당신 자녀의 마음을 가지고 놀면서 당신이 수치심을 내면화하도록 강요합니다. 그들은 당신의 말, 수면, 심지어 면역 체계까지 통제하고, 당신을 대상으로 한 실험 결과를 데이터로 만들어 자신들의 대시보드와 규정 준수 지표에 통합합니다.
그러한 부도덕함이 2015년경 정치적 성과로 이어진 포퓰리즘 반란의 진정한 원동력이었습니다. 분노는 정당했고, 배신감은 깊었습니다. 하지만 그 분노를 이용하려 했던 대부분의 운동들은 결국 새로운 이름만 내세워 똑같은 낡은 상품을 팔아먹는 데 그쳤습니다.
미국 민주사회주의자 모임, 특정 MAGA 지지자 모임, 자유지상주의자 모임, 가톨릭 통합주의자 모임, 프랑스 주권주의자 모임, 또는 기타 자칭 "반엘리트" 모임에서 몇 시간만 보내보면, 채찍에 대한 똑같은 갈망과 "이제 우리 차례야"라고 외치는 듯한 눈빛을 마주하게 됩니다.
그들은 서로 다른 성인에게 기도하고, 다른 깃발을 휘날리고, 다른 복음을 전파하지만, 속지 마십시오. 그들의 태도는 똑같습니다. 무엇보다도, 그들은 가장 저급한 형태의 정치를 인생의 위대한 모험으로 여깁니다. 실제로 그들은 정치에 취해 있습니다.
이는 사이먼 레이스가 지적했듯이 오웰의 "정치에 대한 혐오"에 기반한 그의 기본적인 도덕성과 완전히 대조적이다. 레이스는 오웰이 "정치를 혐오했다"고 썼는데, 이는 "손수건 산업의 열악한 환경에 대해 도덕적인 훈계를 늘어놓지 않고는 코를 풀 수도 없었던" 작가에게는 역설적이다. 그러나 오웰의 전기 작가인 버나드 크릭이 지적했듯이, "그는 비정치적인 가치를 보호하기 위해서만 정치의 중요성을 주장했다."
오웰이 좌파 잡지에 흔한 두꺼비에 대한 찬사를 게재하는 등의 도발적인 행동을 한 것은 “우선순위의 올바른 순서에서 하찮은 것과 영원한 것이 정치보다 우선해야 한다는 것을 독자들에게 상기시키기 위한 것이었다.” 오웰은 정치가 고귀한 경쟁이 아니라는 것을 깨달았다. 리스의 표현대로 정치는 목을 내밀면 누구든 달려드는 미친개와 같았고, 바로 그 이미지가 우리 모두의 관심을 집중시켜야 할 대상이었다.
정치적 소외감이 다시 심화되는 조짐이 보이는 지금, 우리가 주의를 기울이지 않는다면 정치의 날카로운 이빨이 사회 구조 전체를 산산이 조각낼 기세입니다.
오늘날의 정치적 열기는 1930년대 스페인과는 다를지 모르지만, 우리가 저항하는 이유는 오웰이 그의 저서에서 언급했던 것과 유사합니다. 경의의 카탈로니아“만약 당신이 내게 왜 민병대에 가입했냐고 물었다면, 나는 ‘파시즘에 맞서 싸우기 위해서’라고 대답했을 것이고, 무엇을 위해 싸우냐고 물었다면, ‘최초의 도덕성’을 위해서라고 대답했을 것이다.” 여기서 자연스럽게 이어지는 논리적 질문은, 현재 신뢰를 잃은 엘리트들이 늘 무시하고 있으며, 반엘리트 진영의 대부분 세력조차 전혀 주목하지 않는 질문인데, 장 클로드 미셰의 말을 빌리자면, 어떻게 하면 ‘최초의 도덕성’을 보편화할 수 있을까 하는 것이다.
바로 그러한 전제 하에 MAHA 운동이 형성되었고, 그렇기 때문에 다른 반엘리트 세력과는 성격이 다릅니다. MAHA로 발전한 건강 자유 운동은 기본적인 도덕성을 중시했습니다.
저는 2022년 1월, 매서운 분위기 속에서 진행된 '의무 이행 저지 운동(Defeat the Mandate)'에서 처음으로 그 느낌을 받았습니다. 로버트 케네디 주니어의 선거 운동을 통해 그 움직임이 점차 힘을 얻는 것을 지켜보았고, 2024년 9월 '공화국 구하기 운동(Rescue the Republic)'에서는 그 연대가 더욱 굳건해지는 것을 목격했습니다. 바로 그때 MAGA 운동과 의료 자유 운동 사이의 기묘한 동맹이 결실을 맺었고, MAHA가 탄생하게 된 것입니다.
이 집단을 특별하게 만드는 것은 뛰어난 정책 보고서나 세련된 메시지 때문이 아닙니다. 정치가 우리 몸에 너무 가까이 다가올 때 느끼는 본능적인 거부감 때문입니다. MAHA 사람들은 아동 백신, 만성 질환 발병률, 우리가 먹는 음식, 과잉 투약, 과학에 대한 신뢰 회복에 대해 이야기하지만, 그 이면에는 더 깊은 거부의 의지가 담겨 있습니다. 우리는 당신들이 우리의 몸을 제국의 마지막 개척지로 삼는 것을 용납하지 않을 것입니다. 우리는 "건강"이 당신들이 꿈꿔왔던 모든 강압을 정당화하는 새로운 세속 종교가 되는 것을 결코 용납하지 않을 것입니다.
철학자 폴 킹스노스는 코로나 시대를 "계시"라고 선언했습니다. 바이러스가 사회 구조의 균열을 만들어낸 것이 아니라, 그 균열들을 더욱 선명하게 드러낸 것입니다. 기존 언론은 교묘한 선전 도구로 전락했고, 실리콘 밸리는 진실의 부처가 되었습니다. 정치인들은 "과학을 따르라"고 외치면서도 기업 권력 앞에 무릎을 꿇었습니다. 이 시기는 우리가 오랫동안 종교개혁 이전 로마 가톨릭 교회보다 더 악랄한 성직자 계층에 의해 지배당해 왔다는 사실을 적나라하게 보여주었습니다.
무엇보다도 킹스노스는 “이번 사태는 많은 사람들의 내면에 숨겨진 권위주의적 성향, 즉 두려움이 극에 달할 때마다 드러나는 그 성향을 여실히 보여주었다”고 썼습니다. 우리는 “언론 평론가들이 정치적 반대파에 대한 검열을 요구하고, 철학 교수들이 대규모 강제 수용을 정당화하며, 인권 단체들이 ‘백신 여권’에 대해 침묵하는 모습”을 보고 충격을 받았습니다. 또한 “좌파 정치 세력의 상당 부분이 공공연하게 권위주의 운동으로 변모하고, 수많은 ‘자유주의자’들이 자유에 반대하는 캠페인을 벌이는” 모습을 보면서 도저히 이해할 수 없었습니다.
수억 명의 사람들이 이를 논쟁거리가 아닌 상처로 경험했습니다. 근원적인 무언가가 모독당한 것입니다. 이는 추상적인 권리나 정책적 선호를 넘어선 문제입니다. 우리는 타인의 신체에 반하는 행위를 하고 그것을 미덕이라 칭할 수 없다는 근본적인 계약에 대해 이야기하고 있는 것입니다.
아이들을 놀이터에서 내쫓아서는 안 됩니다. 데이터를 왜곡하면서 실험적인 주사를 강제로 놓아서는 안 됩니다. 의학을 충성도 시험으로 만들어서는 안 됩니다. 인간을 국가 의료계의 소유물로 취급해서는 안 됩니다. 이것들은 협상의 대상이 아니라, 넘어서는 안 될 선입니다.
줄리 제의 2009년 디스토피아 소설만큼 자유주의 국가의 강압이라는 개념을 잘 보여주는 현대 소설은 없을 것이다. 방법그녀는 질병에 대한 두려움 때문에 완벽한 건강만이 유일하게 정당한 시민의 자격으로 여겨지는 사회에 대해 썼습니다. 매달 수면 기록, 걸음 수, 혈액 검사 결과를 제출해야 합니다. 운동은 의무입니다. 규칙에서 벗어나는 것은 단순히 건강에 해로운 것이 아니라, 체제 전복 행위이자 공동체에 대한 범죄입니다.
이 정권은 이를 제2의 계몽주의라고 부릅니다. 제1의 계몽주의는 해체의 시대에 붕괴되었고, 국가, 종교, 가족과 같은 개념들은 의미를 잃어버렸으며, 사람들은 고립되고, 방향을 잃고, 두려움에 떨고, 스트레스와 무의미함에 시달리게 되었습니다. 해결책은 무엇일까요? 건강을 시민의 최우선 의무로 삼는 것입니다. 신체를 국가가 절대적인 관할권을 행사할 수 있는 새로운 영역으로 만드는 것입니다. 모든 훌륭한 디스토피아 소설처럼, 방법 상상의 세계에 관한 이야기가 아닙니다. 현실을 확대하여 우리 눈앞에 있는 것을 직시하게 만드는 것입니다.
슬프게도, 세상은 방법 미래에 대한 예측이 아니라, 바로 우리의 현재를 그린 초상화입니다. 크리스토퍼 라쉬는 오래전에 이를 '치료적 상태'라고 명명했습니다. 영혼의 치유가 정신적 위생으로, 구원이 무감각해진 감정으로, 악과의 싸움이 불안과의 전쟁으로, 의학적 언어가 정치적 언어 대신 사용된 상태 말입니다. 세계보건기구는 이러한 새로운 사제 계급에게 전 세계적인 질서를 부여하며 건강을 "완전한 신체적, 정신적, 사회적 웰빙"으로 정의했습니다. 이처럼 포괄적인 정의는 어디든 침해할 수 있는 명분을 만들어냅니다.
토마스 사스는 냉혹할 정도로 명확하게 최종 결과를 예측했다. 일단 건강이라는 가치가 강압을 정당화하는 근거로 용인되는 반면 도덕적, 정치적 가치는 그렇지 않게 된다면, 강압을 원하는 자들은 '건강'이라는 범주를 확대하여 결국 모든 것을 집어삼킬 것이다. 우리는 반세기 동안 그 확대를 목격해 왔다. 코로나19 사태는 그 과정이 가속화되어 명백하게 드러난 순간이었다.
MAHA의 가장 핵심적인 메시지는 그러한 확대를 묵과하지 않고 계속 용납하지 않겠다는 것입니다. 이 운동이 로버트 F. 케네디 주니어를 중심으로 결집한 것은 그가 가장 카리스마 넘치는 인물이었기 때문이 아니라, 수백만 명이 마음속 깊이 느끼는 바를 용감하게 큰 소리로 외쳤기 때문입니다. 즉, 신체는 국가의 소유물이 아니며, "건강"은 절대적인 통제를 위한 백지수표가 아니라는 것입니다.
그 거절 덕분에 MAHA는 내 인생에서 처음으로 단순한 권력 쟁탈전 이상의 의미를 지닌 것처럼 느껴졌다.
더욱 중요한 것은, 제가 MAHA(미국 의사협회)에서 겪은 경험을 통해 그들의 반엘리트 집단이 개인적인 행동을 통해 정당성을 확보하려는 욕구를 매우 중요하게 여긴다는 점입니다. 이는 일주일 전 워싱턴 D.C.에서 열린 MAHA 원탁회의에서 NIH(국립보건원)의 새로운 지도부가 비전을 설명할 때 여실히 드러났습니다. 제가 이전에 워싱턴 D.C.의 공무원들에게서 듣거나 본 적 없는 모습이었습니다.
과학자, 특히 매년 40억 달러에 가까운 의료 연구비를 지원하는 기관의 수장이라는 점을 감안하면 이례적으로, NIH(국립보건원) 원장 제이 바타차리아는 마치 신적인 존재처럼 말하지 않았습니다. 그는 자연으로부터의 탈출이나, 우주의 법칙과 특별한 연결고리를 갖고 있거나 비밀스러운 지식에 접근할 수 있는 엘리트 집단이 이끄는 물질 세계를 초월하는 삶을 설파하지 않았습니다.
그는 과학계가 스스로에게 없는 능력을 부여하여 전 세계를 선동해 이웃을 생물학적 위험 요소로 취급하게 만든 도덕적 죄를 인정하는 것으로 강연을 시작했습니다. 이러한 근본적인 윤리적 위반으로 인해 대중은 과학자들에 대한 신뢰를 잃었고, 이제 그들을 독선적인 양떼 무리로 여기게 되었습니다. 과학이라는 황제는 벌거벗은 채로 드러났고, NIH의 새로운 비전은 인내심과 겸손함을 가지고 그 황제에게 다시 옷을 입히는 것입니다. 비록 제시된 목표는 야심차지만(바타차랴는 제2의 과학 혁명을 제안합니다), 그의 어조는 결코 오만하지 않았습니다.
간단히 말해서, 바타차랴의 주장은 과학이 "복제 위기"에 직면해 있다는 것입니다. 즉, 한편으로는 의학 연구의 인센티브가 복제 가능하고 재현 가능한 결과를 희생시키면서 획기적이고 참신한 발견에 보상을 제공하고, 다른 한편으로는 의학 연구계가 실패를 인정하는 데 있어 솔직하지 못하다는 것입니다.
다시 말해, 그는 NIH에 엄청난 가치가 있는 쓸모없는 것들이 쌓여 있으며, 매번 수십 년씩 걸려 대중이 이용할 수 있는 기적적인 치료법을 찾기 위해 처음부터 다시 시작하는 대신, 기존 약물을 재활용하거나 영양을 개선하는 등 경제성을 고려한, 손쉽게 얻을 수 있는 성과부터 먼저 추구해야 한다고 말하는 것입니다.
다소 과감한 발언일지 모르지만, 바타차랴, 그리고 그와 함께 있는 대부분의 사람들에게는 신뢰감을 불러일으키는 무언가가 있습니다. 제가 수년간 아나키즘 문헌을 읽고 반체제 인사들과 교류하면서 배운 교훈 중 하나는 세상을 더 나은 곳으로 만들고 싶다면, 가장 먼저 외부 집단을 인간관계의 모범으로 삼아야 한다는 것입니다. 이와 관련하여 저는 위대한 웬델 베리의 말을 떠올립니다. 그는 "내가 아는 기독교인들 중 복음서에 나오는 급진적인 이웃 사랑을 실제로 실천하는 사람들은 아미쉬 공동체뿐이다"라고 썼습니다.
그들은 가족과 이웃을 기술 기기로 대체하지 않음으로써 예수 그리스도의 두 번째 계명인 "네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라"를 진정으로 실천하고 있습니다. 다시 말해, 새로운 정치 공식을 내세우는 조직화된 엘리트는 신뢰할 수 있는 개인적 행동 기준, 즉 일종의 "노블레스 오블리주다수의 도덕적 동의를 얻고자 한다면 "윤리"를 내세워야 합니다. (물론, 이것이 바로 현재 엘리트층과 그들을 대체하려는 자들이 전혀 이해하지 못하거나 인정조차 하지 못하는 부분입니다.)
이러한 기본적인 예의범절은 권력과 마주했을 때 살아남을 수 있을까요? 이는 수많은 질문으로 가득 찬 이 시대에 던지는 질문 중 하나입니다. 우리는 역사가 그러한 내기에 관대하지 않다는 것을 알고 있습니다. 오웰 자신도 해피엔딩을 믿지 않았습니다(끊임없이 얼굴을 짓밟는 군화의 이미지를 떠올려 보세요). 하지만 MAHA가 존재하는 한, 우리는 이 작품에 주목해야 합니다. 낙원을 약속해서도 아니고, 모든 해답을 제시해서도 아닙니다. 단지 아직 해야 할 일들이 있다는 것을 알려주기 때문입니다. 그리고 저는 그것만으로도 MAHA를 지지할 충분한 이유가 된다고 생각합니다.
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르노 보샤르 is 프랑스 최대 독립 언론사 중 하나인 톡생(Tocsin) 소속 프랑스 기자입니다. 워싱턴 D.C.에 거주하며 매주 쇼를 진행합니다.
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