통제 수단: 수용할 것인가, 도망갈 것인가?

'팬데믹' 동안 전 세계적으로 입증된 극단적인 수준의 통제는 원칙적으로 새로운 것을 가져오지 않았지만 단지 악화시켰을 뿐이다. 확실히 그러한 통제 강화에 대한 온갖 정당화가 있었는데, 모두 조르지오 아감벤이 우리는 지금 어디에 있는가? '위생 테러'라고 부릅니다. 그러나 현대 사회의 중심 모티브인 '통제'는 과거에 Gilles Deleuze와 비판 이론 듀오와 같은 여러 사상가에 의해 알려지고 식별되었습니다. 마이클 하트와 안토니오 네그리. 

비교적 짧은 에세이에서 – '통제사회에 대한 후기'(XNUMX 월, Vol. 59, Winter, 1992, pp. 3-7) – Deleuze는 Michel Foucault의 서구 사회에서의 처벌 방식에 대한 계보학적 연구 이후로 어떻게 훌륭하게 설명했는지에 대해 설명합니다.징계와 처벌, 1995), 후자는 눈에 띄지 않게 '통제 사회'로의 전환을 이루었습니다. 푸코는 이러한 사회의 '규율적' 성격을 공개하면서 이것이 구체화된 구체적인 건축적 사례를 식별했습니다.

가장 눈에 띄는 것은 '전망적' 감옥이었습니다. 이상은 수감자에 대한 지속적이고 중단 없는 감시였지만, 그가 지적했듯이 공장, 학교, 병원은 모두 이 '감옥적' 특성을 공유합니다. '감옥적 사회'는 인간 신체를 순종적으로 축소하는 것을 특징으로 하며, 그에 따라 경제적으로 생산적이고 정치적으로 수동적입니다.

우리가 살고 있는 시대는 규율 사회를 계승한 통제 사회의 모든 특징을 보여주지만, 그 강도는 들뢰즈가 오늘날 살아 있었다면 그를 놀라게 했을 것입니다. 들뢰즈에 따르면, '통제 사회'는 인간을 통제하는 방식에 직면하여 무력한 상태로 전락시키는 한 단계 더 나아가는 것을 나타내지만, 이번에는 푸코가 묘사한 감옥 사회보다 훨씬 더 미묘한 방식으로 이루어집니다. '후기'에서 그는 놀라운 예지력을 가지고, 푸코가 지적한 기관을 축출하려는 '새로운 세력이 문을 두드린다'고 썼습니다(4쪽). 

…이다 통제 사회, 규율 사회를 대체하는 과정에 있습니다. '통제'는 버로우즈가 새로운 괴물에 대한 용어로 제안한 이름이며, 푸코는 이를 우리의 즉각적인 미래로 인식합니다... 새로운 과정에 들어갈 예정이지만, 여기서 특별한 제약 생산, 분자 공학, 유전자 조작을 언급할 필요는 없습니다. 가장 힘들거나 가장 견딜 수 있는 체제가 무엇인지 물을 필요가 없습니다. 해방과 노예화 세력이 서로 마주하는 것은 각 체제 내부이기 때문입니다. 예를 들어, 폐쇄 환경으로서의 병원의 위기에서, 지역 병원, 호스피스, 탁아소는 처음에는 새로운 자유를 표현할 수 있지만, 가장 가혹한 감금과 동등한 통제 메커니즘에도 참여할 수 있습니다. 두려워하거나 희망할 필요는 없고, 새로운 무기를 찾기만 하면 됩니다.     

켄 케시(Ken Kesey) 뻐꾸기 둥지 위로 한 마리가 날아 갔다, 나중에 촬영 및 감독됨 밀로스 포먼, 잭 니콜슨이 기억에 남는 RP 맥머피 역을 ​​맡았고, 위에서 들뢰즈가 언급한 '가장 가혹한 감금'을 설득력 있게 극화한 작품이 될 수 있습니다. 감금에 대해 이야기하면 당연히 '팬데믹' 봉쇄로 인한 집에 갇힌 것을 떠올리게 됩니다.

그러나 WEF가 인류의 나머지 부분을 위해 계획한 소위 '공간적 한정 모드'에 대한 전망도 있습니다.15분 도시, '기후 변화에 맞서기 위해' 물론 ​​연료를 많이 소모하는 자동차를 덜 사용한다는 겉보기에 무해한 아이디어로 홍보되고, 경계로 둘러싸인 원형 또는 사각형 공간 내에서 어디든 걸어서 갈 수 있으며, 한쪽에서 다른 쪽까지 걸어가는 데 15분이 걸린다는 것입니다. 매우 매력적입니다. 다만, 그들이 말하지 않는 것은 이 모든 것이 마련되면 이러한 장벽이 전자적으로 제어되는 한계가 되어 일종의 전자 패스 없이는 그 너머로 갈 수 없다는 것입니다. 다시 말해, 야외 강제 수용소가 될 것입니다.    

통제 사회에 대한 그의 에세이에서, 들뢰즈는 그의 친구이자 동료인 펠릭스 가타리가 15분 도시에 대한 놀라울 정도로 정확한 예측을 언급합니다. 가타리의 이 예측적 투사는 얼마나 기괴한가요(p. 7)?

펠릭스 가타리는 사람들이 자신의 아파트, 거리, 동네를 떠날 수 있는 도시를 상상했습니다. 그 도시는 주어진 장벽을 세우는 (dividual) ["divide" BO에서 유래] 전자 카드 덕분입니다. 하지만 그 카드는 주어진 날이나 특정 시간에 쉽게 거부될 수도 있습니다. 중요한 것은 장벽이 아니라 각 사람의 위치(합법적이든 불법적이든)를 추적하고 보편적인 변조를 실행하는 컴퓨터입니다. 

이 글이 1990년대 초에 출판되었다는 점을 고려하면, 그것은 놀라운 수준의 선견지명을 반영합니다. 선견지명이 있으면 다가올 일에 대비할 수 있지만, 사회에 부과된 일에서 뒤늦게 배우는 것도 마찬가지로 중요합니다. 예를 들어, 나오미 울프는 코로나 '팬데믹' 과정에서 도입된 통제 조치의 본질과 효능에 대한 예리한 통찰력을 보여줍니다. 이 조치는 이전 단계에서 다른 전체주의자들이 이용할 수 없었던 기술적 '진보'를 활용했습니다. 다른 사람들의 몸 (p. 200) 그녀는 이렇게 썼습니다: 

사실, 코로나19 여파로 전 세계는 6개 기관이 소유한 디지털 플랫폼이 되었고, 이를 원하는 대로 켜고 끌 수 있습니다. 

백신 여권은 정부가 개인에 대해 훨씬 더 큰 통제력을 행사하여 자유 사회에서 시민의 행동의 자유라는 문제를 해결하는 동시에, 기술 회사가 사용자의 온라인 개인 정보 보호라는 문제를 해결한다는 의미입니다. 

현재 자국을 배신하고 기술 엘리트들과 항상 한자리에 앉을 수 있을 것이라고 생각하는 지도자들은 심하게 착각하고 있습니다. 이 상황에 도전하는 반체제 인사들만큼이나, 그들 역시 손가락 한 번 튕기면 끌 수 있습니다. 머신 러닝은 소셜 미디어를 스캔하고 해설자, 언론인, 의사, 심지어 반체제 기술자까지도 끌 수 있습니다.

그리드를 끌 수 있습니다. 지나간. 

공급망은 꺼질 수 있습니다. 사라질 수 있습니다.

성격은 끌 수 있습니다. 4년 2021월 XNUMX일, 캔디스 오웬스는 콜로라도 애스펀에 있는 코로나 검사소 시설 책임자로부터 "당신이 누구냐"는 이유로 코로나 검사를 받을 수 없다는 말을 들었습니다.

전체 인구를 끌 수도 있습니다.

2021~22년에는 유럽, 캐나다, 호주, 이스라엘, 그리고 미국 여러 주에서 백신 여권을 통해 총 한 발의 총알도 쏘지 않고 자유를 잃었습니다.

그녀의 최근 책에서, 짐승을 마주하다그녀는 오늘날 신파시스트 기술관료들이 열망하는 총체적 통제를 방해하는 가장 큰 장애물이 미국에 있다는 사실을 독자들에게 상기시키며 한 걸음 더 나아갑니다(121쪽): 

2021년과 2022년에 유럽 전역과 호주, 캐나다에서 봉쇄와 백신 여권, 이전에 자유로웠던 사람들의 이동, 상업, 교육에 대한 강제적인 통제로 인해 빛이 꺼졌을 때, 우리를 미국에서 자유롭게 유지해 온 마지막 것은 바로 제XNUMX차 개정안이었습니다.

울프는 자신이 '평화 운동의 자식'이었던 것을 후회하며 되돌아보는 장과, 항상 총을 의심과 혐오의 눈으로 바라보았던 장이 '제2차 수정안을 재고하다'(장의 제목)에 해당한다고 인정한다. 오늘날 우리가 처한 변화된 역사적 상황을 고려하면, 이는 미국뿐만 아니라 우리가 다양한 형태의 자유를 소중히 여기는 모든 곳에서 마찬가지다.

그리고 미국에서 총기가 널리 퍼져 있다는 것은 총기를 소유자에게서 빼앗고자 하는 사람들에게는 부인할 수 없는 장애물이라는 그녀의 의견에 동의하기 어렵지 않습니다. 그 이유는 신나치주의자들의 비열한 동기를 간파한 후자 집단에 속한 사람들이 아마도 이러한 잠재적 독재자의 요원들을 방해할 것이기 때문입니다. 

같은 장(127쪽)에서 울프는 '좋아하는' 수정안을 선택하는 것이 쉽더라도, 그녀의 경우 XNUMX조를 선택하더라도, XNUMX조를 포함한 미국 헌법 전체를 수용해야 할 의무가 있다는 것을 인식합니다. 그녀의 이러한 확신은 오늘날 그녀가 총을 소지하고 있고, 그녀가 어렸을 때 익숙했던 고정관념과 맞지 않는 사람들을 알고 있다는 사실에 의해 강화됩니다. 분명히 울프는 시대가 바뀌었고, 다른 역사적 필요성에 따라 다른 책임과 의무가 따른다는 것을 깨달았습니다. 

저는 제1차 및 제2차 수정안은 함께 읽혀야 한다고 주장하고 싶습니다. 왜냐하면 그 두 가지의 결합된 기능이 미국이 저스틴 트뤼도와 같은 독재자가 난폭하게 행동할 수 있는 또 다른 열린 들판이 되는 것을 막았기 때문입니다(물론 캐나다의 앨버타 주는 예외입니다. 앨버타 주의 총리는 다니엘 스미스, 트뤼도의 파시스트적 과잉 행위에 대해 단호한 입장을 취했습니다. 

이 모든 성찰은 몇 년 전 정치 철학 과목을 수강하던 학생이 쓴 에세이를 떠올리게 합니다. 그 에세이는 나치가 독일 유대인들을 죽음의 수용소로 보내기 전에 무장 해제한 지속적인 방식에 대한 내용이었습니다. 이 글은 총기 폭력에 얼마나 반대하든(저는 확실히 반대합니다) 책임감 있는 총기 소유는 특히 속담처럼 위기에 처해 있을 때 자신을 방어할 수 있는 전제 조건이라는 것을 끊임없이 일깨워줍니다. 

제가 사는 남아프리카 공화국에서는 ANC 정부(WEF와 공모)가 사람들이 총기를 소유하기 어렵게 만들었지만, 여전히 총기를 소유하는 사람들이 많습니다. 저는 소위 '권한자들'이 앞으로 시민들의 무장 해제를 위한 노력을 강화할 것으로 기대합니다. 저는 호주에 있는 한 친구에게서 시민들의 무장 해제가 대체로 성공적이었다고 들었습니다. 그들에게는 불리한 면이 많았습니다. 결국, 통제 사회에서 총기 소유는 시대착오적인 것으로, 들뢰즈가 지적하고 예상했던 종류의 것들이 아직 시민의 자유를 억압하는 수준에 이르지 않은 시대의 것입니다. 

Deleuze의 비전적 논문으로 돌아가서, Hardt와 Negri( 선언)는 신자유주의가 창조한 주체성 중 하나로 '빚진 주체'를 꼽았는데, 다른 세 가지는 '매체화된', '증권화된', '대표된' 주체(이에 대해서는 향후 게시물에서 더 자세히 설명)입니다. 이 프랑스 사상가는 이미 부채가 사람들의 삶을 통제하는 데 어떤 역할을 하는지 예상했습니다. 그는 이렇게 썼습니다(후기, 6쪽):

마케팅은 기업의 중심 또는 '영혼'이 되었습니다. 우리는 기업이 영혼을 가지고 있다고 배웠는데, 이는 세상에서 가장 무서운 뉴스입니다. 시장의 운영은 이제 사회 통제의 도구이며, 우리 주인의 뻔뻔스러운 품종을 형성합니다. 통제는 단기적이고 빠른 회전율을 보이지만, 또한 지속적이고 제한이 없는 반면, 규율은 장기적이고 무한하며 단속적이었습니다. 인간은 더 이상 갇힌 인간이 아니라 빚을 진 인간입니다. 자본주의가 인류의 4분의 3이 빚을 지기에는 너무 가난하고, 감금되기에는 너무 많은 극심한 빈곤을 상수로 유지해 온 것은 사실입니다.   

델뢰즈는 CBDC에 구현된 부채를 통한 통제 확장이라는 중앙은행 디지털 통화의 사악한 천재성을 예상하지 못했을 것입니다. 나오미 울프는 CBDC가 통합될 '백신 여권'을 언급하면서 다음과 같이 썼습니다. 다른 사람들의 몸, p. 194): '간단히 말해서, 이것은 돌아갈 수 없는 무언가였습니다. 만약 정말로 "죽을 언덕"이 있다면, 이것이 바로 그것입니다.' 

사람들이 CBDC나 '백신 여권'을 기꺼이 받아들이는 이유를 상상하기는 어렵지만, CBDC가 도입될 때를 대비해 안전한 곳에 최대한 많은 현금을 비축해야 한다는 제 제안을 비웃는 사람들을 여러 명 만났습니다. 그렇지 않으면 그들은 스스로의 노예가 될 수밖에 없을 테니까요.

그들이 보통 이런 제안에 당황해하지만, 저는 AI가 알고리즘에 따라 완전히 제어하는 ​​추상적 실체에 묶여서 디지털 실체를 사용하는 방식에 자유를 허용하지 않는 경우(결국 '돈'이 아니고 사적인 것임) 실제로 그들은 '시스템'의 노예가 될 것이라고 설명합니다. 시스템은 항상 그들이 디지털 '달러'를 어떻게 썼는지 또는 쓰고 싶어하는지 '알고' 있고, 어떤 구매는 승인하고 다른 구매는 차단할 것입니다. 

물론, 그들은 사회에서 배제되는 것을 기꺼이 한다면 언제든지 '시스템'에서 탈퇴하기로 결정할 수 있습니다. 빌 게이츠 (Bill Gates) 네오파시스트들이 인류의 나머지를 위해 만든 디지털 감옥을 거부하는 사람들에 대해 악명 높게 말한 적이 있습니다. 저는 확실히 거부할 것입니다. 하지만 제 추측으로는 대부분 사람들이 소셜 미디어와 거기에 머무를 기술적 수단(보통 스마트폰과 물론 인터넷)에 너무 몰두해 있어서 그런 과격한 조치를 취할 수 없을 것입니다.

저와 제 인생의 파트너에게는 그렇게 어렵지 않을 겁니다. 우리는 장엄한 산(우리가 많은 시간을 보내는 곳) 사이에 있는 작은 마을에 살고 있고, 여기 친구들의 도움과 호의로 이 마을에서 자립할 수 있기 때문입니다. 물론 브라운스톤에 글을 쓰는 일은 그리울 테지만, 인터넷에 다시 '접근할 수 있는' 대가가 혈전 주사를 맞는 것이라면, 저는 우리의 선택이 무엇인지 압니다.        

이 선택은 자크 라캉(Jacques Lacan)의 잘 알려진 '강도의 선택'과 '혁명가의 선택' (이 글을 이미 읽으셨다면 용서해 주세요). 전자는 '당신의 돈 아니면 당신의 생명'으로 읽히고, 어느 쪽이든 무언가를 잃을 것이기 때문에 손해/손실 상황을 나타냅니다. 반면 혁명가의 선택은 '자유 아니면 죽음'으로 읽히고, 민주주의적 억압자에 대한 정의로운 투쟁에서 죽는 경우, 당신은 비어 있는 사람. 그리고 나의 파트너도 나도 우리를 위해 준비 중인 디스토피아에서 살지 않을 것이다. 하지만 물론 그들은 먼저 성공해야 하고, 나는 그들이 성공할 것이라고 생각하지 않는다.