반생명 세력들 사이의 생명

가끔은 기본 개념을 다시 살펴보는 것이 좋습니다. 즉, 일상 대화에서 흔히 사용되면서 우리가 당연하게 여기고 이미 익혔다고 생각하는 중요한 단어와 정의입니다. 

이것은 위기와 격변의 시기에 특히 그렇습니다. 갈등하는 가치와 우선순위에 의해 주도되는 다양한 사회적 파벌 간의 충돌이 종종 우리 의식의 전면에 격렬하게 드러나기 때문입니다.

사회적 권력의 양자적 "확률파"가 아직 구별 가능하고 고정된 형태로 붕괴되지 않은 이러한 역사적으로 충격적인 순간에, 우리가 알고 있다고 생각했던 오래된 단어들이 갑자기 모호하고 변형 가능한 의미를 가지고 있는 것처럼 보입니다. 

몇 가지 질문을 하는 것이 좋습니다. 우리의 가장 중요한 개념에 대한 오래되고 쇠퇴하거나 모호하게 구분된 정의가 처음에 붕괴에 기여했을까요? 언어의 부정확한 특성으로 인해 이러한 정의에 포함시키는 것을 잊었고 결과적으로 주의를 기울이지 않게 된 삶의 중요한 측면이 있습니까? 아니면 우리가 한때 소유하고 있었고 항상 우리에게 도움이 되었고 역사적으로 증명할 수 있었던 견고한 정의가 길가에 버려져서 좋고 구식 부활이 필요한 것일까요? 

"진실", "명예", "성실", "용기", "사랑", "도덕성" 등과 같은 추상적 개념을 지칭하는 단어는 우리가 그 반대 개념과 본능적으로 마주하고 있다고 느낄 때 다시 검토해야 합니다. 

이 단어들은 정확히 무엇을 가리키고, 또 가리키지 않으면 안 되는가? 우리는 그것들을 볼 때 어떻게 그것들의 사례를 알아볼 수 있는가? are 그들은, 그리고 그들은 무엇인가 지원? 우리는 어떤 기초 위에 그것들에 대한 우리의 개념을 구축하며, 우리는 어떻게 우리 자신과 잠재적으로 적대적인 다른 사람들에게 그 기초가 실제로 견고함을 증명하는가? 우리는 이러한 주제에 대해 우리를 인도하기 위해 누구의 말이나 추론을 신뢰하며, 왜 그런가? 그리고 이러한 종종 추상적인 철학적 아이디어는 실제로 무엇을 하는가? 보이 구체적으로 말하면, 우리가 변화하는 세상에서 그것들을 마주하거나 그것을 재창조하려고 할 때와 같은 거죠. 

우리는 단어를 파일 캐비닛이나 상자와 같은 것으로 생각할 수 있으며, 개념을 정의하려는 시도는 방을 정리하려는 시도와 같습니다. 우리는 방으로 들어가 우리가 보는 것을 정리하고, 각 항목을 적절한 범주나 상자 아래에 "파일"하려고 합니다. 우리의 단어 상자에는 아이디어와 연관성의 모음이 들어 있으며, 우리는 이를 끊임없이 적응하고 변경하고, 꺼내서 사용하고, 다른 곳에서 대체하거나 다시 채웁니다. 

우리는 사회의 다양한 계층에서 집단적으로 이 운동에 참여하지만 개인 수준에서도 참여합니다. 그 결과, 서로 다른 개인이 집에 같은 품목을 많이 가지고 있지만 이를 매우 다르게 배열하기로 선택하는 것처럼 두 사람이 같은 품목을 소유할 가능성은 없습니다. 정확한 동일한 단어의 정의.

문제를 더 복잡하게 만드는 것은 우리가 들어가는 "방", 즉 우리가 사는 실제 세계는 항상 바뀌고 변한다는 것입니다. 우리가 마주치는 물건이 바뀌고, 그 용도와 연관성도 바뀌고, 우리의 사회적 구조와 목표가 이에 따라 변함에 따라 우리의 주의는 아이디어의 다른 두드러진 측면으로 옮겨갑니다. 

때로는 우리가 더 이상 알지 못하던 기능이나 현상에 주의를 환기하기 위해 개념을 다시 정의할 필요가 있으며, 그것들이 갑자기 우리 삶에서 시급한 중요성을 재확인하기도 합니다. 다른 때는 새로운 정보나 세상을 생각하고 상호작용하는 방식을 우연히 발견했을 때, 이전에 당연하게 여겼던 것을 되돌아보고 의문을 품게 됩니다. 

우리는 단어에 대한 정의를 작성하려고 할 때 객관적이고 변하지 않는 진실을 확정하려는 욕구에 의해 동기가 부여된다고 생각하고 싶어합니다. 하지만 현실은 우리가 작업하고 있는 아이디어에 대한 진실을 진정으로 찾고 있을 수 있지만, 우리의 정의는 일반적으로 우리의 사회적 및 인지적 풍경의 현재 요구 사항과 당시 그 풍경 내에서 달성하려는 목표에 의해 영향을 받을 가능성이 더 큽니다. 

하지만 우리는 이것을 반드시 나쁜 일이라고 생각해서는 안 됩니다. 또는 어떻게든 덜 "진짜" 또는 "진짜 같지 않다"고 생각해서는 안 됩니다. 오히려 우리는 단어와 그 정의를 필요에 따라 유동적이고 끊임없이 변화하는 현실의 다양한 측면을 끌어내고 강조할 수 있는 도구 세트로 볼 수 있습니다. 

명확히 하자면, 이는 객관적인 진실이나 영원히 유효한 지혜가 없다는 것을 의미하지 않습니다. 이는 단순히 우리 삶과 역사의 다른 시점에서 우리는 불안정한 세상에서 균형을 유지하고 효과적인 방식으로 우리의 가치와 우선순위에 주의를 끌기 위해 그 진실의 다른 측면을 강조해야 한다는 것을 의미합니다.

오늘 저는 이 연습을 특정하고 매우 근본적인 단어, 즉 "생명"이라는 단어로 시도하고 싶습니다. 2020년 XNUMX월-XNUMX월에 코로나 생물군사 체제가 도입된 이후, 많은 논평가들은 이 체제와 그것이 나타내는 새로운 기술관료적 사회 질서를 본질적으로 반사회적, 반인간적, 반자연적이라고 특징지었습니다. 우리는 이렇게 요약할 수 있습니다. 반감, ?

우리 대부분은 아마도 그런 특성화에 반대하지 않을 것이고, 기억에서 쉽게 구할 수 있는 예를 통해 비교적 쉽게 그것을 입증할 수 있을 것입니다. 우리는 다음을 나타내는 데 아무런 문제가 없을 것입니다. why 우리는 지난 몇 년 동안 우리가 목격한 것과, 불행히도 많은 상황에서 계속 목격하고 있는 것에 이러한 라벨을 적용할 수 있습니다. 

우리는 부주의한 의료 정책, 백신 접종으로 인한 부상, 자살, 그리고 코로나19와 다른 질병에 대한 효과적인 치료법의 억제로 인해 친구와 사랑하는 사람이 문자 그대로 죽는 것을 보았습니다. 우리는 우리의 가장 깊은 생물학적, 사회적 본능에 반하는 행동적 의무가 인간에게 깊이 부자연스럽게 부과되는 것을 목격했습니다. 우리는 주변 인프라, 습관, 일상이 붕괴되어 정신 건강과 웰빙에 해로운 불편함과 불안정감을 느끼는 것을 보았습니다. 공원, 자연 지역 및 자연의 회복적 아름다움과 연결될 수 있는 다른 수단에 대한 접근이 제한되었습니다. 우리의 식량 공급은 공격을 받고 있습니다. 독자들은 자신의 경험을 바탕으로 한 도서관에서 수많은 예를 찾을 수 있을 것입니다.

우리가 Covidian 정권의 명시된 목표를 그대로 받아들이고 그 정책이 정말로 "생명을 구하거나 살리려고" 시도했거나 성공했다고 상상하더라도, 그 정책이 가치 있게 여기는 "생명"의 종류는 이탈리아 철학자가 말한 것보다 조금 더 많을 뿐이라는 것은 분명합니다. 조르지오 아감벤이 부릅니다 “맨몸의 삶” - 기본 삶의 사실 고대 그리스인들은 "라는 이름으로 알고 있었습니다.여자 이름." 

이와 대조적으로 그리스인들은 "BIOS” — 즉, Agamben에 따르면, 삶의 방식, 모든 가능성과 잠재성을 갖추고 있음에도 불구하고 공공연히 우선순위가 낮아지고 희생되었습니다.

우리의 담론에서 우리는 현재의 위기가 두 가지 상반된 세계관 사이의 영원한 투쟁의 연장선으로 구성되어 있다는 것을 발견했을 것입니다. 한편으로는 자연 질서를 근본적으로 위험하고 사악하다고 묘사하고 우주에서 인간의 역할은 이 사악함을 무력화하고 자연의 결함을 "교정"하거나 "개선"하는 것이라고 보는 "프로메테우스적" 문명화된 세계관과, 다른 한편으로는 자연 질서를 근본적으로 선하고 조화로운 것으로 묘사하고 인간은 더 순수하고 순수한 "원래" 상태에서 "타락"했다고 보는 더 "에덴적" 세계관입니다.²

철학자와 동맹자들이 이 가치 갈등을 묘사하는 방식에는 많은 변형이 있습니다. 우리는 이를 우주적 극적 용어로 "선과 악의 싸움"으로 묘사할 수 있는데, "선"은 자연 질서(아마도 신이 정한 것)로 상징되고 "악"은 인간의 오만함과 기만으로 상징됩니다. 

또는 우리는 그것을 자연과 문화 사이의 역사적 전쟁으로 묘사할 수 있습니다. 한편으로는 문명이고 다른 한편으로는 에덴의 원시주의 사이의 전쟁입니다. 우리는 그것을 파시스트, 공리주의 또는 군사 세력, 과학 또는 기술관료적 엔지니어와 인간 영혼의 가장 좋은 특성, 삶을 아름답거나 살 가치가 있게 만드는 것, 또는 더 일반적으로는 자유와 행복 추구를 보존하려는 사람들 사이의 투쟁으로 표현할 수 있습니다. 

또는 우리는 전통주의자와 "진보"의 현대 사제들, 유물주의자와 초월적인 것을 중시하는 사람들, 또는 자칭 도시 사회 엘리트 계층과 "전문가" 그리고 일반인 또는 목축민 사이의 충돌에 대해 생각해 볼 수도 있습니다.

하지만 이 모든 담론과 이를 바라보고 참여하는 다양한 방식의 근저에는 자연적 삶에 대한 우리의 접근 방식이라는 공통된 주제가 흐른다는 것은 분명합니다. 자연은 근본적으로 선한가, 악한가, 아니면 둘의 혼합인가? 인간의 역할은 그것을 바꾸는 것인가, 아니면 어느 쪽이든 그것을 "개선"하려고 하는 것인가? 우리는 우리의 "자연적" 성향이나 전통을 보존해야 하는가, 아니면 의식적으로 그것을 관리하고 조작해야 하는가? 우리는 삶의 피할 수 없는 투쟁과 고난을 다루고 우리의 두려움을 없애기 위해 영적, 시적 또는 초월적인 방법을 찾아야 하는가, 아니면 기술을 사용하여 그것들을 "앞지르려고" 해야 하는가? 그리고 우리는 이러한 것들을 해야 하거나 하지 말아야 할 도덕적 의무가 있는가? 그리고 그렇다면 어느 정도까지, 그리고 어디에서 선을 그어야 하는가? 

코로나는 실제로 매우 오래되었지만 아마도 한동안 잠복해 있었을 이 갈등을 우리 집단 정신의 전면에 폭력적으로 끌어올렸습니다. 

내 독자 대부분은 Covidian 생물 군사 정권의 정책이 직접적으로 발생 or 에 기여하다 물리적, 생물학적 생명의 파괴 (여자 이름); 그러나 그들이 우리의 소중한 삶의 방식에 헤아릴 수 없고 돌이킬 수 없는 피해를 입혔다는 것이 가장 분명합니다. BIOS).

이러한 정권에 맞서 일어서야 한다고 느끼는 사람들은 철학적, 정치적, 사회적, 전문적 배경이 매우 다양하지만, 일반적으로 적어도 한 가지 공통점을 공유합니다. 우리는 삶의 전통적 또는 자연적 질서에 아름다움이나 특별함이 있다고 믿는데, 이 새로운 정권이 강요하는 것이 그러한 질서를 위협하고 있다고 생각합니다. 

우리는 문명과 근대성에 대해, 역사에서 진보와 혁신의 역할에 대해, 신, 도덕성, 인간 본성, 또는 인간이 야생과 생물권에 대해 맺는 이상적인 관계에 대해 매우 다른 태도를 가질 수 있지만, 우리는 일반적으로 정권이 생명의 자연 생태계를 관리하고 통제하려는 시도에서 너무 멀리 나아갔다는 데 동의할 것입니다. 그렇게 함으로써 우리가 공통적으로 지니고 있고 신성하다고 인식하는 일부 가치 집합을 위반합니다.

앞서 언급했듯이, 우리는 이 정권이 이러한 신성한 삶의 원칙을 위반하는 수많은 방식을 지적하는 데 별 문제가 없을 것입니다. 하지만 이러한 위반에 효과적으로 저항하려면 단순히 주의를 끌거나 반대하는 것 이상을 해야 합니다. 또한 우리는 그러한 가치가 무엇으로 구성되어 있다고 생각하는지 매우 명확하게 정의해야 하며, 변명 없이 이를 긍정하고 재창조해야 합니다. 

즉, 우리의 작업은 단순한 프로젝트가 아닙니다. 저항 우리가 혐오하는 정치 체제의 부과에 대해; 그것은 또한 프로젝트입니다. 창조 및 복구. 그 정권은 우리가 이미 수년간 잃어버리고 있었습니다. 우리가 소중히 여기는 많은 것들이 있습니다. 성공하려면 이를 회복해야 합니다. 

이는 당연한 질문을 불러일으킵니다. 만약 우리가 Covidian 생물군사 체제와 그것이 예고하려는 기술관료적 사회 질서를 다음과 같이 특징지을 수 있다는 것을 이해한다면, 반감그렇다면 우리는 그 단어를 정확히 어떻게 이해합니까? 생활 의미하려면? 만약 반감 철학이 우리의 가장 신성한 가치를 위협한다면 정확히 무엇이 위협이 될까요? are 그것이 위협하는 그 가치들을 어떻게 긍정하고, 심지어 저항의 한가운데서도 우리가 모든 것을 놓치지 않도록 할 수 있을까요? 긍정적인 우리가 세상에서 그들의 씨앗을 키우기 위해 취할 수 있는 조치는 무엇일까? 

나는 이러한 정신으로 우리의 현재 "삶" 개념을 재검토하려고 했습니다. 나는 나 자신에게 물었습니다. 삶 - 우리가 소중히 여기는 것 - 그 외에도 반생명 — 현재 우리 세계를 삼키고 있는 태도와 정책의 집합? 어떤 특성이 그들을 근본적으로 서로 다르게 만드는가? 우리가 키우고 보존하고자 하는 가치를 강조하고자 하는 이 단어를 정의할 수 있는 방법이 있는가? 그리고 다양한 배경에도 불구하고 일반적으로 우리가 공유하는 가치가 있는가? 

"맨손의 생명"이라는 개념뿐만 아니라 생명의 가장 매력적이고 초월적인 속성, 즉 우리가 생명에 대해 사랑하는 것들을 포괄할 수 있는 정의가 있을까요? 단순한 기능적 환원주의를 넘어서는 생명을 개념화하는 방법이 있을까요? 철학, 대부분의 영적 전통, 시와 예술, 과학적 합리성 및 세속적 인본주의와 양립할 수 있을까요? 우리의 현재 정의는 이 부분에서 부족하거나 실패할까요? 그리고 우리가 집단적으로 잊었을 수 있는 것들을 더 밝게 비추기 위해 다시 구상될 수 있을까요?

저는 이 글이 이 문제에 대한 최종적인 의견이 되기를 바라지 않습니다. 또한 이 개념이나 이와 비슷한 근본적인 사회 개념에 대한 최종 권위자라고 주장하고 싶지도 않습니다. 

오히려, 여기서 제 목표는 토론을 자극하고, 영감과 아이디어를 제공하고, 우리가 그러한 - 종종 필요한 - 재구성을 어떻게 수행할 수 있는지 보여주는 것입니다. 우리 중 많은 사람이 우리만의 사적인 철학을 가지고 있고, 그것이 우리 자신에게는 다소 만족스럽게 이러한 질문에 답할 수 있지만, 더 큰 규모로 보면 우리의 문화적 공통 기반이 우리 밑에서 무너졌다는 사실은 여전히 ​​남습니다. 

그리고 우리가 이러한 근본적인 개념에 대해 서로 이야기할 공통된 방식을 찾지 않고, 그렇게 함으로써 우리를 나누는 격차를 메우지 않는다면, 우리는 스스로를 조직하거나 우리의 적들이 우리를 위해 만들려고 하는 어두운 세상에 맞서기 위해 어떤 종류의 상호 육성적인 대안을 만드는 데 훨씬 덜 효과적일 것입니다. 

인생은 무엇을 의미하는가?

제가 어떤 개념을 조사할 때마다 항상 가장 먼저 하고 싶은 일은 전통적이거나 현재 받아들여지는 권위자들이 그것에 대해 어떻게 생각하는지 살펴보는 것입니다. 우리의 현재 삶에 대한 정의는 무엇입니까? 사실, 그것들은 완전히 적절하고, 그저 잊혀진 것일 뿐입니까? 아니면 활용이 부족하거나 잘못 해석된 것입니까? 

우리가 단어를 찾아보면 생활 in Merriam-Webster 온라인 사전, 우리는 놀라운 것을 볼 것이다 스물 정의. 확실히, 적어도 한 사람은 생각할 것입니다. 한 이것들 중 어떤 것도 우리에게 도움이 될 수 있다. 꼭 필요하지 않다면 바퀴를 새로 만들지 말자.

나는 그것들을 모두 살펴보지 않을 것이다. 말할 것도 없이, 나는 만족하지 못한다. 많은 정의들 중에는 다음과 같은 것들이 있다: 

"“생명력 있고 기능적인 존재와 죽은 몸을 구별하는 특성”, “생명 있는 존재의 독특한 특성을 뒷받침하는 원리 또는 힘”, “대사 능력, 성장, 자극에 대한 반응, 번식을 특징으로 하는 유기체 상태”, “출생에서 사망까지의 기간” 와 "인간의 활동.” 

이러한 정의 중 다수는 다음과 같이 순환적입니다.생명이 있는 존재 또는 살아있는 존재."어떤 편집자도 그런 말도 안 되는 소리를 공식적으로 인정하지 않을 거라고 생각해요. 

다른 정의는 그저 모호할 뿐입니다.활력을 주거나 형성하는 힘이나 원리” — 하지만 어떤 종류일까요? 이게 연소 엔진의 가솔린에 적용되는 건가요, 아니면 민들레 술과 놀고 있는 바람에 적용되는 건가요? 

전형적인 교과서적 생물학적 정의는 단지 생명이 무엇인지 강조하는 것입니다. 하다 - 그것은 대사작용을 하고, 성장하고, 사물에 반응하고, 번식하지만 그것이 무엇인지에 대한 만족스러운 설명을 제공하지는 않습니다. 원칙 그것의 특징을 나타낼 수도 있습니다 자연. 또한 그것은 우리가 삶에서 무엇을 소중히 여기거나 가치 있거나 중요하다고 생각할 수 있는지 말해주지 않습니다. 대부분의 다른 정의는 다음과 같은 생각에 초점을 맞추는 것 같습니다. 애니메이션 존재.

우리가 Etymonline으로 전환, 온라인 어원 사전에서 우리는 영어 단어의 역사적 진화를 다음과 같이 차트로 나타낼 수 있습니다.

"고대 영어 life(여격 lif) '활기찬 육체적 존재; 일생, 출생과 사망 사이의 기간; 출생부터 사망까지의 개인의 역사, 개인의 삶에 대한 기록; 삶의 방식(좋든 나쁘든); 살아있는 존재의 상태, 죽음의 반대; 그리스도를 통해 신자에게 하나님이 부여하신 영적 존재', 게르만조어 *leiban(고대 노르드어 lif '생명, 신체', 고대 프리지아어, 고대 색슨어 lif '생명, 사람, 신체', 네덜란드어 lijf '신체', 고대 고지 독일어 lib '생명', 독일어 Leib '신체'의 어원이기도 함)에서 유래, 본래는 '지속, 끈기', PIE 어근에서 유래 *레입 – '붙다, 고수하다.'"

우리 언어에서 "생명"이라는 단어는 원래부터 다음과 같은 개념을 염두에 두고 만들어졌다는 것이 분명합니다. 연속성 또는 인내심; 그리고 그것은 신체에 크게 편향되어 있습니다. 물론, 이것은 정확히 잘못. 정의를 찾는 대부분의 사람들처럼, 이 단어의 원래 사용자와 형성자는 아마도 그들이 묘사하는 것의 본질에 대해 근본적으로 진실된 것을 찾고 있었을 것입니다. 저는 우리 대부분이 삶의 근본적인 특징 중 하나가 연속성 or 인내 어떤 존재의. 

하지만 다행히도 우리는 이 개념화가 불완전하다는 것을 이미 알 수 있을 것입니다. 그리고 그 불완전함은 우리가 삶의 다른 필수적인 측면을 잊고, 만 존재의 개념, 또는 "맨 생명"에 대한 개념(그리고 아마도 이미 존재했을 가능성이 있음). 

물론, 우리는 또한 "신이 부여한 영적 존재," 만큼 잘 "생활 방식;"하지만 이것들은 너무 모호하게 정의되어 상대적으로 도움이 되지 않습니다. 이것들은 우리가 "삶"이라고 아는 것의 더 초월적인 요소를 언급하지만, 실제로 이러한 것들을 인식하는 데 도움이 될 수 있는 기본 원칙에 대해서는 아무것도 제공하지 않습니다. 이것들은 더 이상 사회 전체를 뒷받침하지 않거나 공통된 토대를 제공하지 않는 사회적 맥락에 대한 이해에 의존합니다. 

이런 빈약한 것들에 좌절한 나는 직접 경험하고 관찰하는 것보다 더 좋은 것은 없다고 결심하고 직접 밖으로 나가 몇몇 생물을 보았습니다. 

자연의 패턴을 찾아서

저는 자연의 아름다움을 충분히 접할 수 있는 곳에 살 수 있어서 운이 좋습니다. 옥상에 올라가면 블루베리가 잔뜩 달린 큰 주니퍼 나무에 둘러싸여 있습니다. 다양한 크기와 색상의 새들이 나무가 우거진 풍경을 날아다니고, 공기는 ​​나비와 매미 소리로 가득합니다. 밤에는 반딧불이가 있고 개구리 소리가 들립니다. 집에서 뱀과 도마뱀을 발견했고, 수백 가지의 매혹적인 종류의 말벌, 나방, 딱정벌레, 거미를 발견했습니다. 그리고 수십 마리의 검은 제비꼬리 애벌레가 정원에서 회향을 먹으며 성숙해지는 것을 지켜보았습니다. 

봉쇄가 절정에 달했을 때, 세상의 모든 아름다움이 사라진 듯했습니다. 집을 나서는 것은 척박한 사회적 지옥으로 들어가는 것과 같았습니다. 인간의 얼굴의 아름다움은 마스크와 페이스 실드라는 비인격적이고 의료화된 장벽에 의해 지워졌습니다. 거리를 순찰하는 차들은 확성기를 달고 "집에 머물러"라고 말하고 신종 코로나바이러스의 위험에 대해 경고하는 녹음을 반복해서 틀었습니다. 마을 사람들은 푸에블로 입구 도로마다 거대한 현수막을 걸고 관광객이 환영받지 못한다고 경고했습니다. "이것은 휴가가 아닙니다."라고 쓰여 있었습니다. 우리는 어디에서나 즐겁게 지내서는 안 된다는 것, 우리를 인간답게 만드는 정상적인 활동에 참여해서는 안 된다는 것을 상기시켰습니다. 

이 기쁨 없는 영역과 뚜렷한 대조를 이루는 것은 여전히 ​​평화로운 자연 세계였다. 나무, 새, 나비, 거미, 딱정벌레는 모두 평소의 일을 했다. 아무도 그들의 상호작용에 장벽을 세우지 않았고, 중앙집권적인 권위도 그들이 여행을 하거나 본능과 자연스러운 욕망을 따르는 것을 금지하지 않았다. 

생활 계속되었고, 그 어느 때보다 아름다웠으며, 항상 존재하는 목적을 이루었습니다. 죽음과 평화롭게, 예측 불가능성과 평화롭게, 계속 번성했습니다. 고난과 마주했습니다. 잔혹함과 마주했습니다. 하지만 그 과정에서 아무것도 멈추지 않았고, 관련된 모든 유기체는 자신의 우아함과 아름다움을 긍정적으로 노래했습니다. 

한편, 반감 이 정권은 모든 움직임을 멈추고, 인간의 자연스러운 본능을 억누르고, 세상이 완전히 안전하고 무균적인 곳이 될 때까지 노력했습니다. 그리고 그 과정에서 훨씬 더 추악하고 절망으로 가득 찬 세상을 만들어냈습니다. 

수년간의 관찰을 통해, 저는 이 두 세계를 서로 차별화하는 것이 무엇인지 정확히 파악하려고 노력했습니다. 인간의 손에 의해 규제되지 않은 자연 생활의 원칙은 무엇이며, 그것을 통제하려고 하다가 결국 아름다움을 파괴하는 사람들의 원칙과 대조되는 것은 무엇일까요? 

저는 다양한 배경을 가진 사람들이 제 관찰에서 가치를 찾을 수 있기를 바랍니다. 신을 믿는다면, 이 영적인 힘이 지구 창조의 책임이 있다고 가정할 것이고, 따라서 지구의 생물권에 도덕적, 영적으로 우리를 인도하고 영감을 줄 수 있는 원리를 부여할 것입니다. 영적으로 기울어지지 않는다면, 이를 합리적인 이상에 기반한 일련의 생물학적 원리로 볼 수 있으며, 순수한 물질성에서 시와 영혼의 영역으로 다리를 건널 수 있습니다. 최소한, 이러한 개념에 대한 저의 탐구가 우리의 가장 중요한 가치 중 일부를 키우고 회복하는 데 발판과 영감이 되기를 바랍니다. 

저는 제 관찰을 네 가지 원칙으로 정리했습니다.

1. 통합: 생물 시스템은 고도로 통합되어 있습니다. 다양한 유기체가 일반적으로 주어진 공간을 차지하며 종종 공존합니다. 상호주의적, 또는 공생 관계. 생태계나 신체 내에서 개별 기관이나 시스템의 일부는 서로 소통하여 전체에 걸쳐 안정성과 항상성을 유지합니다. 이 통합된 생물다양성 만들 수 있는 잠재력이 있습니다 탄력적이고 안정적인 네트워크, 하지만 종종 높은 수준의 상호의존성을 동반합니다. 결론은 유기체가 고립되어 존재하지 않거나 획일적으로 존재하지 않는다는 것입니다. 그들은 소통하고, 자원과 정보를 공유하며, 지속성과 안정성을 위해 협력적인 방식과 경쟁적인 방식으로 서로에게 의존합니다.

대조적으로, 반감 정권은 구성원과 그들의 활동을 기능과 유형별로 구분하고, 하위 계층에서 또는 하위 계층 간의 의사소통을 제한합니다. 우리는 이미 수십 년 동안 이런 상황에 대비해 왔습니다. 우리의 문화는 점점 더 고립된 구성 요소로 분열되어 맨손으로 기능만 하고 상위 목적이 거의 없는 상태가 되었습니다. 

우리는 연령대, 직업, 정치적 의견, 취미 또는 신념 체계에 따라 서로 분리된 커뮤니티로 흡수되었습니다. 우리의 직장 생활은 사회 생활과 분리되었고, 사회 생활은 영적 생활과 분리되었으며, 영적 생활은 직업 생활과 분리되었습니다. 그리고 이 모든 것이 가능한 한 서로 소통하지 않는 경향이 있습니다. 

봉쇄 기간 동안 우리는 서로 물리적으로 떨어져 있었고, 이는 대인 관계의 소통과 관계의 발전 및 기능을 방해했습니다. 게다가 우리는 세상에 대한 뉴스와 정보를 한 입 크기, 고립된 조각으로 소비합니다. 우리는 종종 이것들을 모아서 세상에 대한 완전하거나 통합된 그림을 그리는 것을 꺼립니다(또는 그럴 시간이 없습니다). 

우리는 여전히 생존을 위해 서로에게 크게 의존하고 있을 수 있지만, 통합 된, 그 결과 우리는 일관되고 소통적인 전체론적 의미나 목적의 감각에서 분리된 우리 삶의 가장 중요한 활동 중 많은 것을 추구합니다. 반생명 체제는 집단 영혼의 일종의 해리성 정체성 장애를 조장하여 우리를 불안정하게 만들고 우리의 뿌리, 항상성을 위한 집단적 메커니즘, 그리고 서로에게서 분리시킵니다. 

2. 개방 상태: 생명은 잠재력과 가능성의 증식을 특징으로 합니다. 살아있는 체계에서 주어진 문제에 대한 해결책이 단 하나만 있는 경우는 드뭅니다. 인생은 혁신한다 그리고 실험. 인생은 끝이 열려 있습니다. 그것은 세부적인 세부 사항의 미시 관리, 항목화된 세트를 처방하지 않습니다. 그것은 편차가 용납될 수 없는 것으로 간주되는 좁은 여백 내에서 작동하지 않습니다. 오히려 그것은 유혹적으로 탐구될 수 있는 일반적인 규칙과 패턴 세트를 따릅니다. 믿을 수 없을 만큼 다양한 방법; 이 탐험은 종종 새로운 조직 형태, 종 또는 관계를 낳는 것입니다. 삶은 항상 당신을 놀라게 할 수 있고, 이전에는 불가능하다고 생각했던 일을 할 수 있습니다. 그리고 그것은 영원하고 경이로운 신비의 원천 중 하나입니다. 

그러나 전체주의적이고 생명에 반대하는 정권이 지배하는 세상에서 개방성은 그 정권의 통제에 위협이 됩니다. 전체주의 정권은 권력을 위해 감소 상상할 수 있는 가능성의 영역을 좁고 쉽게 관리할 수 있는 창구로. "TINA"는 그들의 만트라입니다. "대안은 없다"는 것입니다. 그리고 모든 사람을 행복하게 하기 위해 고안된 전체적이고 통합적인 솔루션을 내놓는 창의적인 혁신가들은 무력화되고 침묵해야 합니다. 

우리는 정권이 세운 인공적 요새 벽 너머에 존재하는 세상이나 그 철학적 문제, 창의적인 아이디어, 존재 방식을 숙고할 수 없습니다. 지정된 장소 밖에서 존재하는 것은 허용되지 않습니다. 그리고 가능한 한 많은 삶의 요소에 지정된 장소가 할당되어 예측할 수 없는 부분을 줄일 수 있습니다. 더욱이 이러한 미리 정해진 패턴에 새롭거나 맞지 않는 것은 권위자의 승인을 받기 전까지는 의심의 눈초리로 보아야 합니다. 

3. 자치: 살아있는 체계는 자율적이고 개별적으로 독립적입니다. 살아있는 것들은 타고난 성격, 경향 또는 의지를 가지고 있으며, 세상에서 추구하고자 하는 독특하고 개인적인 목표를 가지고 있습니다. 그들의 성공은 주로 그 목표를 환경과 조화시키는 능력에 달려 있지만, 미리 결정된 구체적인 방식으로 그 목표를 달성하도록 명령하는 중앙 권한은 없습니다.

요컨대, 살아있는 것들은 개인 자유. 가장 작고 겉보기에 단순한 생물, 예를 들어 개미, 나방, 덩굴 같은 것에서도 나는 어떤 종류의 개별적 성격, 다른 어떤 존재도 정확히 같은 방식으로 수행하지 않는 어떤 독특한 행동을 관찰했습니다. 이러한 자유가 모든 개별 생명체를 독특하게 만들고, 경이로움과 놀라움의 원천이며, 그 자체로 가치 있게 만듭니다. 기계의 단순하고 일회용이거나 교체 가능한 톱니바퀴가 아니라요. 

이와 대조적으로 반생명 체제는 개인의 자유와 고유성의 중요성을 훼손합니다. 이는 순응적인 교육 시스템과 작업 환경을 사용하여 개인을 획일적인 패턴으로 만들어 예측 불가능성을 줄이고 구성원을 더 저렴하고 쉽게 처리하려고 시도합니다. 모든 사람이 같은 기술을 배워야 합니다. 모든 사람이 같은 시험에 합격해야 합니다. 모든 집은 같은 기준으로 지어져야 합니다. 그리고 점점 더 모든 전문가가 전문 협회나 인증 위원회에서 같은 방식으로 직업을 수행하도록 요구받고 있습니다. 

다르게 생각하는 사람들은 삶에 대한 독특한 관점으로 인해 가치를 인정받지 못합니다. 그들은 소외되거나 무관하다고 무시당합니다. 교실에서 하루 8시간 동안 가만히 앉아 있을 수 없는 아이들은 "정신 질환자", "ADHD" 또는 "신경 발달 장애"라는 딱지가 붙고 다른 모든 사람과 마찬가지로 행동하도록 정신 변화 약물을 처방받습니다. 

반생명 사회에서 사람들은 복잡한 기계의 교체 가능한 부품으로 취급되며, 일관성을 보장하기 위해 정밀하게 엔지니어링되어야 합니다. 그러나 이것은 다음과 같은 방식과 반대입니다. 생활 시스템 작동: 생명체는 기계와 다르고, 일반적으로 더 아름답습니다. 왜냐하면 생명체는 개별적인 독특성을 기념하면서도 조화를 이룰 수 있기 때문입니다.

4. 진화 : 생명은 스스로를 초월하고, 번식하고, 진화합니다. 새로운 세대의 개인을 낳고, 정보를 전달합니다. 하지만 새로운 도전, 위협, 끊임없이 변화하는 세상에 적응하기 위해, 새로운 아이디어를 통합하지 않고 같은 유전 코드나 세상을 보는 같은 엄격한 방식에 맹목적으로 집착하지 않습니다.

살아있는 시스템은 과거에 대한 영원한 기록을 보관하는 동시에 항상 새로운 아이디어를 적응, 변화, 실험하고 혁신합니다. 진화는 대칭과 비대칭을 모두 포함하는 과정으로, 이전에 있었던 것을 복사하는 것과 새롭게 조정하거나 재창조하는 것 모두입니다. 살아있는 시스템은 전통과 혁신의 균형을 유지하여 존재의 연속적인 실마리를 그대로 유지하면서도 항상 오래된 아이디어에 대한 새로운 변형을 계속 생성합니다. 

그러나 반생명 체제는 사전 승인된 채널을 통해서만 혁신과 진화를 허용합니다. 그 인프라는 사회적 권력과 자원에 대한 접근성이 불균형한 소수의 사람들이 지배합니다. "움직이는 신체는 움직이는 것을 유지하는 경향이 있다"는 것처럼, "권력 있는 위치에 있는 신체는 그것을 유지하고 싶어하는 경향이 있다"고 말할 수 있습니다. 그 목적을 위해 사회적 권력을 가진 사람들은 거의 항상 인식된 잠재적 경쟁자의 성공적인 혁신과 진화를 막는 것을 목표로 합니다. 

그들은 유전적 물질(문화적, 상징적 세계에서는 그에 상응하는 것, 즉 역사적 기억)을 파괴하려고 시도하는데, 이는 그들의 이익에 도움이 되지 않는 모든 철학, 이념 또는 라이프스타일을 말합니다. 그들은 지배에 위협이 된다고 생각하는 문화적 유물, 책, 노래, 이야기, 종교적 관행, 언어 방식, 의식 및 정체성 표현을 지우거나, 훼손하거나, 때로는 강제적인 힘으로 대체합니다. 

반면에 그들은 원하지 않거나 말이 안 되는 곳에서 그들의 필요에 부합하는 혁신을 강제로 시도합니다. 반생명 체제에서 진화는 권력 계층의 꼭대기에 있는 사람들의 필요에만 부합할 수 있습니다. 따라서 그것은 다음을 생성합니다. 시스템 개인의 신체에 더 가깝습니다. 장기와 다른 신체 구성 요소가 살아 있지 않고 중앙집권적이고 지배적인 의지에 종속되어 있습니다. 시스템은 진화하지만 시스템 내의 개인은 전체의 단순한 구성 요소가 되어 자신의 궤적을 개발할 수 없습니다. 

이러한 시스템은 다음과는 거리가 멉니다. 생태계 수많은 개체가 분산적이고 비계층적이지만 조화로운 방식으로 각자의 필요에 따라 진화하고 번식하는 살아있는 세계의 모습입니다. 

새로운 삶의 개념화를 향하여

저는 제만의 프레임워크와 관점을 생각해 낼 때마다 보통 다른 사람이 제 아이디어를 제보다 먼저 표현했는지 알아보려고 노력합니다. 인류 역사는 수십만 년에 걸쳐 있으며, 어떤 프레임워크, 개념화 또는 아이디어 집합이 진정으로 "새로운" 것이라고 말할 수 있는 경우는 드뭅니다. 

그래서 저는 스스로에게 물었습니다. 과학계에서 제가 위에서 전개한 관점에서 "생명"이라는 개념을 조사한 사람이 있나요? 제가 생물계에서 발견한 특성 집합을 제 자신의 독립적인 관찰을 통해 강조한 사람이 있나요? 

다른 사람들은 그렇게 했습니다. 하지만 그들의 연구는 찾기 쉽지 않았습니다. 생물학 및 생태계 연구 문헌을 검색하여 생명의 본질과 기본 원리에 대한 연구를 찾아보니, 다음 세 가지 아이디어가 자주 반복되는 것을 발견했습니다. 

1. 생명체는 본질적으로 연약하고 취약합니다.

이것은 분명히 "기후 위기"라는 아이디어를 뒷받침하는 종말론적 서사를 키우는 데 도움이 됩니다. 즉, 생명체가 본질적으로 취약하고 연약하다면 우리는 그들을 파괴로부터 "구해야" 하는 절실한 필요성이 있습니다. 저는 많은 생명체가 are 본질적으로 연약하고 취약하며, 인간이 자연 세계에 간섭함으로써 많은 생태계가 파괴될 위험에 처해 있다는 것입니다. 그러나 끊임없이 강조하고 강조하다 담론에서 생명 체계의 취약성이 언급되면 전적으로 정확하지 않은 삶의 모습이 만들어질 수 있습니다. 

살아있는 시스템은 또한 종종 놀라울 정도로 회복력이 강합니다. 결국, 생명은 끊임없이 변화하는 행성에서 엄청나게 다양하고 종종 극단적인 조건에서 수십억 년 동안 살아남았고, 여러 번의 대량 멸종 사건을 겪으며 지속되었습니다. 그러나 "생명"에 대한 담론을 회복력 측면에서 틀지은 문헌을 찾는 것은 놀랍게도 어려웠습니다. 

2. "생명"은 운영상 정의하기 어려운 개념이며, 생물학자들도 여전히 이에 대한 적절한 정의를 내리지 못하고 있습니다.

생물학자들 스스로도 생명에 대한 기존의 과학적 정의 대부분이 불완전하거나 문제가 있다는 것을 공개적으로 인정합니다. 이를 알면서, 지구상의 모든 생명체에 대한 상향식 과학적 관리를 촉진하는 WHO의 "원 헬스" 접근 방식과 같은 정치적 틀은 더욱 경악스럽습니다. 어떻게 하면 세계의 생명체와 그들 간의 관계를 성공적으로 관리할 수 있을 것으로 기대할 수 있습니까? 너는 그것에 대한 좋은 정의조차 가지고 있지 않아? 

3. "생명"은 일반적으로 도구적 용어(예: "생태계 서비스")나 기계적 생존 필수성의 관점에서 논의됩니다.

제가 찾은 생태학 문헌의 대부분은 도구적 가치 측면에서 생물 체계를 논의했습니다. 생물 체계는 종종 "생태계 서비스"로 불렸습니다. 저는 이에 약간 놀랐습니다. 제가 순진했을지 모르지만, 저는 생태학자와 생물학자가 모든 사람 중에서도 생명을 사랑하고 그 본질적인 가치와 아름다움을 존중할 것이라고 기대했습니다. 저는 어디에서도 이런 언급을 보지 못했습니다. 

삶은 일반적으로 도구적 용어, 즉 "맨손의 삶", 즉 생물학적 생존 필수품으로 논의되었습니다. 삶은 먹고, 대사하고, 생존을 시도하고, 포식자를 피하고, 경쟁하고, 번식합니다. 과학적 탐구가 철학이나 초월의 문제와 관련이 없다는 것은 이해하지만, 삶을 이처럼 엄청나게 환원주의적이고 도구 중심적인 방식으로 규정하는 것은 삶을 존중하고자 하는 사회에 건강에 해로운 관행이라고 우려합니다. 이러한 우려는 우리의 과학 기관이 현대 문화에 대한 지배적인 서사적 틀을 제공한다는 지식에 의해 더욱 심화됩니다.

저는 자유에 대한 회복적 철학에 관심이 있으며, 자율성이 생물을 무생물과 구분하는 주요 특징 중 하나라고 믿기 때문에 자율성을 강조하고 밝게 보여주는 과학적 생명 정의를 찾는 데 특히 관심이 있었습니다. 

결국 자율성은 우리가 현대 윤리 강령을 구축하고, 물질과 존재의 도구화를 합리화하거나, 반대로 금지하는 원칙입니다. 뉘른베르크 강령과 벨몬트 보고서는 모두 자율성의 원칙에 기초하고 있습니다. 기관 심사 위원회(IRB)는 생명체에 대한 권리를 얼마나 많은 것에 비례하여 부여합니다. 의식 or 자치 가지고 있다고 가정합니다. 

무척추동물이나 곤충을 대상으로 하는 연구에는 일반적으로 IRB 승인이 필요하지 않습니다. 그러나 포유류의 경우에는 필요하며, 고양이, 개, 원숭이와 같은 고등 포유류의 경우 장난감, 큰 우리 또는 기타 형태의 환경적 풍부함이 필요한 경우가 많습니다. 

자율성 척도에서 가장 높은 것으로 추정되는 인간은 실험에 참여하기 위해 정보에 입각한 동의를 해야 합니다. 반면, 바위, 기계, 의자 또는 테이블과 같은 무생물은 자유롭게 도구화될 수 있으며, 심지어 발로 차거나, 사지를 절단하거나, 학대받을 수도 있습니다. 아무도 당신을 "나쁜 사람"이라고 부르거나 오래된 티셔츠를 잘라 재활용하거나, 분노에 사로잡혀 유리병을 깨뜨렸다고 해서 감옥에 가두지 않을 것입니다. 화학 물질에 대한 실험을 수행하거나 미네랄의 구성을 분석하는 데 IRB 승인이 필요하지 않습니다.

자율성이 윤리 개념에 매우 중요하다는 점을 감안할 때, 과학 문헌에서 자율성을 생명체나 체계의 고유한 특징으로 논의하는 내용을 거의 찾을 수 없다는 것은 다소 당혹스러운 일입니다. 정확히 한 편의 논문을 찾았습니다. 

스페인 연구자 Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó, Alvaro Moreno가 쓴 "생명의 보편적 정의: 자율성과 개방형 진화". 이 논문은 다음에서 찾을 수 있습니다. LINK.

이 글은 이미 엄청나게 길기 때문에, 이 글에 대해 자세히 설명하지 않겠습니다. 관심 있는 독자는 직접 읽어볼 수 있습니다. 그리고 저는 그렇게 하기를 권장합니다. 간단히 말해서, 저자의 삶에 대한 정의는 제가 위에서 요약한 네 가지 요점에 모두 영향을 미칩니다. 저자는 다음과 같이 요약합니다(굵은 글씨는 필자가 강조): 

"제안된 새로운 정의: '생물'은 무한한 진화 능력을 가진 자율적인 시스템을 말합니다.어디로 

(나)에 의해 자발적인 우리는 그 자체의 조직적 정체성을 확립하고 유지하는 균형에서 멀리 떨어진 시스템을 이해합니다. 기능적으로 통합됨 (항상성 및 활성) 내부 자기 구성 프로세스와 환경과의 상호 작용의 다른 프로세스 간의 일련의 엔데르곤-엑세르곤 결합을 기반으로 하는 단위입니다.

(ii) 에 의해 개방형 진화 능력 우리는 시스템이 기본적인 기능적-구성적 역학을 재생성하여 무한한 다양성의 동등한 시스템을 만들어낼 수 있는 잠재력을 가지고 있다는 것을 이해합니다. 이는 조직의 복잡성에 대한 사전 결정된 상한에 따르지 않는 역학을 표현하는 방식입니다(실제로 유한한 환경과 보편적인 물리-화학적 법칙에 의해 부과되는 에너지적-물질적 제한에 따르더라도 마찬가지입니다)."

논문 전반에 걸쳐 저자는 이것으로 무엇을 의미하는지 자세히 설명하지만, 그들의 정의는 자율성, 개방성, 진화/생식, 통합이라는 개념을 생명체와 시스템의 근본적인 특성으로 명확하게 통합합니다. 그러나 자율성은 바로 그 기초에 있으며, 제가 접한 유일한 생명 정의는 자율성을 다음과 같이 강조합니다. 기본적인 생활. 

자율성을 생명 자체의 개념에 근본적인 것으로 생각하기 시작하고, 과학적 담론마저도 이런 방식으로 구성하기 시작하면, 우리는 생명체에 대한 존중심을 키우는 길로 돌아갈 수 있고, 생명체를 단지 도구적 가치나 권력 엘리트의 하인들의 과학 관리자의 변덕에 따라 형성될 수 있는 원자재로만 생각하는 것을 멈출 수 있을 것입니다. 

어쩌면 우리가 삶을 통합된 현상으로 생각하기 시작하면, 우리는 모든 사람을 "안전하게" 유지하기 위해 자연 세계와 서로에게서 분리되어야 한다고 고집하는 것을 멈출 수 있을 것입니다. 그리고 우리는 그런 정신분열적으로 분리된 삶을 사는 것을 멈추고, 전체적인 의미 감각을 되찾기 시작할 수 있을 것입니다. 

삶을 끝이 없는 것으로 생각하기 시작하면, 우리는 사회 구성원 모두를 미리 정의된 획일적인 틀에 맞추려 하지 않고, 각 개인의 아름다움에서 오는 경이로움과 매혹감을 되찾을 수 있을 것입니다. 

이 논문의 저자들이 그렇듯이 우리가 삶을 집단적 역사와 기억의 진화와 재생산으로 생각하기 시작하면, 우리는 소수 엘리트의 이익을 위해 일하는 것이 아니라 모든 사람에게 진정으로 효과적인 전통과 혁신 사이의 적절한 균형을 찾기 시작할 수 있을 것입니다. 

아마도 우리가 "생명"을 단순히 소비, 신진대사, 생식으로만 생각하지 않고, 단순한 "생태계 서비스"나 단순히 "활력을 주는 힘", 즉 "벌거벗은 생명"으로만 생각하지 않는다면, 우리는 잃어버린 것을 되찾기 시작할 수 있을 것입니다. 즉, 과거를 기억하고 미래를 혁신하며 더 크고 조화롭고 분산된 커뮤니티에 통합되기를 추구하는, 끝이 없고 자율적인 생명의 놀랍고도 놀라운 다양성을 되찾기 시작할 수 있을 것입니다. 

적어도, 저는 그것을 바랍니다. 하지만 마지막 말은 하지 않겠습니다. 당신은 어때요? 

노트

1. 이에 대한 가치 있고 인상적이고 심도 있는 두 가지 예는 Cory Morningstar의 훌륭한 XNUMX부작 시리즈인 “그것은 사회적 딜레마가 아닙니다. 그것은 사회적 딜레마의 계산된 파괴입니다.,” 및 Aaron Kheriaty의 책 새로운 비정상: 생물의학 보안 국가의 부상. 

모닝 3부에 글을 쓴다 그녀의 조사에 관하여: "제4차 산업 혁명은 농민, 원주민, 노동계급, 비공식 경제에 속한 사람들에게 대규모 격변, 이주, 심각한 영향, 말할 수 없는 고통을 초래했고 앞으로도 계속 초래할 것입니다. 중산층도 예외는 아닙니다. 그러나 생명, 인간, 지각적, 생물학적 위험에 처한 이 타락한 새로운 세계적 구조는 예언된 비극에 대한 진보된 지식에도 불구하고 돈, 이익, 권력을 추구하기 위해 추진되고 있습니다. 바로 이 사실이 우리에게 공정한 전환, 녹색 거래, 새로운 거래, 더 나은 계획 재건에 대한 약속이 의도가 없는 공허하고 허무한 확신에 불과하다는 것을 분명하고 돌이킬 수 없게 보여줍니다. 이것이 그들이 하는 거짓말입니다. 변명에 불과한 약속과 주장입니다." 

한편, Kheriaty는 CS Lewis의 작품에 묘사된 디스토피아적이고 반인간적인 세계를 스케치합니다. 그 끔찍한 힘, 필로스트라토와 같은 기술관료적 관리자들이 모든 생명을 기계로 대체하는 것을 꿈꾸는 곳입니다. 그는 필로스트라토의 성격을 현대 정치 철학을 형성하는 트랜스휴머니스트와 비교하며 다음과 같이 관찰합니다.

"[유발 노아 하라리]의 실제 인물과 필로스트라토의 허구적 인물 모두에서 우리는 인간이 유기적 삶의 지저분한 일을 떨쳐내고 어떻게든 우리의 신체적 존재를 멸균된 무기적 물질로 옮길 수 있다는 생각을 받아들이고, 실제로 찬양하는 남자들을 발견합니다. 우리는 두 인물 모두에서 손 세정제로 지구 전체를 표백하고 싶어하는 종류의 남자를 만납니다. 우리는 팬데믹 동안 우리가 사는 환경을 완전히 소독하고 살균하려고 시도하면서 필로스트라토의 꿈 방향으로, 어쩌면 약간 지나치게 밀려나지 않았습니까? 

유기물은 살아 있는 반면 무기물은 죽어 있다. 나는 트랜스휴머니스트들의 꿈이 결국 죽음의 철학이라는 결론을 내릴 수밖에 없다. 하지만 그것이 오늘날 많은 엘리트들에게 영향력 있는 철학이 되었다는 것을 인정해야 한다."

2. 몇 가지 간단한 예를 들어보겠습니다. 새로운 비정상정신과 의사이자 생명윤리학자인 Aaron Kheriaty는 "초인간주의 꿈"을 "프로메테우스적 꿈"이라고 부릅니다. 몇몇의 기사 for 브라운스톤 연구소, 저자 Alan Lash는 현대 과학계의 오만한 권력 추구자들을 신화 속의 불도둑에 비유합니다. 한편, 인터뷰에서 엘리 로빈스와 함께 문학 허브철학자이자 소설가인 폴 킹스노스는 우리가 그리워하고 현재로선 돌아갈 수 없는 깨끗하고 생명을 긍정하는 과거라는 "에덴" 개념과 생명을 잡아먹는 "기계"에 의해 나타난 인간의 상응하는 "타락한" 정신을 요약합니다.

"저는 평생 에덴을 찾아다녔던 것 같습니다. 우리 모두가 그랬을 거라고 생각합니다. 그리고 저는 인간과 나머지 생명체 사이의 원시적 교감이 한때 존재했고, 아마도 일부 지역에서는 지금도 존재할 것이라고 생각합니다. 하지만 현대인에게는 기억이나 갈망을 제외하고는 이용할 수 없습니다... [킹스노스의 소설]에 나오는 논쟁의 양측 알렉산드리아 — 자연 대 문화, 신체 대 정신, 인간 대 기계 — 그들의 세계관에 구멍이 있다는 것을 알게 됩니다. 제 생각에는 그것이 요점의 일부입니다. 우리 세계는 이 위대하고 끔찍한 기계에 의해 삼켜지고 있지만, 그 기계는 우리의 표현입니다. 제 세계관이 바뀌었다면 그것은 우리에게 있을 수 있는 '적'이 우리 각자의 마음에 굳건히 자리 잡고 있고, 그것을 뚫고 나가지 않는 곳으로는 도망갈 곳이 없다는 것을 보여주기 위한 것일 뿐입니다.”