선형 시간과 인간성을 유지하는 기술

다음은 Thomas Harrington 박사의 책에서 발췌한 내용입니다. 전문가의 반역: 코로나와 자격증 소지 계층.

코로나 통제에 취해진 접근 방식에 의문을 제기하는 많은 사람들, 아니 대부분이 솔직히 분노하지는 않지만, 사려 깊고 지적이라고 생각했던 많은 사람들이 우리 공공 기관에서 제안하고 시행한 공중 보건 조치에 대한 이용 가능한 경험적 증거를 의미 있게 활용하지 못한 데에 당혹감을 느낍니다. 마찬가지로 우리 중 많은 사람들에게 짜증나고 화나게 하는 것은 이 사람들이 같은 조치로 인해 발생한 막대한 피해를 인정조차 하지 않는 것입니다. 

소위 선진국 전역에 갑작스럽고 대규모로 나타난 무지주의의 확산을 설명하기 위해 많은 이론이 제시되었습니다. 

그들 중 몇몇은 포획된 정부와 손잡고 일하는 엄청나게 강력한 기업 이익의 능력을 중심으로 삼아 잠재적 사상적 리더들을 검열하고 위협하여 침묵하게 했습니다. 이것은 분명히 큰 요인입니다. 하지만 제 생각에는 그것만으로는 한계가 있습니다. 

이유는 무엇입니까? 

침묵과 비판적 무기력함이라는 자명한 재앙이 모든 단계에서 지적 세련됨이라는 주장의 동일한 영역에서 나오는 의도적으로 생산된 말도 안 되는 소리의 눈보라와 함께 나타났기 때문입니다. 가장 자주 반복되고 터무니없는 요소는 과학이 시행착오의 개방적이고 끊임없이 진화하는 과정이 아니라 고정된 법칙의 정전이라는 개념입니다. 

지난 30개월 동안 이렇게 많은 현직 과학자와 다른 높은 자격을 갖춘 사람들이 이 원시적이고 유치한 전제에 적극적이든 수동적이든 동참했다는 사실은 우리 교육 기관에 대한 엄중한 비난입니다. 

이는 사회로부터 사고의 대가를 받는 대부분의 사람들이 자신이 작동하는 인식론이나 의미의 틀에 대해 규칙적, 체계적인 방식으로 성찰하지 않는다는 것을 보여줍니다. 

그리고 만약 이 사람들이 자신의 연구 분야의 기초가 되는 전제에 대해 거의 알지 못하거나 신경 쓰지 않는 것처럼 보인다면, 그들은 이러한 많은 학문적 관행이 유래한 훨씬 더 광범위하고 역사적으로 구체적인 문화적 가정에 대해 거의 또는 전혀 생각하지 않았을 가능성이 큽니다. 

처럼? 

예를 들어, 문화적으로 형성된 시간에 대한 이해가 그렇습니다. 

우리 대부분은 시간에 대해 많이 생각합니다. 하지만 우리 중 얼마나 많은 사람들이 시간에 대해 생각합니까? 방법 우리는 시간에 대해 생각하나요? 

실제로, 대부분의 사람들에게 물어보면, 나 자신을 포함하여 19세기 후반에 강제로 참여하게 될 때까지^th 그리고 20세기 초 스페인에서 중앙집권적 민족주의와 주변적 민족주의 사이의 충돌에 대해—이것에 대해 당신은 공허한 시선을 받을 것입니다. 대부분의 사람들은 제가 한때 그랬듯이 그 시간이 is그리고 그것은 피할 수 없이 선형적으로 미래로 나아가며 과거로부터 멀어진다. 

하지만 당시 제가 직면해야만 했던 것은 이것이 시간의 흐름을 이해하는 비교적 새로운 방식이고, 15세기 말 유럽에서 근대성이 부상한 것과 밀접하게 연결되어 있다는 점이었습니다. 또한 이와 함께 민족 국가의 출현과 과학적 발견을 통한 인간의 끊임없는 진보라는 개념도 등장했습니다. 

이전에는 대부분의 문화권에서 시간을 순환적 관점에서 보았는데, 이는 인간이 실수를 저지르고, 퇴보하고, 때때로 분노하고 비이성적으로 집단적 노동의 가장 위대한 결실을 파괴하는 경향을 설명하고, 정신적, 영적으로 허용해 주는 시간 개념을 만들어내고 그에 따라 살았다는 것을 의미합니다. 

신학적 용어로 표현하자면, 그들은 대부분의 기독교 전통에서 원죄라고 부르는 개념을 수용할 수 있는 시간 개념에 따라 살았습니다. 

반면에 선형 시간은 일반적으로 인간을 완벽성에 대한 자신의 영구적인 비전과 함께 내버려 둡니다. 황홀한 일입니다. 그리고 의심할 여지 없이 지난 5세기 동안 우리의 물질적 환경이 전반적으로 개선된 데 큰 요인이 되었습니다. 자신이 통제하고 있다고 믿는 것은 적어도 어떤 정량화할 수 없는 방식으로 통제력이 더 강하고 즉각적인 환경에서 긍정적인 일이 일어나도록 만들 수 있다는 것입니다. 

하지만 특정한 존재방식과 사고방식의 뚜렷한 성과가 줄어들고, 그것에서 영감을 받은 특정 역사적 시대정신이 에너지를 고갈시킨다면, 피할 수 없는 일이지만 무슨 일이 일어날까? 

글쎄요, 만약 여러분의 시간 개념이 순환적이라면 여러분은 무슨 일이 일어나고 있는지 훨씬 더 쉽게 인정하고, 변화하는 현실에 더욱 생산적으로 대처할 수 있는 조정을 시작할 수 있을 겁니다. 

그러나 당신이 알고 있는 유일한 시간 개념이 선형적이라면, 당신은 꽤 나쁜 처지에 있습니다. 이 시간 패러다임 하에서는 사실상 돌아갈 수 없습니다. 오히려, 적어도 당신 중 일부는 예전만큼 잘 작동하지 않는다는 것을 알고 있는 기술을 강박적으로 두 배, 세 배로 늘리는 경향이 있으며, 그 결과 의심하는 존재의 부분을 더욱 부추길 수 있는 모든 사람과 모든 것을 강제로 차단해야 할 필요가 있습니다. 

이런 광란적이고 자멸적인 사고방식의 결과는 우리 문화에서 그것을 보고 싶어하는 모든 사람에게 드러납니다. 

우리는 많은 사람들이 최소한의 평정심, 우아함, 균형으로 인간의 쇠퇴와 죽음의 문제에 관여하지 못하는 데서 이러한 "순환적 의식"의 부족을 봅니다. 제 생각에는 이것이 많은 국민들이 SARS-CoV-2 바이러스의 확산에 극도로 히스테리적으로 반응하는 이유를 설명하는 데 큰 역할을 합니다. 

우리는 그것을 우리 외교 정책 엘리트들의 불쌍한(그렇게 믿을 수 없을 정도로 위험하지 않다면) 사고방식에서 봅니다. 선형 시간 학파의 맹목적인 추종자로서, 그들은 문자 그대로 미국이 세계 다른 사람들의 보물을 지휘하고, 지시하고, 약탈할 "권리"가 존재하지 않는 세상을 상상할 수 없습니다. 따라서 국가의 자명한 활력과 부의 손실에도 불구하고, 그들은 여전히 ​​끝없는, 철도처럼 곧은 길로 미국이 더 높은 수준으로 우월해지는 것을 고집하는 것에서 현명하고 교묘한 컬을 실행하는 것을 상상조차 할 수 없습니다. 

그리고 지금 우리는 과학 전반, 특히 의학의 이론과 실천에 대한 우리 문화의 접근 방식에서 이를 가장 예민하게 관찰하고 있습니다. 

제가 위에서 제안했듯이, 근대성의 가장 중요한 개념적 혁신은 인간에게 세상의 비인간적 요소가 신의 의도뿐만 아니라 우리 자신의 지상적 설계와 욕망에도 부합한다는 것을 보여주는 허가를 내린 것입니다. 

자연에 대한 이 효과적인 전쟁 선언이 적어도 일부 세계 주민에게 엄청난 물질적 이익을 가져다주었다는 것은 부인할 수 없습니다. 그리고 최근 유행을 따라가면서 이것이 사실이 아니라고 가볍게 주장하는 사람들은 단지 그들의 문화적 무지함을 보여줄 뿐입니다. 

그러나 근대성과 그 소중한 산물인 경험적 과학의 성과를 옹호하는 것은 반드시 이러한 선형적, 인간 대 자연 사고 모델이 시간이 지남에 따라 점점 더 증가하거나 일정한 수준의 이익을 낳을 수 있거나 낳을 것이라는 것을 의미하지는 않습니다. 

사람과 마찬가지로 패러다임도 피곤해진다. 그 이유는 패러다임 내에서 일하는 사람들이 원래 절실히 원하는 새로운 것을 창조하려는 강렬하고 희생적인 동기를 불러일으켰던 문제와의 접촉을 점점 잃어버리기 때문이다. 

하지만 인간은 자신이 움직임을 시작했을 때를 인식하는 데 항상 능숙하지는 않습니다. 이는 특히 지적이고 영적인 퇴보의 영원한 현실에 정당한 공간이 주어지지 않는 순전히 선형적인 시간 비전에 사로잡힌 사람들에게 그렇습니다. 

그 결과, 우리는 좀비 기관이라고 부를 수 있는 곳이 생겨났습니다. 과거의 영광을 물리적으로 뚜렷이 보여주는 모습은 그대로이지만, 그 기관을 필요하고 효과적으로 만들어 준 시급하고 인간적이며 실존적으로 주도되는 창의성은 거의 없습니다. 

사회 제도가 이러한 존재 단계에 접어들었는지 알 수 있는 확실한 방법이 있습니다. 세계 최초의 현대 제국이었던 스페인의 쇠퇴와 동시에 바로크 문화가 흥기했던 시기를 연구한 사람이라면 누구나 알고 있는 방법입니다. 

이는 주요 사회 기관의 실제 성취와 이를 대신하여 이루어지는 언어적, 상징적 자기 확대의 정도 사이의 격차가 계속 벌어지고 있다는 것을 의미합니다. 

미국 의학이 실제로 기적적인 치료법을 만들어내고 시민의 수명을 연장했을 때, 그 행동은 스스로를 대변했습니다. 홍보는 거의 필요하지 않았습니다. 하지만 지금은—미국의 기대 수명에 대한 대부분의 연구에서 알 수 있듯이—그 창의성의 폭발은 끝났고, 치료가 아니라 의료 산업의 수익성과 시민의 삶에 대한 통제 수준을 확대하기 위해 고안된 난해한 계획으로 대체되었습니다. 우리는 고귀한 의사와 그들의 관행을 통제하는 무정한 제약 회사에 경의를 표하라는 명령을 끊임없이 받고 있습니다. 

그리고 우리는 슬프게도 이 바로크식 거울의 전당에서 일하는 사람들 중에 자신과 자신이 일하는 기관이 실제로 어떻게 되었는지 인정할 만큼 비판적 예리함이나 도덕적 용기가 있는 사람이 거의 없다는 사실을 발견했습니다. 

그리고 더욱 슬픈 경향은 의료 산업 단지에 속하지 않지만 그 교육 사회학을 공유하는 사람들이 자신의 계급과 인간 진보에 대한 엄격하게 선형적인 신조를 배신할까봐 두려워하여 최초의 위대한 의사-위생사와 수백만 명의 생명을 구한 불필요하고 비효율적인 팬데믹 대응을 한 앤서니 파우치 사이에는 도덕적, 과학적 연속성이 있다고 계속해서 주장하는 것입니다. 

그러면, 우리의 첫 번째 질문으로 돌아가서, “왜 많은 사람들이 눈앞에 있는 것을 보려고 하지 않을까요?” 

그렇게 하려면 완전히 새로운 세계관을 채택해야 하는데, 그 세계관에 따르면 선형적 진보는 형이상학적 보장이 아니라 삶의 길에 대한 고귀한 열망입니다. 근대 이전 사람들이 잘 알고 있었듯이, 그 길은 곧고 잘 포장된 고속도로보다 험난한 굽이길이 항상 더 많습니다.