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놀라움의 선물로 누룩이 없는 삶

놀라움의 선물로 누룩이 없는 삶

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얼마 전, 저는 20대와 30대의 젊은 미국인 그룹과 함께 유럽의 수도에서 긴 하루를 보냈습니다. 그들은 뛰어난 학업 및 창의적 업적으로 인해 모였습니다. 그리고 우리는 현지 호스트가 이끄는 무리로 하루를 함께 보내야 했기 때문에, 저는 평소보다 언어와 언어를 사랑하는 사람으로서 본능적으로 하는 일을 할 기회가 많았습니다. 이 경우 미국의 Z세대인 다른 인간 집단이 서로와 세상 전체와 어떻게 관계를 맺는지에 대한 단서를 경청했습니다. 

제가 아는 한, 이 젊은이들 중 이전에 서로 친밀한 유대감을 가진 사람은 거의 없었습니다. 그런데도 도청된 대화에서 나는 그들이 내가 매우 개인적인 문제라고 생각하는 것에 대해 이야기하는 것을 들었습니다. 대개는 그들 자신과 다른 사람들의 문제가 있는 심리적 상태와 성향에 초점을 맞추었습니다. 

이것은 제가 명문 사립 대학의 교수로 일한 지난 5년여 동안 듣고 본 것과 크게 다르지 않았고, 적어도 특정 계층의 젊은이들 사이에서는 개인적 병리를 자랑스럽게 공유하는 것이 인간적 유대감의 가장 중요한 "통화"로서 활력과 삶의 능력을 전통적으로 보여주는 것을 빠르게 대체하고 있다는 불안한 결론에 도달하게 되었습니다. 

그리고 인간 외의 ​​동물을 관찰해 본 사람이라면 누구나 이런 현상이 매우 자연스럽지 못하다고 느낄 것입니다. 

어떤 사람들은 인정하기 힘들지만, 인간의 우정과 짝짓기 의식은 다른 척추동물의 우정과 짝짓기 의식과 크게 다르지 않습니다. 매력적인 바디 랭귀지, 아름다움, 지각된 신체적 힘, 지각된 다산과 같은 비언어적 속성은 항상 주요 역할을 해왔지만, 공개적으로 이야기되는 경우는 드뭅니다. 처음에는 (장기적인 파트너십은 또 다른 문제이지만) 잠재적으로 성적인 관계와 비성적인 관계 모두에 있는 사람들 사이의 유대감. 

반대로 인간과 동물의 영역에서 개인적 약점을 과시하는 것은 강력한 관계적 통화로 여겨지는 경우가 드물다. 하지만 적어도 내가 인정하는 일화적 관찰에 따르면, 이것이 특정 젊은이 집단 사이에서 매력의 언어로 빠르게 부상하고 있는 듯하다. 

제 추측은 깨어 있는 진보적 문화의 어떤 지지자들에게 제가 방금 제안한 내용이 저를 구원할 수 없는 동굴인으로 만들기에 충분하다는 것입니다. 그들은 이 젊은이들이 자신의 필수적인 부족함에 대해 완전히 공개함으로써, 사람들이 다른 사람들을 만날 때 전능함의 조작된 외관으로 무장하도록 강요하는 피곤하고 낡고 아마도 남성이 강요한 사고방식과 행동 방식을 초월하고 있다는 것을 알 수 없다고 주장할 것입니다. 운이 좋으면 우리는 미래에 그런 거짓된 사고방식과 그것을 지지하는 사람들을 후방 거울에 남겨둘 것입니다. 

좋은 생각입니다. 하지만 이는 지난 세대와 현재 세대 사이에 수천 년 동안 개인의 약점과 부족함을 강조하는 언어보다는 강점 중심의 우정과 짝짓기 언어를 발달시키는 실존적 조건이 갑자기 사라졌다는 생각에 달려 있는 것 같습니다. 

하지만 삶에서 강해야 한다는 필요성, 그리고/또는 어떤 순간에 강하고 유능한 다른 사람들로부터 위로를 받아야 한다는 필요성은 지난 25년 동안 사실상 사라졌을까요? 종을 영속시키려는 극도로 강력한 욕망에도 같은 일이 일어났을까요? 수천 년 동안의 사회생물학적 프로그래밍의 동물이자 산물인 우리가 갑자기 다른 사람들에게서 그러한 자질에 대한 언어적, 비언어적 표현을 찾는 것을 멈췄을까요? 저는 의심합니다. 

그러면 우리 젊은이들 사이에 퍼져 있는 이러한 약함에 대한 숭배를 어떻게 설명할 수 있을까? 

여러 가지 생각이 떠오르네요. 

우리가 인정할 준비가 되어 있든 아니든, 우리는 미국 제국주의 프로젝트의 황혼기를 살고 있으며, 아마도 500년간 지속된 유럽 근대성의 지배도 종식될 것입니다. 그리고 거대한 사회적 프로젝트가 흔들리면 잔혹함과 두려움이 종종 그 영역의 주요 화폐가 됩니다. 그리고 이것은 차례로 약함과 순응에 문화의 더 행복하고 확장된 시절에는 없었던 광채를 줍니다. 그래서 그런 의미에서 이 젊은이들은 그들의 중요한 상황에 합리적으로 적응하고 있다고 주장할 수 있습니다. 

하지만 저는 그것이 우리를 그렇게 멀리 데려다줄 뿐이라고 생각합니다. 결국, 사회적 프로젝트는 항상 세계 어딘가에서 비틀거리고 있습니다. 그리고 역사는 노령층과 노인들이 종종 그러한 붕괴에 체념으로 대응했지만, 젊은이들은 거의 그렇지 않았습니다. 사실, 그들은 육체적 활력과 힘에 힘입어 종종 그러한 시기에 인류의 가장 기본적이고 논란의 여지 없이 가장 중요한 추진력에 대한 광적인 확언으로 반응했으며, 이런 식으로 문화적 확장과 낙관주의의 새로운 시대의 새벽을 위한 무대를 마련했습니다. 

하지만 지금은 그렇지 않습니다. 적어도 제가 지난 몇 년 동안 면밀히 관찰해 온 학업 성취도가 높은 집단에서는 그렇습니다. 오히려 그들의 계급에서 추악화, 자해, 자기 병리화가 무섭게 크게 일어나는 것을 봅니다. 

물고기가 자신이 젖어 있고 물 속에서 수영하고 있다는 것을 아는지 종종 질문받습니다. 이는 우리를 현대로 되돌려 놓고, 저만의 비슷한 질문을 던집니다. 

우리 중 얼마나 많은 사람이 우리가 넓은 세상에서 '수영'하고 있지 않고, 오히려 근대성의 편재하지만 거의 언급되지 않는 가정에 의해 굴절된 세상의 한 버전에서 수영하고 있다는 사실을 알고 있을까요? 여기에는 인간이 대부분의 것의 척도이고, 시간은 선형적이며, 세상의 풍요로움에 대한 화폐화는 불가피하며, 알아둘 가치가 있는 대부분의 것은 신비적, 신체적, 감정적 과정이 아닌 이성적 과정을 통해 이해된다는 것이 포함됩니다.

새로운 사회적 사고방식과 그것이 대체했다고 하는 사고방식 사이의 경계는 역사가들이 교과서에서 말하는 것처럼 결코 깔끔하고 깨끗하지 않습니다. 오히려 그것이 명백히 우세해짐에 따라, 새로운 세계관은 일반적으로 수십 년, 아니 수세기 동안 표면적으로 승리한 세계관의 잔재와 공간을 공유해야 할 것입니다. 

따라서 대부분의 역사가들이 동의하는 현대성의 경우도 최소한 유럽 문화의 상위 계층에서는 15세기 초에 우세한 방향으로 상승하기 시작했습니다.th 및 16th 수세기 동안, 이 시기는 우연히도 구대륙이 아프리카, 인도, 그리고 마지막으로 아메리카로 식민지를 확장하던 시기와 일치하지는 않았습니다. 

하지만, 그 시작 이래로, 그것은 대부분의 사회 영역에서 이전의 종교 중심의 세계 개념과 공존했습니다. 그리고 이것이 20년대 중반과 후반까지도 그대로였다는 강력한 주장이 제기될 수 있습니다.th 세속주의가 유럽과 영국-미국 사회의 대부분 계층에서 확고한 다수 의견을 차지하게 된 19세기. 

왜 중요한가? 

종교적 사고는 다른 어떤 선이나 악을 행하든, 인간의 정신이 창조물의 광대함에 대한 경이로움을 실천하도록 이끌고, 삶의 놀랍지만 근본적으로 터무니없는 우연을 인식하도록 만듭니다. 

그리고 그러한 정신적 수행은 소수의 인간 집단이 동료 어리석은 기적들의 삶을 합리적으로 관리할 수 있는 능력과 지구의 엄청나게 복잡한 생물학적, 지질학적, 대기 시스템의 능력에 대한 강한 겸손을 불가피하게 유발합니다. 

반대로, 우리 사회의 교육받은 계층에서 두드러진 열광으로 살아가는 순수한 세속주의 문화는 우리 존재의 정신을 확장하는 신비에 대해 숙고하는 관행을 없애는 경향이 있습니다.

순전히 세속적인 세상에서는 모든 것이 물질적이며, 삶의 대부분은 우리에게 물려진 것을 그 자체로 경건하게 존경하는 문제가 아니라, 이 헤아릴 수 없는 유산을 우리 자신의 개인적 욕망에 따라 가장 잘 조작하는 방법을 찾는 문제이며, 이러한 물질적 자아의 폭발이 명확성을 제공하지 않는다면, 초인종인 "전문가"의 소위 투시력 있는 "제안"에 따라야 합니다.

이런 극단적인 오만함의 정권은 어떤 결과를 초래하는가? 

다시 말해, 앞서 제가 언급한 것처럼 전 세계적 식민주의와 동시에 탄생한 근대성은 모든 사회적 패러다임과 마찬가지로 빛과 어둠이 50:50으로 섞인 것입니다. 근대성이 마침내 경이로움의 대항하는 힘을 제압하는 데 성공하면 어떤 모습일까요? 

한번 둘러보세요. 

인간 관계가 신뢰에 의해 굳건해지지 않고 순수한 물질적 유용성의 규칙에 의해 지배되는 곳입니다. 팬데믹 동안 우리가 보았듯이, 결국 얼굴 없는 낯선 사람들이 가한 비교적 적은 양의 힘으로 사람들이 친구 및 가족과 오랜 유대감을 끊은 곳입니다. 

인간의 가장 기본적인 욕구인 종의 번식이 주로 우리 각자와 세상에 가져올 수 있는 놀랍고 상상할 수 없는 놀라움과 선물이라는 관점에서가 아니라, 그것이 바로 필멸자 혹은 그 신비한 과정에 개인적으로 참여할 특권을 가진 사람들의 물질적 지위에 어떤 영향을 미치는지에 대해 생각하는 곳입니다. 

모든 것을 완벽하게 되돌리기 위해 삶이 끊임없이 침범하는 위기와 위협의 장소로 점점 더 인식되는 곳이며, 가장 "현명한" 일은 사람들이 수천 년 동안 해왔던 일, 즉 격렬하게 투쟁하는 일을 하지 않는 것입니다. 그럼에도 불구하고 온전함, 존엄성, 기쁨, 의미를 위해 노력해야 합니다. 하지만 인간은 선천적으로 약하고, 근본적으로 병적이며, 일반적으로 진정한 주체성이 부족하다는 사실을 어린 시절부터 받아들여야 합니다. 따라서 자신에 대해 자신보다 훨씬 더 많이 안다고 하는 사람들의 지시를 받아들이는 것이 더 낫습니다. 

젊은이들은 오늘날 많은 사람이 갖고 있는 암울한 인간 상태에 대한 비전에 대한 책임이 없으며, 개인의 실존적 적합성이 전반적으로 부족하다는 현대적 시대정신에 대한 책임도 없습니다. 

우리 노인들은 그렇습니다.

하지만 슬프고 잔인하게도, 그들이 만든 엉망진창을 치워야 합니다. 

그리고 만약 그들이 그렇게 하기로 결정하고 나에게 제안을 요청한다면, 나는 아마 이런 식으로 말할 겁니다. 

합리적이고 계산적인 인간의 정신이 당신에게 개인적 만족에 가까운 것을 전달하는 능력은 당신의 일생 동안 엄청나게 과장되었습니다. 이러한 인지 모드는 많은 놀라운 일을 이룰 수 있지만, 인간의 정신이 전적으로 그들의 보살핌에 맡겨졌을 때 무기력함과 절망감으로 이어질 수 있는 질식하는 폐쇄된 사고 회로를 만들어내는 알려진 능력이 있습니다. 

이런 일이 일어나면 정신적 선반을 만들고 그 위에 이런 사고방식을 밀폐된 병에 담아 놓고 놀라움을 찾아 세상으로 나가보세요.



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저자

  • Thomas Harrington, Brownstone Scholar 및 Brownstone Fellow는 코네티컷 주 하트포드에 있는 트리니티 칼리지에서 스페인어학 명예교수로 재직 중이며, 24년간 가르쳤습니다. 그의 연구는 이베리아 민족 정체성 운동과 현대 카탈루냐 문화에 관한 것입니다. 그의 논문은 다음에서 출판됩니다. 빛을 추구하며 쓴 글.

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