감옥 감시 국가에서 어디서나 생활하다

중국 도시나 런던에 살고 있다면, 가로등, 건물 모서리 등 곳곳에 설치된 감시 카메라에 너무 익숙해져서 눈 하나 깜빡이지 않을 것입니다. 하지만 현대 도시인들이 당연하게 여기는 것이 항상 그런 것은 아니었고, 대부분의 사람들은 감시가 오랜 역사를 가지고 있으며 일찍부터 처벌 방식과 관련이 있다는 사실에 놀랄 것입니다. 

 감시와 관련된 형벌의 역사를 우리에게 보여준 사상가는 미셸 푸코 (Michel Foucault)1984년에 일찍 사망한 그의 논문은 다음과 같습니다. '전망주의' 저는 이전 게시물에서 언급했습니다. 그의 작업은 역사와의 관계를 맺는 방식에 대한 통찰력의 무한한 원천입니다. 이는 자명한 것이 아니라 현재 상황에 기여한 우연적이고 보통 예측할 수 없는 요인에 대한 신중한 고려를 필요로 합니다. 이러한 통찰력은 또한 현재의 사회적 관행에 대한 비판의 길을 열어주는데, 그렇지 않으면 스스로 정당화되고 필요한 것처럼 보일 수 있습니다. 

계몽주의에 관한 푸코의 글은 칸트의 의미에서의 '계몽'과 현대의 현재에 대한 철학이라는 의미에서의 '계몽' 사이에 근본적인 차이가 있음을 시사한다. 칸트는 과학적, 철학적 지식의 보편적 순간을 강조하며, 현대의 현재에 대한 철학이라는 의미에서의 '계몽'은 (칸트의) 보편적인 것과 우연적이고 특수한 것, 즉 역사적 법칙에 얽매이지 않고 결정론적으로 개념화된 것 모두를 공정하게 평가한다.

그의 에세이, 깨달음이란 무엇인가?(in 푸코 리더, 편집 Rabinow, P., New York: Pantheon Books, pp. 32-50), 푸코는 칸트가 보편성에 중점을 두는 것이 보들레르가 존재와 생성(또는 보편성과 특수성) 사이의 긴장이라는 측면에서 현대성을 특징지은 것에 의해 증폭되어야 하며, 이런 방식으로 일시적이고 역사적으로 우연적인 순간에서 '영원한'(또는 지속적으로 가치 있는) 것을 찾아야 한다고 주장합니다. 보들레르에게 이것은 일종의 자기 발명입니다.

그러나 푸코는 그러한 자기 발명을 통해 칸트의 비판을 현재 시대에 적합한 비판으로 전환할 수 있다고 주장합니다. 우리가 필요하고 보편적인 것으로 받아들이도록 가르침받은 것 속에 무엇이 있는가, 우리는 더 이상 그렇지 않거나, 그렇지 않기를 원합니다., 따라서 일종의 '범죄적' 계몽을 실천하고 있습니다. 이것은 우리가 처한 시대와 매우 관련이 있으며, 우리를 험난한 현재로 이끈 역사를 면밀히 살펴보면 우리는 다음을 식별할 수 있는 더 나은 위치에 있을 것입니다. 우리가 더 이상 원하지 않는 것은 무엇인가. 

따라서 당연한 질문은 현재의 어떤 특정한 우연적 관행을 어겨야 하며, 어떻게 이를 수행할 수 있는가입니다. 이것이 프랑스 사상가의 처벌과 감시에 대한 작업이 현재에 적용 가능한 한 중요해지는 부분입니다. 구체적으로, 저는 역사적으로 효과적인 권력 관계를 폭로하는 것을 목표로 한 푸코의 첫 번째 긴 '계보학적' 연구를 생각하고 있습니다(이전의 '고고학적' 연구는 역사적으로 형성된 담론을 발견함). 징계와 처벌 - 감옥의 탄생 (뉴욕: 빈티지 북스, 1995) – 하지만 '성의 역사'를 다룬 후속 권은 다른 방식으로 관련성을 갖습니다.

징계와 처벌 현대의 처벌적 관행과 인간을 축소하는 기타 사회적 관행에 대한 면밀한 검토를 제공한다고 요약할 수 있습니다. 규율 있고 순종적인 신체에반면, 성의 역사 – Vol. 1: 소개 (뉴욕: 빈티지 북스, 1980)는 '생물 권력'을 통해 '생물 정치적' 통제가 어떻게 개인과 인구에 대해 행사되는지를 보여줍니다. 

In 징계와 처벌 푸코는 (처벌적) 사회 통제의 독특하게 현대적인 형태에 관심이 있는데, 이는 근대 이전 형태와 달리 시민들을 겁먹게 해서 복종하도록 고안되지 않았습니다. 후자는 범죄자들의 처벌을 대중에게 공개함으로써 달성되었는데, 예를 들어, 피비린내 나는 그리기와 사분면 나누기(Foucault 1995, pp. 3-6)라는 사업을 통해서였습니다.

대신 현대의 통제는 시민을 징계하기 위한 다양하고 많은 미시적 메커니즘을 필요로 합니다. 예를 들어 '온화한 처벌 방식'인 감옥형은 18세기 후반 다양한 범죄에 대한 일반화된 처벌로서 도덕적으로 효율적이고 사회적으로 유용한 처벌의 세심하게 계산된 범주를 사용하여 놀라울 정도로 빠르게 실행되었습니다.^th 초기 19^th 유럽에서 수세기 동안 (푸코 1995, 115-117쪽). 여기에는 또한 소총 훈련의 규율(푸코 1995, 153쪽)과 같은 신체의 '도구적 코딩'과 다양한 단계에 따라 읽는 법을 배우는 '분석'(푸코 1995, 159-160쪽), 어린이에게 일종의 균일한 '필기'를 가르치는 것(푸코 1995, 176쪽), 그리고 점점 더 '효율적인' 방식으로 병원의 사용 가능한 공간을 구성하는 것도 포함되었습니다.

징계의 대표적인 사례는 의심할 여지 없이 Jeremy Bentham의 19세기 철학에 따라 설계된 감옥 내 수감자에 대한 '전망적' 감시였습니다.^th-세기 모델은 수감자가 감방에 있는 모습을 최대한 잘 볼 수 있도록 했습니다(Foucault 1995, 200-201쪽). 

푸코는 개인을 형성하는 데 기여하는 세 가지 주요 규율 메커니즘을 구별합니다. 경제적으로는 생산적이지만 정치적으로는 무능하다, 실체 - 이것이 익숙하게 들린다면, 현대 민주주의에서 대부분 시민들의 무관심을 감안할 때, 정치적 수동성, 아니 무력함의 현재 수준 뒤에 있는 역사가 무엇인지 분명해야 합니다. 이러한 메커니즘은 '계층적 관찰', '판단 정상화' 및 '심사'(처음 두 가지가 결합된 것)입니다. 이들은 함께 벤담의 최적 감시 감옥 또는 '파노프티콘'에서 이름을 따온 '전망적' 사회의 중추를 구성합니다. 이러한 '전망주의'는

푸코는 이 책에서 위에서 언급한 것과 같은 메커니즘의 미시적 작동을 통해 현대 사회에서 만연하게 되었음을 보여줍니다. 덧붙여, 현대의 감시주의(모든 시민의 완전한 투명성 또는 가시성이라는 규제적 이상에 의해 인도됨)는 아무도 '신의 모든 것을 보는 눈'에서 벗어날 수 없다는 기독교(및 다른 종교)의 믿음의 세속적 버전으로 이해될 수 있다는 점에 유의해야 합니다.

푸코에 따르면, 사람들이 구성된 규율 기법은 광범위한 사회적 스펙트럼에서 '순종적인 신체'를 생산하는 효과가 있습니다. 푸코(1995, p. 136)는 '신체는 순종적이며, 복종되고, 사용되고, 변형되고, 개선될 수 있다'고 말합니다. 이것이 이전 시대의 목표였을 수 있지만, 이 현대의 '순종성 프로젝트'를 구성하는 '기술'에는 '통제의 규모'(Foucault 1995, pp. 136-137)와 같은 새로운 요소가 포함되었습니다. 개인 (집단 대신 신체), '통제 대상' (이동의 효율성, 경제성) 그리고 '양식' (감독, 훈련, 감시를 통한 '중단되지 않고 지속적인 강압').

이러한 기술의 현대적 대응물을 생각해내는 것은 어렵지 않습니다. 예를 들어, 현대 공항에서 줄을 서서 기다리는 방식, 비행기에 탑승하기 전에 보안 검사를 기다리는 방식, 주머니에서 물건을 꺼내는 절차를 거쳐야 하는 방식 등이 있습니다. 이는 '순종적인 신체'를 만들어내는 오늘날의 미시 기술과 동일합니다. 

위에서 언급한 세 가지 규율 메커니즘은 대체로 자명하지만, 몇 가지 명확히 하는 발언이 필요할 것입니다. 첫 번째, '계층적 관찰,'는 '관찰을 통해 강제하는 메커니즘이며, 권력의 효과를 유도하는 기술을 가능하게 하는 장치'입니다(푸코 1995, 170-171쪽). 푸코는 '계층적 관찰'의 공간적 구현체인 '관찰소'의 여러 사례를 언급했으며, 그가 '고전 시대'라고 부르는 기간(유럽에서 대략 1650년에서 1800년)에 건설되었습니다. 군사 캠프는 '거의 이상적인 모델'로, '... 일반적인 가시성을 통해 행동하는 권력의 다이어그램', '... 병원, 정신병원, 교도소, 학교'(1995, 171쪽), '작업장과 공장'(1995, 174쪽)입니다. 규범적으로 말해서, 이것들이 공통적으로 가진 것은 '... 완벽한 규율 장치가 단일 시선으로 모든 것을 끊임없이 볼 수 있게 해줄 것이다'(1995, 173쪽)는 것입니다. 

다른 종류의 계층적 관찰(상위와 하위의 함축)은 사람들을 순한 몸으로 만들어 통제하는 효과가 수반되는 특징이 있어 찾기 어렵지 않습니다. 교사와 강사는 학교와 대학에서 좌석이 줄지어 배열되는 방식에 익숙합니다. 최적의 조명이 비추는 교실과 대형 창문이 있는 강의실은 학생들의 가시성과 학습, 규율을 용이하게 합니다. 이와 유사한 것은 공장과 병원에서 쉽게 찾을 수 있습니다. 

순종적인 몸은 또한 '에 의해 생성됩니다판단을 정상화하다'(푸코 1995, 177-184쪽) 여기에는 '규범의 힘'이 포함된다. 푸코는 '감시와 마찬가지로, 그리고 감시와 함께,'라고 말한다(1995, 184쪽). '규범화는 고전적 시대의 끝에서 권력의 위대한 도구 중 하나가 된다.'

이전에 개인은 자신의 행동의 도덕적 가치에 따라 평가되었지만, 오늘날에는 다른 모든 사람과의 관계에서 순위를 매기는 차별화된 척도에 배치되며, 일반적으로 정량화할 수 있는 기준에 따라 평가됩니다. 이는 학교와 대학뿐만 아니라 모든 곳에서 발견할 수 있습니다. 레스토랑, 항공사, 렌터카 회사, 호텔 및 교육 기관은 모두 순위를 매기고 평가되는 '규범'을 확립합니다. 게다가 이러한 사회적 관행은 차이를 용납하지 않습니다. 모든 사람이 동일한 기준을 따라야 합니다. 

The 시험 신체를 순응성으로 축소하는 규율적 관행은 모든 사람에게 친숙합니다(푸코 1995, 184-194쪽). 사실, 시험의 도입은 개인에 대한 지식과 특정 권력 행사의 연결을 가능하게 했습니다. 푸코(1995, 187쪽)에 따르면, '시험은 가시성의 경제를 권력의 행사로 바꾸었습니다.' 그는 아이러니한 반전을 지적합니다. 즉, 전근대적인 권력은 눈에 보이는, 권력의 주체들은 대체로 눈에 보이지 않는에 비해 현대, 징계권은 이를 통해 작동합니다. 보이지 않는동시에 의무적인 것을 부과하는 동안 가시성 규율적인(즉, 규율적인) 주제에 대해(1995, p. 187). 독자들에게 이것이 COVID 이후 얼마나 강화되었는지 상기시킬 필요는 없지만, 푸코조차 예상하지 못했을 기술적 수단을 통해 말이다.

또한, 시험 '또한 문서화 분야에 개성을 도입합니다.'보관'을 통해, 개인을 '글쓰기의 네트워크', 즉 '그들을 포착하고 고정하는 문서의 덩어리'에 배치합니다(Foucault 1995, p. 189). 규율적 권력의 메커니즘으로서, 시험은 '모든 다큐멘터리 기술로 둘러싸여 있어 각 개인을 '사례'로 만듭니다.'(1995, p. 191). 따라서 시험이 지각 불가능성의 어둠 속에 있던 '평범한 개성'을 규율적 통제와 함께 가시성의 빛으로 옮기는 데 기여한 방식을 과장할 수 없으며, 개인을 '권력의 효과와 대상'(1995, p. 192) 즉 '순종적인 신체'로 전환합니다. 

푸코는 심리학과 같은 많은 사회과학 분야가 예상과 달리 이에 연루되어 있다는 사실을 눈감고 있지 않습니다. 이는 그가 관찰한 곳에서 분명합니다. 소개 시험(1995, 226-227쪽):

…시험은 그것을 형성한 학문적 권력에 매우 가깝게 남아 있습니다. 그것은 항상 학문의 본질적인 요소였고 지금도 그렇습니다. 물론 그것은 심리학과 정신의학과 같은 과학과 통합되어 추측적 정화를 거친 듯합니다. 그리고 실제로 시험, 인터뷰, 심문 및 상담의 형태로 나타나는 것은 분명히 학문의 메커니즘을 바로잡기 위한 것입니다. 교육 심리학은 학교의 엄격함을 바로잡아야 하는 반면, 의학적 또는 정신과적 인터뷰는 일이라는 학문의 효과를 바로잡아야 하는 것입니다. 하지만 우리는 오도되어서는 안 됩니다. 이러한 기술은 단지 개인을 한 학문적 권위에서 다른 학문적 권위로 안내할 뿐이며, 각 학문에 고유한 권력-지식의 체계를 집중적이거나 형식화된 형태로 재생산합니다…

그 결과? 오늘날의 사회는 어디에나 있습니다. carceral (감옥과 같은) 육체가 더 이상 영혼이나 정신의 감옥으로 여겨지지 않는 곳(피타고라스 시대부터 기독교를 거쳐 근대 초까지 믿어져 온 바와 같음) 그 반대의 경우. 따라서 근대의 독특한 발견은, 개인의 마음에 '작용'함으로써 신체를 그 반대의 방법보다 훨씬 더 효과적으로 제어할 수 있다는 것입니다. 현 시대는 이 모호한 과정을 더욱 완성시킨 듯하지만, 그에 따라 살아가는 사람들에게는 해로울 뿐이다. 

푸코는 그가 기록한 기간 동안 등장한 특정 유형의 건축을 지적하는데, 이는 그 이후로 발전해 온 광범위한 학문 기술의 일반적인 사회적 기능을 은유적으로 포착합니다(푸코 1995, 172쪽):

그러면 전체적인 문제가 발생한다. 더 이상 단순히 보기 위해(궁전의 과시처럼) 또는 외부 공간을 관찰하기 위해(요새의 기하학 참조) 지어진 것이 아니라 내부적이고, 명확하고, 세부적인 통제를 허용하기 위해 지어진 건축물이다. 즉, 내부에 있는 사람들을 보이게 하기 위해 지어진 건축물이다. 더 일반적으로 말하면, 개인을 변화시키기 위해 작동하는 건축물이다. 보호받는 사람들에게 작용하고, 그들의 행동을 통제하고, 권력의 효과를 그들에게 직접 전달하고, 그들을 알 수 있게 하고, 그들을 바꿀 수 있게 하기 위해 지어진 건축물이다. 돌은 사람들을 순종적이고 알려질 수 있게 만들 수 있다.

누군가가 푸코의 의도가 위에서 간략히 설명한 징계적 관행을 문서화하는 것뿐이라고 의심한다면 그것은 실수일 것입니다. 푸코의 감옥 계보, 또는 보다 정확하게는 구금 방식에 대한 계보는 그의 관심을 감안할 때 분명히 비판적 고려에 의해 동기가 부여되었습니다. 상대적 자율성. 이것은 그가 20을 특성화한 이유를 설명합니다.^th-세기 사회를 철저히 '감옥적'으로 규정합니다. 다시 말해, 앞서 언급한 '규율적 강압'은 군사적 구역에 국한되지 않고 현대에 널리 퍼졌습니다. 푸코가 냉소적으로, 그리고 노골적으로 비판적 의미를 담아 다음과 같이 말하는 것도 당연합니다(1995, 227-228쪽):

규칙적인 연대기, 강제 노동, 감시 및 등록 기관, 정상성에 대한 전문가, 판사의 기능을 계속하고 증식시키는 세포 감옥이 현대적 형벌 도구가 되었다는 것은 놀라운 일일까요? 감옥이 공장, 학교, 병영, 병원과 비슷하고, 이 모든 것이 감옥과 비슷하다는 것은 놀라운 일일까요?

오늘날 이 과정은 훨씬 더 발전했고, 푸코의 친구이자 동료인 질 들뢰즈가 한 것처럼 더욱 사악해졌을 수도 있습니다. 하지만 이와 관련하여 푸코의 작업을 주목하는 것이 도움이 됩니다. 특히 만연한 감시를 통해 전 세계적으로 사람들을 완전히 기술적으로 통제하려는 현재의 지속적인 시도가 민주적 자유를 희생하고도 허공에서 튀어나온 것이 아니라는 것을 보여주기 때문입니다. 수세기 동안 만들어졌습니다. 그리고 우리는 더 이상 그런 부당한 통제의 대상이 되고 싶지 않습니다..