고대 그리스 이래 정치 철학사에서 가장 중요한 두 문장은 마키아벨리의 저서 초반에 등장한다. 왕자. 저자는 독자에게 '현명한 통치자는', '그의 시민들이 언제나 어떤 상황에서든 국가와 자신을 필요로 하는 방법을 생각해야 한다. 그러면 그들은 항상 그에게 충성할 것이다.'라고 알려줍니다.
현대 거버넌스 발전의 역사는 본질적으로 이 기본적인 통찰력에 대한 반향입니다. 그것은 우리에게 현재의 곤경에 대해 알아야 할 거의 모든 것을 알려줍니다. 우리를 다스리는 자들은 우리가 그들을 필요로 하도록 만드는 일에 열렬히 참여하여 우리의 충성심을 유지하고 따라서 권력을 유지하고 더 많은 것을 얻을 수 있습니다.
마키아벨리는 우리가 지금 '국가'라고 알고 있는 것이 유럽 정치 사상에 처음 등장한 역사의 특정 시점에 글을 쓰고 있었습니다. 마키아벨리 이전에는 왕국과 공국이 있었고 통치 개념은 본질적으로 개인적이고 신적이었습니다. 마키아벨리 이후에는 세속화되고 시간적이 되었으며 미셸 푸코가 '정부의'. 즉, 중세의 정신에 있어서 물리적 세계는 휴거 전의 단순한 중간 기착지였고, 왕의 임무는 영적 질서를 유지하는 것이었습니다. 마키아벨리가 선구자라고 불릴 수 있는 현대의 정신에 있어서 물리적 세계는 주요 사건(휴거는 열린 질문)이고, 통치자의 임무는 인구의 물질적, 도덕적 복지와 영토와 경제의 생산성을 개선하는 것입니다.
마키아벨리의 격언은 그가 오늘날 유명해진 교리에 대해 더 진지하게 생각하게 만듭니다. 존재 이유, 또는 '국가의 이유'는 본질적으로 국가가 법이나 자연권보다 자신의 이익을 위해 행동하는 것을 정당화하는 것을 의미합니다. 이 개념이 일반적으로 설명되는 방식은 국가 이익에 대한 비도덕적인 추구를 암시합니다. 그러나 이것은 간과하는 것입니다. 돌보는 양상.
마키아벨리가 내가 방금 인용한 대사에서 분명히 밝혔듯이, 국가의 이성은 또한 국민의 충성을 얻고 유지하는 것을 의미합니다(지배계급의 지위를 유지하기 위해). 즉, 국민의 복지를 위해 국가에 의존하도록 만드는 방법을 생각하는 것을 의미합니다.
16세기 초에 현대 국가가 생겨나던 바로 그 순간, 국가는 이미 인구를 취약하게 만들어야 한다는 생각을 핵심에 가지고 있었습니다(오늘날 우리가 표현하듯이). 그래야만 그들이 그것을 필요하다고 생각하게 될 것입니다. 그리고 그 이유를 이해하는 것은 그리 어렵지 않습니다. 통치자들은 권력을 유지하고 싶어하며, '신성한 왕권'이 더 이상 지배하지 않는 세속적 틀에서 이는 대중을 편에 두는 것을 의미합니다.
마키아벨리가 글을 쓴 이래로 수세기 동안 우리는 행정 국가의 규모와 범위가 엄청나게 확장되는 것을 보았으며 사상가들은 다음과 같이 말했습니다. 프랑수아 기조 에 앤서니 드 자사이 우리에게 보여준 바와 같이, 이 위대한 정부 틀은 주로 이러한 배려 측면을 기반으로 존재하게 되었습니다. 국가의 존재 이유. 니체가 말했듯이 국가가 사회에 초대받지 않은 채 강요하는 '차가운 괴물'에 불과하다는 것은 아니다. 복잡한 일련의 상호작용이 발전하여 국가가 사회에 보호가 필요하다고 확신시키고 그에 따라 사회의 동의를 얻어 확장하는 것이다.
푸코(국가에 대한 그의 글은 지난 100년 동안 가장 중요하고 통찰력 있는 글 중 하나)로 돌아가서, 우리는 국가가 인구와 그 안의 집단이 취약하고 국가의 자비로운 도움이 필요한 존재로 구성되는 일련의 담론으로 등장했다고 생각할 수 있습니다. 이러한 집단(빈곤층, 노인, 어린이, 여성, 장애인, 소수 민족 등)은 점차 수가 늘어나 결국 전체 인구를 거의 차지하지 못하게 됩니다.
물론 궁극적인 꿈은 국가가 문자 그대로 방법을 찾는 것입니다. 사람 취약하고 도움이 필요한 나라(그러면 그 지위가 영원히 안전해질 것입니다) - 그리고 왜 Covid-19가 이런 측면에서 그토록 열광적으로 다루어졌는지 여러분에게 자세히 설명할 필요가 거의 없을 것입니다.
따라서 이것이 마키아벨리 이후 국가 발전의 기본 스토리입니다. 본질적으로 취약 계층을 돕는 것을 기반으로 국가 권력의 성장을 정당화하는 것입니다. 그리고 그것은 개념의 핵심이며 항상 핵심이었습니다. 국가의 존재 이유.
하지만 이야기는 거기서 끝나지 않습니다. 2차 세계 대전이 끝날 때까지만 이야기합니다. 우리는 지금 국제 협력, 세계화, 그리고 실제로 글로벌 거버넌스의 시대에 살고 있습니다. 우편물 발송에서 탄소 배출에 이르기까지 국제 기구의 어떤 방식으로든 규제되지 않는 공공 생활 분야는 거의 없습니다.
국가의 쇠퇴가 과장된 것으로 거듭거듭 드러났지만 우리는 분명히 다음과 같은 시대에 살고 있습니다. 존재 이유 Philip Cerny가 적어도 부분적으로 양보한 것 한 번 명명된 세상의 존재 이유 – '세계적 문제'의 확산에 대한 중앙집중화된 세계적 솔루션에 대한 고집.
처럼 존재 이유, 세상의 존재 이유 법, 자연권 또는 도덕성과 같은 사소한 제약을 무시하고, 그러한 제약이 행동 영역을 제한할 수 있습니다. 국경, 민주적 위임 또는 대중 감정과 관계없이 세계적 이익으로 여겨지는 것에 따라 행동하는 것을 정당화합니다. 그리고 존재 이유이는 필요한 곳에서 인간의 웰빙을 보존하고 개선하기 위해 행동하는 푸코의 '돌봄의 힘'으로 표현됩니다.
우리 모두는 기후 변화, 공중 보건, 평등, 지속 가능한 개발과 같은 수많은 분야를 나열할 수 있습니다. 세상의 존재 이유 관심을 보입니다. 그리고 우리 모두는 이제 그 이유를 알 수 있기를 바랍니다. 마키아벨리 시대에 국가가 창설된 이래로 안보로 가는 길을 인구의 취약성과 안전 확보를 통해 보았듯이, 우리의 신생 글로벌 거버넌스 체제도 성장하고 지위를 유지하려면 세계 사람들에게 그것이 필요하다는 것을 확신시켜야 한다는 것을 알고 있습니다.
여기에는 음모적인 것이 전혀 없습니다. 그것은 단순히 인간의 인센티브를 발휘하는 것입니다. 사람들은 지위와 그것에서 파생되는 부와 권력을 좋아합니다. 그들은 그것을 개선하고, 그것을 가지고 있을 때 그것을 유지하기 위해 강력하게 행동합니다. 마키아벨리와 그가 조언한 사람들에게 활력을 불어넣은 것은 따라서 WHO 사무총장인 테드로스 아드하놈 게브레수스와 같은 사람들에게 활력을 불어넣는 것과 같습니다. 어떻게 권력을 얻고 유지할 수 있을까요? 사람들에게 당신이 필요하다고 확신시키는 것입니다. 그것이 존재 이유 or 세상의 존재 이유, 나머지는 그에 따라 따르기만 하면 됩니다.
이런 식으로 사물을 생각하는 것은 또한 반세계화 운동의 '새로운 포퓰리즘'이 어떤 비방을 받았는지 이해하는 데 도움이 됩니다. 브렉시트와 같은 캠페인이 다음과 같은 논리를 거부하는 데 성공할 때마다 세상의 존재 이유, 그것은 개념이 기반을 두고 있는 개념 자체를 위협하고, 따라서 전체 글로벌 거버넌스 운동의 위협이 됩니다. 영국과 같은 국가가 어떤 의미에서 '혼자서 해낼 수 있다면' 개별 국가가 결국 그렇게 취약하지 않다는 것을 시사합니다. 그리고 이것이 사실로 밝혀진다면 글로벌 거버넌스 프레임워크에 대한 전체적인 정당성이 의문시됩니다.
물론 이 같은 기본 패턴은 이러한 현상에 대한 현대적 불안의 기초가 됩니다. 노-팝 운동, 농가, 전통 주부들 and 보디빌딩; 만약 인구가 그렇게 취약하지 않고 남성, 여성 및 가족이 국가의 도움 없이 자신과 지역 사회를 개선할 수 있다면 건물이 세워지는 전체 구조는 존재 이유 휴식은 근본적으로 불안정해진다. 이것이 적어도 이러한 운동이 국가와 그 관대한 지원에 너무 의존하는 떠드는 계층에 의해 너무 자주 비방되고 모함받는 이유의 일부이다.
그러므로 우리는 국가와 글로벌 거버넌스의 궤적에서 교차로에 서 있습니다. 한편으로는 존재 이유 and 세상의 존재 이유 둘 다 기술의 급속한 발전에 의해 촉진된 듯하며, 대중을 취약하게 만들고 모든 불편함을 달래고 개선할 수 있는 잠재력이 훨씬 더 큽니다. 그러나 다른 한편으로, 이 비전을 거부하는 정치적, 사회적 운동의 영향력이 커지고 있습니다. 이것이 우리를 어디로 이끌지는 진정으로 열린 질문입니다. 우리는 마키아벨리처럼 무언가의 시작에 서 있습니다. 물론 무엇인지는 전혀 알 수 없습니다.
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