활화산의 그늘 속에서의 삶은 냉정한 경험입니다. 나와틀어로 "연기가 나는 산"을 의미하는 포포카테페틀과 같은 성층 화산은 자연의 거대하고 우레 같은 힘을 항상 상기시키는 풍경을 표시합니다. 화산은 아름답지만 엄청나게 위압적인, 메멘토 모리.
포포카테페틀은 지역 주민들에게 "엘 포포" 또는 "돈 고요"라는 별명으로 불립니다. 그는 멕시코 횡단 화산대의 동쪽 절반에 살고 있으며, 오랫동안 잠자던 화산 쌍둥이인 이스타치우아틀("하얀 여인")과 포옹을 나누며 살고 있습니다. 17,802피트 높이까지 솟아 있는 그는 (그리고 우리에게는 그렇습니다. he (살아있는 존재)는 멕시코에서 두 번째로 높은 봉우리이며, 푸에블라, 틀락스칼라, 모렐로스, 멕시코주, 멕시코시티 등지에 25만 명이 넘는 사람들이 그 주변에 살고 있습니다.
1994년 잠에서 깨어난 이래로 엘 포포는 그의 이름에 걸맞은 삶을 살아왔습니다. 그의 분화구에서 거의 매일 부드러운 연기가 피어오르는데, 이는 지구가 움직임으로 따뜻하다는 이상하게도 위안이 되는 신호입니다. 멕시코 원주민과 외국인 모두 이 화산을 아름답고 잠재적으로 파괴적인 두 가지 힘으로 보고 상징성으로 살아 있는 것으로 봅니다.
화산을 둘러싼 풍부한 신화는 사람들이 통제할 수 없는 환경의 강력한 힘과의 관계를 개념화하는 데 도움이 됩니다. 포포는 죽음을 끊임없이 상기시키는 존재이지만, 그에 대한 신화 중 어느 것도 그를 단순히 "위험"으로 묘사하지 않습니다. 그는 악당이나 화난 영혼과는 거리가 멉니다. 오히려 그는 전형적으로 강력하지만 자비로운 존재입니다. 엘 포포는 "친절한"(또는 "친구")이며, 수호자, 전사이며, 사랑과 충성심의 상징입니다.
며칠 전부터 그는 폭발하기 시작했습니다.
이 간략한 연구에서 제가 추구하는 목적은 위기나 자연 재해에 직면했을 때 신화를 만드는 과정을 살펴보는 것입니다. 바이러스처럼 화산은 인간이 길들일 수 없는 강력한 자연 현상입니다. 우리는 화산의 영향에 대비하고 그 울림을 예측할 수 있을지 몰라도, 어느 정도 화산 근처에 사는 사람들은 화산이 자신의 존재에 미치는 파괴적인 힘을 받아들여야 합니다.
신화와 서사는 우리가 삶의 전체를 포괄하는 미묘한 경험의 태피스트리에서 피할 수 없는 위험을 찾을 수 있게 해줍니다. 이 태피스트리는 우리를 어둠으로부터 분리하는 것이 아니라 조화로운 방식으로 우리가 거주하는 환경에 엮어줍니다. 그것은 우리가 질감이 있고 시적인 렌즈를 통해 세상을 볼 수 있게 해주고, 전체론적이고 사랑에 뿌리를 두고 있습니다. 그것은 우리가 두려움을 극복하고 우리의 가치를 우선시하는 데 도움이 됩니다.
이상적으로는 과학적 데이터에 대한 접근이 이러한 신화를 풍부하게 하여 우리가 삶을 바라보는 해상도를 높여야 합니다. 우리는 할 수 없을 수도 있습니다. 제어 우리 주변에 존재하는 자연적인 힘은 매우 중요하지만, 그 힘이 어떻게 작용하는지 이해하면 그 힘과의 관계를 더욱 능숙하게 이끌어 나가는 데 도움이 됩니다.
하지만 너무나 자주, 과학적 "전문가"들은 우리가 현실을 보는 해상도를 줄이는 데 그치고 맙니다. 증가된 데이터는 안타깝게도 터널 비전으로 이어지고, 위협의 지각된 두드러짐을 확대하고 신화의 아름다움과 뉘앙스를 잘라냅니다. 오만에 불타오르는 그들은 우리가 자연 세계와의 관계를 풍요롭게 하는 데 지식을 사용하는 것이 아니라 그것을 관리하고 통제하는 데 지식을 사용해야 한다고 생각합니다.
더 나쁜 것은, 이 "전문가"들은 자신을 계몽된 사람으로 여기고, 그들의 단순한 세계관을 다른 사람들에게 강요하려고 시도하는 경향이 있다는 것입니다. 그들이 전도하는 많은 사람들은 다른 우선순위를 가지고 있을 뿐만 아니라, 그들이 사는 환경을 탐색하는 데 수백 년의 실제 경험을 가지고 있습니다.
여기서 저는 포포카테페틀의 그늘에서 사는 다양한 민족이 만든 네 가지 신화(하나는 히스패닉 이전 전통, 하나는 식민지 이후 전통, 하나는 현대적이고 도시적인 신화, 하나는 외국인이 만든 신화)를 간략하게 살펴보겠습니다. 이러한 신화는 외부에서 우리에게 강요하는 단순하고, 지나치게 잘려진, 두려움에 기반한 서사에 대한 보호막을 제공하는 듯합니다.
신화가 오래되고 문화적으로 뿌리가 깊을수록 더욱 강력해지는 것은 당연한 일입니다. 하지만 외국인조차도 이러한 의미의 벽화에 효과적으로 통합된 자신만의 신화를 만들어낼 수 있다는 점이 흥미롭습니다.
무엇보다도, 저는 이러한 사례들이 우리가 다른 문화적 관점에서 비슷한 곤경에 직면할 때 영감을 줄 수 있기를 바랍니다. 우리 중 일부는 종교적 또는 영적 전통에 깊은 뿌리를 두고 있거나 수세기 전으로 거슬러 올라가는 물리적 공동체를 가지고 있을 수 있고, 다른 사람들은 뿌리 깊은 신화적 전통에 대한 감각이 거의 없거나 전혀 없을 수 있습니다.
어느 쪽이든 우리는 신화를 만드는 과정에 참여하고, 존재의 전체를 포괄하고 우리의 진정한 우선순위를 강조하는 아름다운 태피스트리로 우리 자신을 엮어낼 수 있으며, 이런 식으로 우리의 삶을 지시하려는 단순한 제국주의 "전문가"의 맹공에 맞설 수 있습니다.
"전문가" 제국 서사: 더 많은 데이터, 덜한 뉘앙스
지난 몇 달 동안 엘 포포는 평소보다 더 많은 화산재를 뿜어냈습니다. 하지만 지난주에는 여러 차례의 소규모 분출이 있었습니다.
20월 XNUMX일 토요일, 북미에서 가장 교통량이 많은 공항 중 하나인 베니토 후아레스 국제공항이 강제 폐쇄 화산재 낙하로 인해 5시간 이상 지속되었습니다. 100개 이상의 항공편 지연 또는 취소되었으며, 국방부 7,000명 이상의 병력을 배치 화산 근처 주민들이 대피할 경우를 대비해 지원했습니다. 21월 XNUMX일 일요일, 세나프레드 신호등 경보 시스템을 높였습니다(코로나 때 사용한 것과 유사) "노란색 2단계"에서 빨간색 이전의 가장 높은 단계인 "노란색 3단계"로 이동합니다.
화산은 엄격히 감시되고 있습니다. 분화구 주변에는 24대의 카메라와 열 화상 장치가 배치되어 있고, 13개의 XNUMX시간 지진 모니터링 스테이션이 있으며, XNUMX명의 과학자가 멕시코 시티의 중앙 지휘 센터에서 들어오는 이 데이터 스트림을 영원히 감시합니다. 과학자들은 화산재 구름을 감시하고, 지진계의 움직임을 확인하고, 바람 패턴을 기록하고, 봉우리 주변이나 근처 샘에서 가스를 모니터링합니다.
"화산 근처에서 사는 데 너무 익숙해진, 반경 25마일(62km) 이내에 사는 전문가가 아닌 100만 명에게 이 모든 사실을 어떻게 설명하시겠습니까?”라고 Maria Verza가 묻습니다. Associated Press 보도에서. '당국은 안전을 의미하는 녹색, 경계를 의미하는 노란색, 위험을 의미하는 빨간색의 세 가지 색상을 사용해 화산 '신호등'을 설치한다는 간단한 아이디어를 내놓았습니다."

참으로 "간단한 아이디어"입니다. 신호등 시스템은 정확히 세 가지 뉘앙스의 음영을 지원하는데, 제가 아는 한 그 주요 차이점은 우리가 유지해야 하는 두려움의 수준인 듯합니다. 모든 기술적 정교함과 24시간 파노라마 데이터 스트림에도 불구하고, 당국과 "전문가"의 메시지는 거의 모욕적으로 유치하고 불경스러운 것으로 귀결됩니다. 두려움에 대한 거대한 청원입니다.
데이터 수집의 목적이 두려움을 극복하는 것이라고 생각하는 것은 용서받을 만한 일입니다. 그들이 말했듯이, 지식은 힘입니다. 따라서 우리가 더 많이 알면 덜 두려워해야 하지 않을까요? "전문가"는 사람들에게 데이터를 제공하여 그들이 환경을 보는 해상도를 높일 수 있지만, 대신 그들은 지식을 단일한 위험 메시지로 정제함으로써 그 해상도를 줄입니다.
화산은 위험의 상징이 되었고, 그 이상은 아무것도 아니다. 그의 아름다움도, 그의 문화적 의미도 사라졌다. 삶의 암울한 신비도 사라졌다. 돈 고요는 의심할 여지 없이 he — 단순한 '그것'이 됩니다. 더 이상 친구가 아니라 위협적인 타자입니다.
화산 옆에 사는 사람들의 질감 있고 시적인 사고방식에 비하면, 이 겉보기에 계몽된 메시지는 조잡하고 세련되지 못한 것처럼 들립니다. 하지만 미디어는 그들의 단순한 아이디어가 명백히 무지한 청중에게 전달되지 않는 이유를 이해하는 데 어려움을 겪습니다.
NMás 보고서[참고: 이 비디오는 멕시코 외부에서는 지역 차단되었을 수 있으므로 VPN이나 프록시를 사용해 보세요.]
"포포카테페틀 화산이 지속하는 격렬한 활동과 화산 주변 지역 사회에 떨어진 엄청난 양의 화산재에도 불구하고 산티아고 셀리친틀라 주민들은 평소처럼 계속 생활하고 있습니다. 그들은 익숙해졌다고 말합니다. 마을 사람들은 거리로 나왔고, 상점과 시장은 계속 문을 열었으며, 많은 사람들이 밭이나 야외에서 일하고 있습니다. 유일한 차이점은 대면 수업이 중단되었다는 것입니다. […] 화산 활동은 거상 근처에 사는 지역 사회의 삶을 크게 바꾸지 못했습니다. 그리고 대부분의 사람들은 보건 당국이 외출을 피하고 마스크를 착용하라는 권고를 무시합니다."
산티아고 셀리친틀라는 화산에 가장 가까운 정착지로, 분화구에서 불과 8마일 떨어져 있습니다.
산티아고 셀리친틀라의 평생 거주자인 63세의 토냐 마리나 차치는 과거에 이미 대피해야 했습니다. 1994년 분화로 인해 그녀와 그녀의 가족은 집에서 쫓겨난 화산재 비를 겪었습니다. 이 이야기를 들려준 후, 그녀는 이야기 달력"우리는 그에게 익숙해져 있습니다. 우리는 더 이상 두려워하지 않습니다. 왜냐하면 우리는 이미 그것을 겪었기 때문입니다."
공중보건 조치가 부과됨 40개 인접 자치단체 코로나 제한과 매우 유사해 보입니다. 여기에는 공원 폐쇄, 원격 학습, 야외 행사 금지, 방문객과 관광객을 막기 위한 군사 검문소, 마스크와 고글 사용 권장 등이 포함됩니다.
하지만 많은 주민들은 평소처럼 생활하고 있습니다.
"글쎄, 물론,” 주민 Cruz Chalchi가 말했습니다. NMás. '우리는 어디로 가야 할까? 우리가 여기 있는 한, 우리는 일해야 해. 우리는 나가야 해. 우리는 어떻게 생계를 유지할 것인가?"
한편, 세사르 카스트로는 웃으며 차를 씻기 위해 집을 나서기로 했다고 고백합니다. 로사 세비야는 재가 떨어져도 아프지 않는다고 주장하는데, 그들은 이미 그것에 익숙해졌기 때문입니다. 로헬리오 페레스는 눈이 가끔 타는 경우가 있지만 얼굴 마스크나 고글을 쓰는 것을 좋아하지 않는다고 말합니다.
운하 13 푸에블라, 제목의 비디오에서 셀리친틀라 주민들, 포포 화산재에도 마스크 착용 자제, "얼굴 마스크 사용으로 돌아가기로 결정한 소수의 주민" 중 일부를 인터뷰했습니다. 이 모범 시민은 안전을 위한 얼굴 마스크의 이점을 극찬하고 다른 사람들이 당국의 권장 사항을 따르도록 격려합니다.
"우리의 이익을 위해서라면 우리가 계속해서 마스크를 쓰는 것이 좋습니다."라고 이네스 살라사르는 말합니다.
"마스크가 어떻게 도움이 될 수 있을까요?"라고 진행자 몬세라트 나베도는 유치원 교사를 불편하게 연상시키는 어조로 질문했습니다.
"나는 호흡을 위해 말하고 싶습니다."살라자르가 대답합니다. "화산재가 피해를 주고 마스크까지 쓰면 좀 덜할 것 같아요.. "
주민들이 정부의 모든 도움을 거부하거나 무모하게 무모한 결정을 내리는 것은 아닙니다. 대부분은 분화 중에 대피하지만 일부는 농장에 머물러 동물을 돌보기로 결정합니다. 정부는 대피 경로를 유지하고 위협받는 지자체에 지원을 제공합니다. 그들은 사람들이 기꺼이 받아들이는 보호 장비, 식량 및 보급품을 분배합니다.
하지만 결국 각자는 위기를 어떻게 처리할 것인지에 대한 결정을 스스로 내립니다. 그들과 그들의 조상들은 수천 년 동안 돈 고요의 그늘에서 살아왔습니다. 언론과 당국은 왜 그들이 단호한 긴박감을 가지고 행동하지 않는지 의아해합니다. 하지만 실제로 그러한 두려움의 부족은 화산 근처의 삶이 실제로 무엇을 수반하는지에 대한 깊은 이해를 드러냅니다. "전문가"는 사실과 데이터를 가지고 있을 수 있지만, 그것이 대체할 수는 없습니다. 지혜.
저는 산티아고 셀리친틀라와 같은 마을의 주민들이 현실을 지나치게 단순화하려는 외부의 압력에 직면해서도 어떻게 그토록 명확한 생각을 유지할 수 있었을까 하고 자문해 보았습니다.
게다가 화산 그늘에서 살며 죽음 앞에서도 놀라울 정도로 냉정한 태도를 유지하는 이들 중 많은 사람이 왜 코로나 선전에 쉽게 속았을까요?
저는 외부의 영향에 직면했을 때 사람들을 땅에 붙들어 둘 수 있는 힘이 있는 것은 바로 이런 강력하고 풍부한 질감의 신화라는 결론에 도달했습니다. 두려움 대신 사랑에 뿌리를 둔 이런 신화들은 세상을 우리의 일부인 전체론적 환경으로 제시합니다. 분리된 것이 아니라 창조적이고 파괴적인 에너지를 모두 담고 있습니다.
위험은 지배해야 할 위협적인 "타자"로부터 주로 나오는 것이 아닙니다. 오히려 그것은 우리에게 귀중한 교훈을 제공하고, 우리를 강화하고, 진실을 밝혀주거나, 심지어 우리에게 이롭게 사용될 수도 있는 삶의 자연스러운 부분입니다.
포포카테페틀을 둘러싼 많은 신화는 수백 년, 아마도 수천 년 전으로 거슬러 올라가며, 이를 전하는 사람들의 문화적 정체성의 깊은 부분을 형성합니다. 하지만 도움이 되기는 하지만, 그러한 풍부한 공동 유산이 궁극적으로 필요하지 않다는 것도 분명합니다. 이 풍토에 젖어 자라지 않은 도시의 외국인과 멕시코인도 집단 의식에 들어가는 강력하고 영향력 있는 신화를 구성할 수 있습니다.
모든 경우에서 이러한 신화는 화산의 파괴적인 힘을 인정합니다. 그들은 위험의 존재를 지우거나 부정하지 않습니다. 오히려 위험은 광범위한 가능성과 경험의 스펙트럼에서 단지 한 가지 음영을 나타내며, 궁극적으로 두려움을 무력화합니다. 그런 의미에서 결과적으로 나오는 세계관은 "전문가"의 경고적 메시지보다 더 포괄적이고 복잡합니다.
거상의 그림자 속에서 신화를 만들다
포포카테페틀은 그 근처에 사는 모든 사람의 마음속에 특별한 자리를 차지하고 있습니다. 하지만 그는 산티아고 셀리친틀라 사람들에게 특히 특별합니다. 그들은 그에게 "돈 고요"라는 별명을 붙인 사람들인데, 이는 "그레고리오"라는 이름의 약어입니다.
이 식민지 이후의 전설에 따르면, "그레고리오 치노 포포카테페틀"이라는 노인이 산기슭에 나타나 안토니오라는 이름의 셀리친틀라 주민에게 나타났습니다. 그는 안토니오에게 자신이 포포의 의인화된 영혼이며, 분화 전에 그와 그의 후손들에게 경고하기 위해 올 것이며, 사람들이 피할 시간을 줄 것이라고 말했습니다.
그 때문에 Xalitzintla 사람들은 화산을 신뢰합니다. 그들은 자신들이 화산과 친밀하게 연결되어 있고 그의 보호를 받고 있다고 생각합니다. 매년 12월 XNUMX일, 그들은 심지어 그의 생일을 축하한다그에게 정장을 입히고, 꽃과 제물을 가져오고, 생일 축하 노래를 불러주었습니다.
그들은 누구보다도 화산을 두려워할 것이 있습니다. 그러나 주민들은 Francisca de los Santos는 다음과 같이 말합니다. 그녀는 다른 곳에서 사는 것을 상상할 수 없었다. 그녀와 그녀의 이웃들은 Popo에게 더 많은 제물을 보내서 그가 조용해지기를 바라는 농담을 한다.
산티아고 셀리친틀라 사람들은 화산을 위험한 타자로 대하지 않고 가족, 수호자, 사랑의 대상으로 대합니다. 화산재로 인한 피해를 입어도 그들은 고향에 대한 자부심을 보이고 화산을 애정 어린 눈으로 바라봅니다.
포포를 둘러싼 위대한 선히스패닉 왕국(특히 아즈텍과 틀락스칼테카스)도 화산을 의인화했고 신화에서 그를 존경했습니다. 포포카테페틀에 대한 가장 유명한 신화는 쌍둥이 화산인 포포와 이스타치우아틀 사이의 비극적인 사랑 이야기로, 로미오와 줄리엣을 닮았습니다. 멕시코 문화의 가장 상징적인 상징 중 하나인 이 신화는 국경 양쪽에 있는 멕시코 레스토랑의 벽에 그려져 있습니다.

홀로세 이후로 생명이 없는 채로 누워 있던 이스타치우아틀은 두 개의 위대한 왕국 중 하나의 공주였습니다(누구와 대화하느냐에 따라 다릅니다). 그녀의 연인인 포포카테페틀은 그녀의 아버지 군대의 전사였습니다. 포포는 통치자에게 딸의 결혼을 요청했습니다. 적대적인 왕국과 전쟁을 벌이고 있던 왕은 포포가 전투에서 승리하고 돌아오기만 하면 기꺼이 주겠다고 말했습니다.
용감한 전사 포포카테페틀은 기꺼이 수락했습니다. 하지만 그가 떠난 사이에 질투심 많은 라이벌이 이스타치우아틀에게 그녀의 연인이 죽었다고 말했습니다. 슬픔에 짓밟힌 공주는 상심으로 죽었습니다.
포포카테페틀이 돌아와 그녀의 시체를 산 꼭대기에 뉘고 그녀의 영원한 잠을 지켜보기 시작했습니다. 그는 오늘날까지도 손에 연기 나는 횃불을 들고 그곳에 머물러 있습니다.
이 신화는 화산을 무서운 위험으로 개념화하는 것과는 거리가 멀고, 포포를 존경스럽고 복잡한 인간으로 묘사합니다. 전사로서 그는 강력하고 의심할 여지 없이 위험하지만, 결국 그는 이야기를 들려주는 왕국의 편을 위해 싸웁니다. 그리고 무엇보다도 그는 사랑에 의해 동기를 부여받은 낭만적인 인물로, 잃어버린 신부에게 충성스러운 경의를 표합니다.
포포는 사랑, 충성심, 힘의 상징이며, 그를 신화화하는 사람들의 가장 좋은 특성을 모두 갖추고 있습니다. 그는 위협적인 외부인이 아니라 지역 사회의 귀중한 구성원입니다.
이러한 고대 신화는 여러 세대에 걸쳐 중부 멕시코의 산과 계곡에서 살았던 사람들의 정신에 깊이 뿌리를 두고 있습니다. 그러나 더 도시적인 환경에서 온 멕시코인들은 고대 문화적 전통과 덜 접촉할 수 있지만 그들만의 현대적 신화도 만들어냅니다. 이러한 신화는 집단적 문화적 의식에 덜 뿌리를 두고 있을 수 있지만, 그렇다고 해서 덜 강력한 것은 아닙니다.
멕시코 시티 출신의 사진작가, 영화 제작자, 음악가인 Eduardo V. Ríos는 그의 단편 영화에서 화산을 놀라운 시청각적 서사로 엮어냈습니다. 타임랩스 필름 로스 도스 테레모토스 ("두 번의 지진"). 2017년의 파괴적인 지진과 그의 아버지의 죽음 직후에 촬영되었습니다. 로스 도스 테레모토스 우리 주변 환경의 지각 변동이 우리 삶의 중심에 있는 인간의 이야기를 반영한다는 아이디어를 탐구합니다.
우리는 지구와 춤추며 갇혀 있고, 지구에 일어나는 일은 우리에게도 일어난다. 영화의 유일한 내레이션을 구성하는 13줄의 텍스트 중 두 줄에서 리오스는 이렇게 묻는다.
"지구는 우리를 떨게 한다. 아니면 우리가 우리의 생각 방식으로 그녀를 떨게 하는 것인가?
첫 번째 지진은 잠깐 지속되지만 두 번째 지진은 오래 지속됩니다."
리오스는 우리 눈앞에서 빙빙 도는 숨 막힐 듯한 자연 경관을 수반하는 음악을 작곡했습니다. 이런 식으로 그는 화산과 "춤"을 춥니다. 지구의 지각 변동은 확실히 비극과 고통을 가져오지만, 그것은 피할 수 없이 아름답습니다. 무엇보다도 그 고통은 우리 자신의 마음과 우리 환경과 서로에 대한 관계에 대한 통찰력을 얻는 데 도움이 되는 원천입니다.
리오스는 단순한 재앙 이야기를 더욱 정교한 수준으로 끌어올린다. 그는 자신과 자신의 가족 이야기를 재앙적인 지진으로 집단적으로 피해를 입은 도시의 이야기로 엮어낸다. 그리고 그는 이를 다시 화산 이야기와 세계의 움직임 이야기로 엮어낸다. 그의 눈을 통해 우리는 모두 연결되어 있다. 비극은 우리 자신을 변화시키고, 우리 자신을 넘어선 신성하고 아름답고 시대를 초월한 무언가와 소통할 기회가 된다. 하지만 그것은 여전히 우리 자신의 일부이다.
하지만 신화를 만드는 과정이 어떤 특정 문화 집단에만 국한될 수 없다는 것을 인식하는 것이 중요합니다. 우리는 그 힘의 혜택을 받기 위해 평생 특정 문화적 전통에 몰두할 필요가 없습니다. 우리 모두는 이 능력에 동등하게 접근할 수 있으며, 아무도 그것에 참여할 권리를 독점하지 않습니다.
그래서 영국 작가 Malcolm Lowry는 다음과 같이 썼습니다. 화산 아래, 포포카테페틀에 대한 가장 상징적인 현대 신화 중 하나이며 영어권 세계와 멕시코인 모두에게 사랑받는 신화입니다. 외국인이 영어로 썼지만, 화산 아래 이 책은 중부 멕시코의 집단 의식에서 중요한 부분을 차지하며, 소설의 배경이 된 쿠에르나바카 근처의 거의 모든 서점에서 찾을 수 있습니다.
비극적인 선견자였던 Lowry는 평생 알코올 중독과 싸웠습니다.사고로 인한 사망” 1957년에 — 다작하게 썼지만 평생에 소설을 두 권만 출판했습니다. 화산 아래 단테의 작품에서 영감을 받아 '지옥' 에피소드를 구현할 예정이었습니다. 신곡아이러니하게도, 이 원고는 그의 다른 많은 진행 중 작품을 파괴한 화재에서 구출된 유일한 원고였습니다.
이 소설은 상징주의로 가득 찬 독특하고 몰입적인 문학 걸작으로, 출판된 지 몇 년 후에 절판되었지만 그의 죽음 이후 수십 년 동안 인기가 다시 상승했습니다. 2005년에 TIME 잡지에 실렸다 100년 이후 출간된 영어 소설 중 상위 1923위 안에 드는 작품입니다.
포포에 대한 다른 신화들처럼, 화산 아래 이 소설은 작가의 개인적 투쟁을 주변 세계의 사회적, 환경적 태피스트리에 엮어 넣었습니다. 이 소설은 1939년 죽음의 날의 단 하루를 배경으로 합니다. 작가 자신을 모델로 한 주인공은 알코올 중독과 실패한 결혼 생활의 지옥을 헤쳐 나가는 영국 영사입니다. 배경에는 아름다운 화산인 포포카테페틀과 이스타치우아틀이 다양한 굽이치는 전망에서 내려다보고 있습니다.
화산 자체는 불과 지옥을 상징하지만, 시적이고 자애로운 인물로 묘사됩니다. 화산은 완벽한 결혼, 눈앞에 보이는 행복을 나타내지만 비극적으로 영원히 도달할 수 없는 것을 나타냅니다.
영사의 삶이 파괴로 치닫고, 그가 도망치는 정치 세계가 자유에 대한 사랑을 꾸준히 잃으면서, 멕시코의 아름다운 식물, 동물, 문화, 풍경이 인간 정신의 지옥을 부릅니다. 그 결과는 강렬하지만 미묘합니다. 천국과 지옥이 같은 세상에 공존하고, 아름다움과 비극이 영원한 춤에 갇혀 있어 벗어날 수 없습니다.
우리와 섬뜩할 정도로 유사한 이 세상은 “진실을 짓밟고 술 취한 자들처럼,”에서 “비극은 비현실적이고 무의미해지는 과정에 있었습니다.”하지만 어디에서 “개인의 삶이 어느 정도 가치가 있었고, 단순히 공보에 적힌 오류에 불과하지 않았던 시절을 기억하는 것은 여전히 허용되는 듯했습니다."
그럼에도 불구하고 Lowry는 다음과 같이 썼습니다.사랑은 우리가 지상에서 살아가는 비참한 삶에 의미를 부여하는 유일한 것입니다.” 이것은 완전한 절망의 서사가 아닙니다. 어떻게든 시, 사랑, 상징주의는 우리가 인간 경험의 전체 범위를 받아들이고, 그 많은 폭력적인 극단 사이에 측정된 중간 경로를 만드는 데 도움이 됩니다.
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위기 상황에서 신화를 만드는 과정에 대한 이러한 이야기에서 우리는 무엇을 배울 수 있을까? 우리는 두려움에 대한 단순한 서사로부터 우리를 보호하고 격리시키는 우리만의 신화를 구성하는 방법을 배울 수 있을까? 그리고 가능하다면, 이러한 신화를 다른 사람들과 공유하여 우리의 더 넓은 커뮤니티가 외부의 적응 압력에 직면해도 기반을 유지할 수 있을까?
나는 위의 분석을 토대로 그것이 가능하다고 믿습니다. 그리고 더 나아가 그것을 만드는 것도 가능하다고 믿습니다. 강력한 문화적 전통이 기존에 존재하지 않음에도 불구하고 회복력과 강력함을 지닌 신화.
집단 의식은 특히 수세기에 걸쳐 있을 때 엄청난 힘을 지녔지만, 우리 중 많은 사람들이 공동체적 유대감과 역사 감각을 잃었습니다. 우리는 조상이 누구였고 어디에서 왔는지 잊었을 수 있습니다. 우리는 그들이 무엇을 먹었는지, 무엇을 믿었는지, 어떤 의식을 행했는지에 대해 거의 알지 못할 수 있습니다.
하지만 그렇다고 해서 신화 만들기, 의식, 전통에서 혜택을 얻을 수 없다는 것은 아닙니다. 활용할 기존 전통이 없다면, 우리는 그냥 우리만의 전통을 만들면 됩니다.
아래에서, 위에서 논의한 모든 신화에 공통적인 세 가지 특징을 분리했습니다. 저는 이러한 핵심 요소를 사용하여 강력한 신화적 태피스트리를 구축하고 이를 사용하는 사람들을 외부 선전과 영향으로부터 보호할 수 있다고 믿습니다.
검열이 증가함에 따라 이것이 유용해질 수 있습니다. 사실 and 데이터 효과적으로 전달될 수 없다면 현실을 분별하기가 더 어려워진다. 이런 상황에서는 더욱 시적이고 보편적인 진실이 나침반 역할을 하여 우리가 거짓말을 인식하고 피할 수 있도록 도울 수 있다.
강력한 신화의 요소
1. 완성
강력한 신화는 우리 대 그들 사고방식을 초월하여 자아와 타자 사이의 경계를 허물어뜨립니다. 그것은 개인을 자신을 넘어선 세계의 구조에 통합합니다. 개인과 그들의 환경은 서로의 상징적 거울이 되어 조화로운 춤에 참여합니다.
이 거울 속에서 개인은 자신의 가치와 우선순위가 자신에게 반영되는 것을 발견할 수 있지만, 동시에 도전과 위협은 변화의 기회로 나타납니다. 그러므로 위험은 억압하거나 제거해야 할 낯선 요소가 아닙니다. 오히려 우리 자신보다 더 강력한 세력과의 관계를 성찰하라는 초대입니다.
2. 전체론적 비전
강력한 신화는 인간의 감정과 경험의 전체 범위를 위한 자리를 찾습니다. 우리를 불편하게 하거나 두렵게 하는 것을 부정하는 대신, 그들은 우리가 어려운 개념이나 주제를 탐구하도록 초대합니다. 그들은 이러한 주제를 유쾌하게, 교묘하게, 또는 엄숙한 경의를 가지고 제시할 수 있지만, 그들의 접근 방식이 무엇이든, 그들은 우리의 삶에 대한 이해에 질감 있는 세련미를 더합니다.
뉘앙스가 단순함을 대체하고, 고정관념은 실용적이고 일상적인 경험과 지혜 앞에서 사라집니다. 강력한 신화는 우리에게 현실에 대한 전체적인 관점을 제공합니다. 그것은 우리에게 사물이 항상 보이는 그대로가 아니라는 것을 보여주고, 세상은 모순과 역설로 가득 차 있으며, 앞으로 나아갈 "올바른" 방법이 단 하나만 있는 경우가 거의 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 우리가 환경에 어떻게 관여해야 하는지 지시하는 대신, 상상할 수 있는 가능성의 복잡한 팔레트 내에서 우리 자신의 우선순위와 가치를 고정할 수 있는 도구를 제공합니다.
3. 사랑, 아름다움, 상상력은 두려움을 이긴다
아마도 가장 중요한 것은, 강력한 신화는 사랑을 높이고 두려움을 물리친다는 것입니다. 그들은 가장 헤아릴 수 없는 어둠 속에서도 아름다움을 찾습니다. 그들은 심지어 사형수에게조차 자비를 베풉니다. 두려움은 현실을 지나치게 단순화하고, 마음을 좁히고, 상상력을 질식시키는 경향이 있습니다. 이 모든 것들이 우리를 조종에 취약하게 만듭니다.
반면, 강력한 신화는 이런 것들을 전혀 하지 않습니다. 그들은 사랑과 상상력을 사용하여 새로운 가능성을 탐구하고, 덩굴을 뻗고, 더 아름다운 세상을 만듭니다. 두려움은 창조적인 팔레트를 차지하지 않습니다. 그것은 단지 다른 많은, 훨씬 더 흥미로운 색소들 중 하나의 색조일 뿐입니다.
사랑은 우리가 주변 세계와의 관계에 관심을 갖게 하고, 상상력은 우리가 세상과 교류하는 새로운 방법을 지속적으로 찾도록 돕습니다. 궁극적으로 이것은 우리가 그 세상을 더 나은 곳으로 만드는 데 기여할 수 있는 힘을 줍니다. 반면에 두려움은 실험을 중단시키고, 창의성을 처벌하고, 아름다움을 불필요한 것으로 무시합니다.
우리는 이러한 신화적 청사진을 사용하여 산티아고 셀리친틀라와 같은 회복력 있는 커뮤니티를 구축할 수 있을까요? 우리의 코로나 이후 신화, 벽화, 이야기, 노래, 영화, 소설은 무엇이 될까요? 시, 그리고 의식은 어떻게 생겼을까요? 예술적 숙련도는 신화를 생생하게 살아나게 하는 데 도움이 되지만, 신화 만들기 과정에 참여하기 위해 반드시 뛰어난 전문가가 될 필요는 없습니다.
심지어 단순한 의식, 기도, 노래, 시, 제물 또는 스케치조차도 집단 의식에 가치 있는 무언가를 기여할 수 있습니다. 그리고 무엇보다도, 그것들은 우리에게 개인적인 힘을 주고 우리가 땅에 닿아 있도록 도와줍니다. 우리가 스스로를 위해 그것들을 만들 수 있다면, 아무것도 없는 것보다 낫지만, 우리가 그것들을 다른 사람과 공유할 수 있다면, 그것들은 훨씬 더 강력해집니다.
위기 신화 만들기는 다음과 유사한 기능을 수행할 수 있습니다. 사무라이에서 영감을 받은 "공포 명상" 앨런 래시가 제안한 것입니다. 우리의 두려움을 인간화하고 신화, 상상, 의식을 통해 탐구함으로써 우리는 두려움의 의미를 알고 두려움과 가장 잘 관련되고 두려움으로부터 배우는 방법을 알아낼 수 있습니다.
신화는 우리가 통제할 수 없는 상황에 대비한 일종의 정신적 준비 역할을 합니다. 중요한 것이 무엇인지 상기시켜 주고, 우리가 아끼는 사람들과 연결해 주며, 우리 자신의 연약함과 죽음을 유쾌하거나 시적으로 재구성해 줍니다. 그것은 우리에게 삶에 대한 관점을 제공하고, 지상의 영역에서 우리를 끌어올립니다. 데이터 의 황궁으로 지혜.
도전과제가 있습니다. 즐기세요. 이 청사진을 가지고 놀고, 여러분만의 신화를 만들어 보세요.
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