허무주의가 맹렬히 공격하다

우리는 아마도 인류 역사상 가장 허무주의적인 시대에 살고 있습니다. 영어권 사람 대부분은 '허무주의'라는 용어를 들어봤을 것입니다. 하지만 그 정확한 의미를 아는 사람은 많지 않을 거라고 확신합니다. 이 용어는 '무(無)'를 의미하는 라틴어에서 유래한 것으로, 즉 'nihil'입니다. 따라서 허무주의는 문자 그대로 '무(無)에 대한 믿음'을 의미합니다. 

어떤 사람들은 영화를 기억할 수도 있습니다. 네바다 이야기, 여러 등장인물이 모든 것을 삼켜버리는 '무(無)'의 확장을 막으려는 시도를 서술합니다. 이것은 허무주의의 순환적 개화에 대한 우화로 읽힐 수 있으며, 이는 항상 모든 곳에서 싸워야 합니다. 이 영화는 또한 '무(無)'의 성장에 저항하는 방법을 제공합니다. 상상력 and 용기, 그리고 반성할 가치가 있습니다. 이것을 고려하세요: 만약 우리가 할 수 없었다면 그림 대안 특정한 상황(예: 위태로운 현재)과 용기 그것을 바꾸면 상황은 그대로 유지되거나 더 나빠질 것입니다. 

인터넷 검색을 통해 허무주의에 대한 여러 가지 '정의'가 나옵니다. 이것: '전통적인 가치와 신념은 근거가 없고 존재는 무의미하고 쓸모없다는 관점.' 현재 목적에 있어서는 다음이 더 적절합니다. 

...사회 조직의 조건이 너무 나빠서 어떤 건설적인 프로그램이나 가능성과 무관하게 그 자체로 파괴가 바람직하다고 믿는 교리 또는 믿음.

허무주의의 의미의 범위를 좁히면, 토론 개념에는 매우 관련성 있는 진술이 포함됩니다. 

허무주의자라고 주장하는 철학자는 거의 없지만 허무주의는 대개 다음과 연관됩니다. 프리드리히 니체 그는 그 부식성 효과로 인해 결국 모든 도덕적, 종교적, 형이상학적 신념이 파괴되고 인류 역사상 가장 큰 위기가 초래될 것이라고 주장했습니다. 

지난 4년 반 동안 무슨 일이 전개되었는지 아는 사람이라면 바로 위에 있는 허무주의의 두 가지 '정의'가 이 과정과 그에 대한 자신의 반응에 섬뜩할 정도로 적절해 보일 것입니다. 어떤 사람들이 '파괴가 (분명히) 그 자체로 바람직하다'고 말하거나, 시간이 지나면서 종교적, 도덕적 신념을 파괴할 허무주의의 '부식적 효과'에 대해 말하는 것은 세상에 대한 현재의 경험과 너무 가까워서 불안감은 아니더라도 뚜렷한 불편함을 유발합니다. 그렇다면 허무주의의 현재 가치론적(가치 관련) 안개는 어디에서 왔을까요? 그것은 코로나 시대보다 앞선 것일까요? 

내가 곧 보여줄 것처럼 그것은 실제로 먼 길을 왔습니다. 일부 독자는 내 에세이를 기억할 것입니다. 권위의 약화 (이 주제에 대한 그의 책에서 Ad Verbrugge가 분석한 대로) 허무주의적 감성을 굳건히 한 사건과 문화적 변화에 대한 역사적 관점을 제공합니다. 아니면 다음 기사를 떠올릴 수도 있습니다. 워키즘, 나는 최근 유래된 문화 현상에 대해 논의했습니다. 이는 아마도 정체성 감각을 약화시키는 데 큰 이익을 얻을 사람들이 시작한 현상일 것입니다. 여자 and 남자 수천 년 동안 전 세계적으로 공유되어 왔으며, 교육부터 의료, 제약 산업, 비즈니스계에 이르기까지 다양한 세계화 기관의 끊임없는 공격 대상이 되어 왔습니다. 

남성과 여성에 관한 위의 진술에 의문을 제기하는 사람은 역사적 증거가 동성애가 인류 사회의 초기부터 존재했음을 시사한다는 사실을 부정하기 위해 작성된 것이 아니라는 점을 고려해야 합니다. 다만 차이가 있을 뿐입니다. 예를 들어 고대 그리스와 로마를 살펴보겠습니다. 전자에서는 남성 간의 사랑이 중시되었고, 고대 레즈비언 그리스 시인은 사포그녀가 살았던 섬의 이름인 레스보스(또는 레스보스)는 동성애 여성을 지칭하는 데 사용되었습니다.

요점은, 그런 남성과 여성이 동성애자였음에도 불구하고, 그들은 결코 자신의 남성성이나 여성성을 부인하지 않았다는 것입니다. 하지만 깨어 있는 운동은 정체성 의심의 바이러스를 젠더 영역에 삽입하기 위해 노력했고, 이런 식으로 전 세계 가정에 엄청난 고통과 혼란을 초래했으며, 이미 굳어진 집단적 허무주의 상태를 악화시켰습니다. 

그렇다면 허무주의의 뿌리는 얼마나 과거로 거슬러 올라갈까요? 허무주의란 아무것도 본질적인 가치가 없다는 믿음을 뜻합니다. 사실 고대 세계로 거슬러 올라갑니다. 그의 첫 번째 주목할 만한 철학적 저서에서, 음악정신에서 비극의 탄생 (1872), 프리드리히 니체 (젊은 언어학 교수로서) 당시 받아들여진 견해와 비교했을 때 고대 그리스 문화의 독특성에 대한 완전히 새로운 설명을 구성했습니다. (참조 LINK.) 

간단히 말해서, 니체는 고대 그리스인과 다른 동시대 사회를 차별화하는 것은 (과학적 지식이 될) 지식에 대한 감사와 신화의 필수적인 역할에 대한 감사를 결합하는 천재성이라고 주장했습니다(그리스인들이 세상을 이해하기 위해 불러일으킨 신화의 한 무리의 모습에서든, 항상 신화적 기반을 가진 종교의 형태에서든). 다르게 말하면, 그들은 이성에 대한 창조적 확언과 비이성 또는 비합리성의 피할 수 없는 역할에 대한 수용을 결합하여 모든 사람이 언젠가는 죽어야 한다는 불안한 생각을 견뎌낼 방법을 찾았습니다.

더 구체적으로, 니체는 그리스 문화가 신들이 확립한 긴장의 장을 중심으로 회전한다고 이해했습니다. 아폴로, 한편으로는 Dionysus, 다른 한편으로는, 대표되었고, 그는 그들 사이의 긴장이 고대 그리스 문화에 독특함을 부여한 것이었으며, 다른 어떤 문화도 보여주지 않은 것임을 보여주었습니다. 아폴로는 '빛나는 자', 시각 예술, 시, 이성, 개성의 태양신이었습니다. 평형, 그리고 지식의 신이었고, 디오니소스는 와인과 개성의 황홀한 상실의 신이었으며, 또한 음악과 춤의 신이기도 했습니다. 초과, 비이성성, 술 취한 흥청거림, 이성의 포기. 음악과 춤이 다른 예술과 근본적으로 다르다는 점은 주목할 만합니다. 플레 이토 그가 이상적인 공화국에서는 디오니소스와 키벨로스 축제에서 연주되는 거칠고 호사스러운 음악 대신 오직 군사적인 음악만 허용될 것이라고 말했을 때 그는 그것을 알고 있었습니다. 

그런데, 여신의 시종인 '코리반테스'에서 유래한 코리반트 음악이 언급되어야 합니다. 키벨레, 그 창조적인 신화적 기능은 디오니소스의 기능과 관련이 있었습니다. 고대 그리스인들 사이에서는 현대 음악에서 디오니소스와 동등한 기능은 없는 듯합니다(아마도 특정 종류의 헤비메탈을 제외하면). 종교 축제의 의식에서 열광적이고, 강렬하고, 극도로 자유분방한 성격과 수반되는 춤 동작으로 알아볼 수 있습니다. 

게다가 니체에 따르면 그리스 문화는 문화가 활기차기 위해서는 이 두 가지 원시적 힘 중 어느 것도 버려질 수 없음을 보여주었습니다. 왜냐하면 각각이 독특한 인간적 능력, 즉 한편으로는 아폴로적 능력을 충족시키기 때문입니다. 이유 (고대 그리스 철학과 과학의 시작, 특히 아리스토텔레스의 저작에 기록되어 있듯이) 그리고 다른 한편으로는 디오니소스 미치게 하다디오니소스 축제에 구현된 것으로, 축제 참가자들은 시끄럽고 전혀 문명적이지 않은 방식으로 행동했습니다. 이는 고등학생이나 대학생들이 '레이브'나 신입생 입문 의식에서 가끔 하는 행동과 다소 유사합니다. 

여기서 이 복잡한 텍스트에 대한 철저한 논의를 제공할 공간이 없습니다. 니체가 그리스 비극을 예리하게 해석한 것은 이 두 그리스 신에 각각 부여된 상반된 가치와 관련하여 상징적 성격을 드러낸다고만 말씀드리겠습니다. 분명히 개별화된 배우(가장 중요한 것은 비극의 여주인공 또는 영웅)가 표현한 극적인 행동은 우주의 힘에 따라 전개되는 운명을 그들이 통제할 수 없는 것으로 제시하는데, 이는 아폴로적인 반면, 사티로스(반 인간, 반 염소)로 분장한 배우들로 구성된 합창단의 간헐적인 노래 해설은 디오니소스적입니다. 흥미롭게도 '비극'이라는 용어는 '염소의 노래'를 의미하는 그리스어에서 유래했습니다.

니체가 지적했듯이, 합창단의 모호한 생물학적 지위는 반 염소, 반 인간이라는 점에서 중요합니다. 이는 우리 본성의 피할 수 없는 동물적 측면을 강조하기 때문입니다. 프로이트(니체의 정신 분석적 대응자)도 인간 행동의 무의식적이고 비이성적인 동기의 근원을 폭로함으로써 이를 강조합니다. 신화적 존재로서의 사티로스는 남성성을 나타내고, ipso자가 섹슈얼리티는 인정하건대 항상 문화의 렌즈를 통해 굴절된다(어떤 인간에게서도 '순수한' 섹슈얼리티를 찾을 수 없다). 따라서 그리스 비극은 인간 문화에서 디오니소스적(비이성적) 힘과 아폴로적(이성적) 힘이 공존하는 것을 전면에 내세우는데, 이는 놀라운 일이 아니다. 우리 각자는 디오니소스적 힘과 아폴로적 힘의 결합이며, 게다가 불안한 결합이며, 니체에 따르면 문화가 둘 다에 정의를 베풀 방법을 찾지 못하면 그러한 문화는 시들어 죽게 될 것이다. 

사실, 독일 사상가가 보여준 것처럼 비극의 탄생, 이런 일은 그리스 시대부터 서양 문화권에서 일어나 왔습니다. 그래서 허무주의가 성장하게 되었다. 더 정확하게 말해서, 아폴로적과 디오니소스적 사이의 생명을 주는 긴장을 보존하는 대신 서양 문화는 디오니소스적 긴장을 점진적으로 억압하거나 완전히 없애버려 아폴로적 긴장이 과학의 모습을 하고 승리하도록 허용했습니다. 사이언 티즘 – 믿음 매주 문화와 사회의 측면은 예술, 종교, 교육, 무역에서 건축과 농업에 이르기까지 과학적인 변신을 거쳐야 합니다. 니체의 주장은 다음과 같습니다. 지원 과학이 나쁘다는 거야 그것 자체로하지만, 그것이 인간의 비이성성을 표출할 수 있는 문화적 관행(예를 들어, 특정 형태의 춤)으로 균형을 이루지 않는 한, 인간의 문화와 사회에 해로울 것입니다. 

모든 종교가 신화적 기반(보통 서사적 형태)을 가지고 있는 한, 지배적인 서양 종교도 예외는 아니다. 예를 들어, 기독교의 경우 예수를 신의 아들로 묘사하는 이야기가 기초가 된다. 하지만 '기독교의 합리화'라고 할 수 있는 과정(즉, 19세기 이후 성경 과학과 비평이 기독교에서 점점 더 큰 역할을 하기 시작함)에서^th 세기), 기독교 신앙이 과학적 증명 가능성에 기반을 두지 않는다는 수용 믿음 그리스도의 신성에 대한 믿음은 상당히 약해졌습니다.

그 결과 서양 문화에서 디오니소스적 요소가 점차 사라져서 허무주의가 스스로를 주장할 수 있는 길을 열었습니다. 결국, '미신'에 대한 이성의 승리를 선언한 역사적 서양 계몽주의의 출현으로, 신화적이고 비이성적인(디오니소스적) 토대를 가진 종교의 유익한 역할은 여전히 ​​그것을 실천하는 사람들이 많음에도 불구하고 과소평가되었습니다. 

어떤 사람들은 기독교와 같은 종교가 디오니소스적 기반을 가지고 있다는 주장에 의문을 제기할 수 있습니다. 디오니소스가 '개성의 상실'을 나타냈음을 기억하세요. 디오니소스적 향연에서 참가자들은 마치 서로 합쳐지는 것처럼 느꼈습니다. 기독교 교회에서 미사를 거행하는 것을 비교해 보세요. 미사에서 포도주를 마시고 빵을 먹는 것은 그리스도의 피와 몸의 상징으로, 후자가 구세주이자 '하나님의 아들'로서 하나가 됨을 의미합니다.

가톨릭 교회의 성찬례 해석에서 '성체 변화'에 대한 믿음이 우세합니다. 즉, 빵과 포도주가 실질적으로 그리스도의 몸과 피로 변한다는 것입니다. 게다가 '신자들의 공동체'는 또한 개인이 신자 집단에 종속되는 것을 나타냅니다. 그리고 이 모든 것은 과학적 지식에 근거하지 않고, 중세 철학자 테르툴리아누스가 다음과 같이 선언할 때 암시했듯이 거의 합리적이지 않은 신앙에 근거합니다.신조, 그것이 부조리한 것인가' ('나는 그것이 터무니없기 때문에 믿는다') - 그의 원래 발언에 대한 계몽주의적 해석. 

하지만 왜 문화의 점진적 과학화가 허무주의의 출현을 표시했을까요? 과학은 본질적인 것을 인정하지 않습니까? 가치 사물의? 아니그렇지 않습니다. Martin Heidegger가 그의 심오한 에세이에서 보여준 것처럼, 세계 사진의 시대 (그 관련성은 내 논문에서 논의됨)세계관'), 현대 과학은 경험의 세계를 축소했습니다. 경험의 세계는 항상 (그리고 여전히 과학 이전의 일상적인 접근 방식에서) 다음과 같은 것들로 가득 차 있었습니다. 가치, 공간과 시간에서 측정 가능하고 계산 가능한 일련의 사물로, 기술적 통제의 길을 열었습니다. 이는 허무주의가 뿌리를 내릴 수 있도록 갑판을 치우는 것과 같습니다. 물론, 일반적으로 또는 과학 이전 시대에는 자연, 정원에서 가장 좋아하는 나무, 애완 고양이 또는 개 등은 모두 가치 있는 것으로 경험됩니다. 그러나 이러한 것들이 과학적 분석을 거치면 공리적 지위가 바뀝니다.

자본주의 역시 가치가 다음과 같이 감소할 때 이 과정에서 역할을 했습니다. 교환 가치, 모든 것(모든 사물)이 공통 분모인 돈으로 '가치 평가'되는 경우, 사물은 그 본래의 가치를 잃습니다. 본래 갖추어 진 가치(내 논문 참조) 소비자 공간으로서의 건축 이 점에서). 사랑하는 애완동물이나 소중한 옷, 보석에 가격을 매길 수 있을까요? 물론 그럴 수 있다고 말씀하실 겁니다. 하지만 저는 소중한 다이아몬드 반지나 좋아하는 이브닝 드레스를 수년간 착용한 후에는 아랍어로 바라 카, 또는 축복받은 정신 - 그 어떤 새로운 것도 그 자리를 대신할 수 없을 것입니다. 

자본주의와 허무주의 사이의 연관성은 여기서 적절히 다루기에는 너무 포괄적인 주제입니다. (내 글 참조) 책 허무주의에 관한 이 책은 2020년에 전자적으로 출판되었고 올해는 인쇄본으로 출판될 예정입니다. 간단히 말해서, 자본주의는 19세기에^th 세기와 20년대의 일부^th 예를 들어 19세기는 품질, 내구성, 기능적 가치에 중점을 두고 제품 생산에 집중했기 때문에 허무주의적 효과는 그다지 크지 않았습니다.

잘 만들어진 신발 한 켤레, 정장, 식기 세트, 아름다운 예술 작품은 말할 것도 없고, 교환(화폐) 가치를 넘어선 가치를 부여할 수 있습니다. 하지만 제품 품질에 대한 집중이 금융화(실체적 제품이 아닌 돈 자체가 상품이 됨)로 대체되었을 때, 그 허무주의적 성격이 두드러지게 되었습니다. 어떻게 그럴 수 있을까요?

8년 전 경제 및 금융 저널리스트인 Rana Foroohar는 다음과 같은 제목의 책을 ​​출판했습니다. 제작자 및 테이커 (Crown Business Publishers, New York, 2016)는 자본주의와 허무주의 사이의 연관성을 어느 정도 명확히 하는 데 도움이 되지만, 그녀는 후자를 주제로 삼지 않았습니다. 그녀는 책에서 놀랍게도 미국의 시장 자본주의가 '망가졌다'고 주장하고, 요약 기사에서 TIME 잡지 (미국 자본주의의 대공황, TIME Magazine, 23년 2016월 2228일, 2016쪽)에서 그녀는 이 주장에 대한 이유를 설명합니다. XNUMX년 미국 대선에서 후보자들이 내놓은 경제 위기 해결을 위한 다양한 '처방전'을 열거한 후, 포루하르는 다음과 같이 썼습니다. 

그들 모두는 요점을 놓치고 있습니다. 미국의 경제 문제는 부유한 은행가, 실패하기에는 너무 큰 금융 기관, 헤지펀드 억만장자, 해외 세금 회피 또는 순간의 특정 분노를 훨씬 넘어섭니다. 사실, 이들 각각은 매우 부유한 사람과 매우 가난한 사람, 빨간색과 파란색을 동등하게 위협하는 더욱 사악한 상태의 증상입니다. 미국의 시장 자본주의 시스템 자체가 망가졌습니다... 우리가 어떻게 여기까지 왔는지 이해하려면 자본 시장(즉, 금융 시스템)과 기업 간의 관계를 이해해야 합니다. 

포루하르는 이 관계를 설명하기 시작합니다. 그녀가 범인이라고 식별하는 것을 집중적으로 살펴보고, 그녀는 다음과 같이 결론 내립니다. 

미국의 경제적 병에는 이름이 있습니다. 금융화…경제에서 금융과 금융 활동의 규모와 범위가 커지는 것부터, 생산적 대출보다 부채에 의한 투기가 증가하는 것, 기업 지배 구조의 유일한 모델로서 주주 가치의 우세, 민간 및 공공 부문 모두에서 위험하고 이기적인 사고방식의 확산, 금융가와 그들이 부유하게 만든 CEO의 정치적 권력이 커지는 것, '시장이 가장 잘 안다'는 이념이 현상 유지로 남는 방식까지 모든 것을 포함합니다. 금융화는 광범위하고 당혹스러운 의미를 지닌 크고 비우호적인 단어입니다.  

지적할 필요도 없이 이것은 2016년의 일이었고 오늘날 우리가 허무주의에 대해 우려하는 것은 자본주의보다는 다음과 관련이 적습니다. 냉소적 허무주의 인류의 나머지 삶을 어떻게든 파괴하려는 억만장자 그룹이 조직한 행동에서 분명하게 드러납니다. 이 하위 인간들은 분명히 인간의 삶, 사실 모든 생명체를 그렇게 낮게 평가하여 생물학 무기를 합법적인 '코로나 백신'으로 홍보하는 데 주저하지 않았지만, 아마도 그것이 무엇인지 잘 알고 있었을 것입니다. 이러한 실험적 조제품의 효과 .

그것은 허무주의를 말한다 세상이 본 어떤 것보다 더, 1940년대 나치 강제수용소를 제외하면 예외가 될 수 있습니다. 니체는 그의 속담에 나오는 무덤에서 뒤집힐 것입니다. 어떻게 그런 허무주의를 극복할 수 있을까요? 이는 향후 게시물의 주제이며, 다시 말하지만 니체는 이 가능성에 대한 통찰력의 주요 원천이 될 것입니다.