종교가 없나요? 다시 한 번 확인해 보는 게 좋을 듯

우리는 모두 근대성의 자식입니다. 근대성은 약 5세기 전 유럽에서 시작되어 생각하고 만들 수 있는 능력을 지닌 인류를 우주의 중심에 두었던 지적, 사회적 운동입니다. 이는 자신을 포스트모던이라고 부르는 사람들에게도 해당되는데, 그들은 자신의 정체성을 정의하기 위해 근대적 틀의 존재에 의존하기 때문입니다. 

현대적 관점에는 종종 여러 가지 암묵적 믿음이 내재되어 있다. 하나는 인간과 자연 사이에 본질적인 간격이 있으며, 후자는 주로 전자를 위해 존재한다는 생각이다. 또 다른 하나는 인간이 관찰력을 더욱 예리하게 개발하도록 내버려 둔다면 시간이 지나면서 창조의 신비 대부분을 해독할 것이라는 생각이다. 

지난 반천년 동안 세상을 바라보는 이런 방식으로 인해 일어난 극적인 변화는 누구나 볼 수 있습니다. 그리고 저는 더 긍정적인 변화들 중 많은 것들로부터 혜택을 받았다는 사실에 감사합니다. 

하지만 이러한 정신적 패러다임의 일부 블랙홀은 어떨까요? 

예를 들어, 위에서 언급한 두 번째 아이디어에 내재된 개념, 즉 단 한 명의 인간 또는 훈련된 인간 팀이 정확하고 편견 없는 방식으로 세상을 관찰할 수 있다는 개념은 어떨까요? 

우리는 우리가 이것을 할 수 있다고 생각하고 싶어합니다. 그리고 때때로 우리는 심지어 그렇게 하는 데 가까워질 수도 있습니다. 

그러나 우리는 항상 매우 단순한 이유 때문에 이 노력에 부족함을 느낀다. 자궁에서 나온 후 첫 몇 초를 제외하고 모든 인간의 감각과 관찰은 중재 된 (예: "미디어"에서) 시간이 지남에 따라 다른 사람들이 동일하거나 유사한 현상에 대해 가지고 있던 인식의 무게에 의해, 그리고 가족으로부터 시작하여 모든 종류의 사회 기관을 통해 우리에게 전달된 인식에 의해. 

우리가 할 수 있는 최선은 이런 인지적, 문화적 필터가 우리의 현실 감각에 어떤 영향을 미치는지 최대한 인식하고, 우리가 보고 안다고 생각하는 것에 대해 회의적인 겸손한 태도를 취하는 것 같습니다.

이런 회의주의는 지나칠 수 있을까? 물론이고, 우리는 모두 그 무게에 생명 마비에 빠진 사람들을 알고 있다. 

가장 중요한 것은 분석적 목표에 다소나마 가까워지고 있다는 희망을 품고 전진하는 것이지만, 그렇지 않을 수도 있다는 가능성에도 마음을 열어두는 것입니다. 

좋은 것 같아요. 그렇지 않아요? 

하지만 문제는 이겁니다. 인간은 인상적인 인지 능력과 도구 제작 능력에도 불구하고 매우 불안한 ​​동물입니다. 

그리고 그들은 무엇보다도 한 가지 이유 때문에 불안해합니다. 그들은 자신이 병들고 죽을 것이라는 것을 알고 있으며, 아무리 노력해도 이 불안하고 여러 면에서 압도적인 진실을 이성적으로 이해할 수 없습니다. 그리고 이것은 많은 현대인들이 그것을 인정하기 꺼려하지만, 그들 중 대부분이 아니더라도 많은 사람들이 종교적 존재라는 것을 의미합니다. 

이 맥락에서 내가 종교성에 대해 말할 때 나는 교회에 가는 것 또는 기도에 대한 성향을 나타내는 의미가 아니라 라틴어에서 유래한 용어의 원래 의미로 말합니다. religare 별개의 조각으로 구성된 것을 하나로 묶는 것을 의미합니다. 

존재적 딜레마와 삶의 수많은 다른 문제들에 대처하기 위해 우리 인간은 통일성과 어려움을 초월하는 능력을 갈망합니다. 그리고 이러한 갈망의 일환으로 우리는 단편화된 삶 속의 문제의 본질과 그 잠재적 해결책에 대한 거대하고 종종 지나치게 단순한 이론을 추구합니다. 

하지만 당신이 이런 갈망을 가지고 있다는 것을 모른다면 어떨까요? 또는 당신이 이런 갈망이 존재한다는 것을 인정하지만 그것을 "다른 사람들"과/또는 많은 현대 지적 전통이 종종 유일한 수용처로 제시한 것, 즉 공식적이고 역사적으로 비준된 종교 조직과만 동일시한다면 어떨까요? 

그러면 당신은 오늘날 많은 공언된 세속주의자들이 처한 매우 취약한 입장에 처하게 될 것입니다. 종교적 열의로 충성을 맹세하게 되는 것입니다. 종교적 전통에서 그들이 큰 회의주의를 가지고 보도록 가르침을 받은 것과 같은 집단 정체성 개념은, 종종 냉소적인 엘리트들이 그들의 삶의 딜레마를 단순화하기 위해 고안한 것이며, 이런 식으로 그들의 개인적인 비판적 능력을 빼앗기게 됩니다. 

이러한 번역적 역동성은 새로운 것이 아니다. 수많은 민족주의 연구자들이 지적했듯이, 거의 정확히 같은 시기에(19세기 후반) 유럽에서 민족 국가가 사회 조직의 주요 모델로 통합된 것은 우연이 아니다.^th 세기와 20년대의 첫 XNUMX년^th) 세속주의가 그곳에서 광범위한 사회적 정신으로 등장했을 때. 많은 새로운 민족주의자들은 단순히 그들의 소외된 개인적 현실로부터의 통일과 해방에 대한 갈망을 교회에서 국가로 옮겼습니다. 

실제로 새로운 민족주의 운동은 종종 아테네움과 같은 기관적 구조를 만들어냈습니다.세나쿨로스, 또는 상원이라고도 불리는, 임금을 받는 지식인들의 새로운 성직자들이 모인 곳으로 (대량 발행 신문의 출현으로 가능해진 현상) 새롭게 글을 읽고 쓸 줄 알게 된 대중을 위한 새로운 사회적 신조를 확립했습니다. 

이 새로운 세속 사제들 대부분은 그들의 행동이 매우 모방적이라는 것을 알고 있었을까? 그들의 추종자들 대부분은 알고 있었을까? 그렇지 않은 듯하다. 

선형적 진보의 암묵적 "신조"를 지닌 근대성으로 "개종"한 사람들 대부분은 종교와 관련된 모든 것과 종교의(그들에게는 명백히 거짓된) 약속을 버리고 있다고 확신했습니다.

국가가 원스톱 중재 기관으로서의 역할을 수행하고 이런 방식으로 인간의 지식에 대한 수많은 비교적 직접적인(그래도 여전히 필터링된) 수단을 파괴할 수 있는 역량은 상당했지만, 가이 드보르가 그의 획기적인 1967년 저서에서 예지력 있게 "스펙터클의 사회"라고 묘사한 우리 시대의 이 영역에서 달성한 역량과 비교하면 미미합니다. 같은 이름의 책. 

드보르의 관점에서 소비 문화의 출현, 즉 물리적 생존에 대한 문제가 더 이상 사회의 강력한 다원성에 중요하지 않은 문화의 출현은 효과적으로 우리 모두를 자기 영속적이고 점점 더 포괄적인 환상의 세계로 몰아넣었고, 거대 자본은 기꺼이 그것을 부풀리고 영속화했습니다. "스펙터클" 내에서 환상적 욕망과 욕구가 오랜 인간적 욕구의 현실 유도적 매력을 대체하기 시작했습니다. 

그리고 광경 속의 물질적 안락함과 물질적 선택의 수준이 계속 상승함에 따라, 사람들은 이유가 없이, "더 큰 무언가"를 찾고 믿으려는 겉보기에 영원한 인간의 욕구가 근대성의 신조가 암시했듯이, 마침내 극복되었는지 묻기 시작했습니다. 

이러한 소비주의적 "진보"가 인간의 행복에 눈에 띄는 증가를 가져온 것처럼 보이지 않는다는 사실은 일반적으로 선형적이고 이제는 광경을 주도하는 인간 진보 개념에 투자한 사람들의 승리주의에 큰 영향을 미치지 않는 것처럼 보입니다. 

그리고 그들이 종종 모든 사람의 승리라고 선전하는 것들이 사실은 대개 그런 종류의 승리가 아니라는 사실도 깨닫지 못했습니다. 

C.S. 루이스가 그의 책에서 제안한 것처럼 인간의 폐지 1943년으로 거슬러 올라가면, 자연이나 자연의 어떤 측면에 대한 "인류"의 승리로 우리에게 제시되는 것의 거의 대부분은 실제로는 인류의 한 파벌, 대개는 이미 자리를 잡은 엘리트 집단이 다른 파벌에 대한 승리였습니다. 

태곳적부터 초엘리트들은 2등급 엘리트와 그보다 훨씬 아래에 있는 대중들에게 그들의 고도로 계급적인 "승리"가 단순한 관찰에서 우리가 알 수 있는 것과는 대조적으로 사회 전체에 큰 이익이 된다는 것을 확신시키기 위해 부지런히 노력해 왔습니다. 그리고 그들은 수단에 대한 가상 독점에 의존해 왔습니다. 기호학적 이 거짓 메시지를 강조하기 위해 제작진이 나섰다. 

이 모든 것이 저를 흥미로운 질문으로 이끕니다. 

만약 내가 오늘날 2류 "문학" 엘리트와 더 나아가 대중의 승인을 얻는 데 관심이 있는 냉혈한 슈퍼 엘리트였다면, 그들의 비용으로 내 자신을 확대하려는 계획을 위해 무엇을 했을까? 

간단합니다. 저는 그들이 수세기 동안 사람들을 괴롭혀 온 큰 일들을 5분도 탐구하지 않고 무시하는 그들의 경솔함과 지껄임 같은 능력을 이용할 것입니다. 다시 말해서, 저는 문화 학생으로서 그들이 가지고 있을 것이라고 알고 있지만, 진보의 신화와 광경의 안개에 의해 역사적 의식이 벗겨진 그들은 대체로 소유하고 있다는 것을 알지 못하는 것, 즉 연대와 초월에 대한 깊은 욕망에 호소할 것입니다.

그리고 나서 나는 뒷문으로 들어가서 그들이 그 개념에 반대하지 않았다면 종교가 줄 수 있는 모든 것을 그들에게 주곤 했습니다. 선험적인: 전지전능한 권위자(파우치), 신성한 텍스트와 문구("안전하고 효과적"), 타인에 대한 충실함을 보여주기 위한 눈에 보이는 부적(가면), 의식적 확인(주사) 등등. 

나는 그들에게 짧고 쉽게 기억할 수 있는 대본을 주어서 무시하게 했지만 토론은 하지 못하게 했습니다. 그들이 아는 지식이 매우 얇고 아직 그들만큼 깨달음을 얻지 못했다면 위험할 수도 있었을 겁니다. 

그리고 나는 신이나 초월성, 심지어 집단 연대에 대해 한 번도 언급하지 않고 그렇게 할 것입니다. 그리고 그들은 대부분 종교적 선교가 수세기 동안 어떻게 작동했는지, 그리고 모든 종교에서 유사한 모집 및 연대 구축 기술이 어떻게 사용되는지 연구할 시간을 가지지 않았기 때문에 새로운 신봉자들은 자신들이 항상 자신이 그렇다고 믿었던 완전히 세속적이고 합리적이며 맹렬하게 개인주의적인 사람이라고 계속 믿을 수 있었습니다. 

드라마도 없고, 트라우마도 없다. 내가 지구를 떠나기 전에 최대한 많은 권력과 부를 모으기 위한 싸움에서 나를 위한 보병이 더 필요할 뿐이다. 

좋은 계획인 것 같아. 그렇지 않아? 

현대적 충동은 우리 시대에 혼란스럽고 마취적인 형태의 광경으로 정점에 도달했는데, 여러 면에서 개인의 의지와 창조력을 종종 무시하는 세계관을 교정하는 데 필요한 조치였습니다. 

자신들이 대체하려고 했던 세계관과 차별화를 꾀하는 과정에서 그 세계관을 주창하는 사람들은 이성적 인간이라는 허구를 만들어냈습니다. 이 인간이란 지성을 사용하여 이 지상의 대부분 인간을 따라다녀 온 공포, 즉 자신의 한계에 대한 지식을 대체할 수 있는 존재입니다. 

이런 사태가 일어나기 전에 차분한 수용 상태를 이룬 사람들이 있을지 몰라도, 대다수는 그렇지 않습니다. 그들은 따라서 불안합니다. 그리고 불안 속에서 그들은 필연적으로 존재적 위안을 어느 정도 찾고자 다른 사람들과 자신을 묶는 스키마를 만들고 채택할 것입니다. 

이런 사람들은 적어도 한 가지 정의에 따르면 종교적입니다. 

다른 사람과의 유대감을 형성하려는 대부분의 시도가 어느 정도 위안을 주지만, 우리가 알다시피 그것은 또한 부도덕한 사람들에게 그들이 생산하는 집단적 에너지를 부도덕한 목적에 쏟을 기회를 제공하기도 합니다. 

그리고 이것은 또 다른 흥미로운 질문을 제기합니다. 어떤 유형의 종교적 존재가 그런 일들로부터 가장 잘 보호할 준비가 되어 있을까요? 

내 추측은? 아마도 자신의 취약성을 의식하면서 편안함을 찾는 사람들이겠죠. 

그리고 가장 이용당하기 쉬운 사람들은 누구일까? 

제가 생각하기에는 오늘날 소비 문화 속의 많은 공표된 세속주의자들처럼, 자신의 개인적 삶의 외로움과 연약함을 초월하고자 하는 깊은 갈망을 이성적 차원에서 크게 인식하지 못하는 사람들이 그럴 것입니다. 그들은 광경에 의해 끊임없이 마케팅되는 매력적인 집단적 사명에 동참할 것입니다.