우리의 마지막 순수함의 순간: 영원히 화가 날 것인가?

다음은 Julie Ponesse 박사의 책에서 발췌한 내용입니다. 우리의 마지막 순수함의 순간.

이것이 당신의 칼의 숫돌이 되십시오. 슬픔을 

분노로 바꾸십시오. 마음을 무디게 하지 말고, 격노하게 하십시오.

—셰익스피어, 맥베스

여러분은 알고 계실지 모르겠지만 요즘 사람들은 화가 나 있습니다.

코로나19 이야기를 받아들이는 사람과 거부하는 사람에 대한 분노; 권력을 유지하기 위해 필요한 모든 것을 하는 정치인에 대한 분노; 지난 3년 동안의 실패에 대해 겸손함을 보이기는커녕, 마스크를 더 많이 쓰고 봉쇄 조치를 더 강화했어야 했다고 주장하는 보건 당국에 대한 분노; 계속해서 우리를 배신하거나, 아마도 최악으로, 배신하지 않은 척하는 사랑하는 사람에게 대한 분노. 

그리고 COVID는 우리의 분노의 유일한 원천이 아닙니다. 그것은 우크라이나 국기를 게양하는(또는 게양하지 않는), 전기 자동차를 운전하는(또는 운전하지 않는), 15분 도시로 이사하는(또는 그 도시를 떠나는) 사람들을 표적으로 삼습니다. 심지어 식료품점에 가는 것조차 용감한 행동인데, 사람들은 앞에 있는 사람의 발꿈치에 카트를 들이받을 이유를 찾는 듯합니다.

이러한 분노의 대부분은 평범한 분노가 아닙니다. 열정이 있습니다. 셰익스피어의 "호랑이 발 같은 분노"에 가까운 강렬한, 내장적인 종류의 혐오감입니다. 그리고 그것은 누군가가 하는 일이나 말에 대한 반응이라기보다는 자신이 누구인지에 대한 반응, 다른 사람의 존재 그 자체에 대한 혐오감인 듯합니다. COVID 위기가 심화되는 동안 저는 "저는 그런 사람을 참을 수 없어요" 또는 "그녀를 보는 것만으로도 화가 나요"라는 말을 자주 들었습니다. 

분노는 문화적 현상이 되어서 캐나다의 한 연구 컨설팅 회사가 최근 "분노 지수"를 출시했습니다. 이는 가스 가격부터 온타리오 그린벨트 일부 구역 재지정에 이르기까지 모든 것에 대한 우리의 기분을 평가한 것입니다. 세계적 위기에서 벗어나면 사람들이 마침내 끝났다는 안도감이나 심지어 행복감을 느낄 것이라고 생각할 것입니다. 하지만 그 대신 우리는 우리의 더 부족적인 감정의 길들여지지 않은 황무지에 아주 행복하게 캠프를 차리고 있는 듯합니다.

그 출처가 무엇이든, 우리 대부분은 우리가 얼마나 화가 났는지, 무엇에 화가 났는지조차 알지 못하는 것 같습니다. 우리의 일상적 움직임의 배경에 숨어 있는 모호한 무게감 너머로요. 저는 때때로 명확한 이유 없이 턱이 조여지거나 주먹이 꽉 쥐어지는 것을 봅니다. 제가 지역 빵집에서 마지막으로 빵을 샀을 때, 긴장감이 느껴졌습니다. 사워도우 봉지가 카운터에 쿵쾅거리고, 화가 난 손가락이 직불 카드를 공격하고, 문이 쾅 닫히고, 목소리가 높아지고, 털이 곤두서 있습니다. 왜 그럴까요?

이 모든 분노는 어디서 오는 걸까? 요즘은 화를 내야 할 이유가 더 많아진 걸까? 아니면 분노가 문화적으로 더 수용되거나 기대되는 걸까? 진보적인 것의 일부일까? (이상치를 질책하지 않는다면, 당신은 문명인인가?) 아니면 우리는 예상치 못한 위험한 감정적 풀림의 순간에 도달했을까? 그리고 만약 그렇다면, 무엇(또는 누가)이 초기 실마리를 잡아당겼을까?

대학원에 다닐 때, 저는 분노에 대한 논문을 읽었는데, 그 논문이 저를 그 자리에서 멈춰 세웠습니다. "영원히 분노할 이유에 관하여"라는 논문입니다. 시카고 대학교 철학자 애그네스 칼라드는 분노할 이유뿐만 아니라 분노를 억제할 이유도 있다고 주장합니다.이 메인 화가 났고, 그것은 우리가 처음에 화를 낸 이유와 정확히 같습니다. 칼라드는 그녀가 "순수한 분노"라고 부르는 것을 "세상의 모습과 그것이 있어야 할 모습" 사이의 인식된 격차에 대한 반응으로 설명합니다.

분노는 도전장을 내미는 방법이 될 수 있다고 그녀는 말한다. 도덕적 질서를 회복하기 위한 의도적인 형태의 도덕적 저항이다. 그것은 사람들이 로비를 하거나, 다르게 투표하거나, 인기 없는 의견을 지지하거나, 심지어 시민 불복종 행위에 참여하도록 동기를 부여할 수 있다. 잔 다르크의 분노는 그녀가 온 군대를 이끌도록 영감을 주었다. 맬컴 엑스는 눈물이 아니라 분노만이 정치적 변화를 가져올 수 있다고 말했다. 그래서 나는 궁금해한다. 도덕적 질서를 회복하는 데 도움이 될 수 있는 도덕적으로 순수한 형태의 분노가 있을까? 우리가 도덕적 '마차'에서 떨어진 것처럼 보이는 지금, 분노는 우리가 다시 올라타는 데 도움이 될 수 있을까?

지옥의 다섯 번째 원

COVID 분노, 또는 "팬데믹 분노"는 결코 새로운 주제가 아닙니다. 통계학자들은 이를 추적하고, 언론인들은 그 문화적 중요성을 탐구하고 있으며, 분노가 위협적인 환경에 대한 '적신호' 경고라는 데 대체로 동의하는 심리학자들은 분노가 우리를 삼키지 않도록 분노를 관리하는 데 중점을 둡니다. (하지만 그들이 추천하는 명상과 심호흡은 우리의 분노에 대한 약한 해독제로 보입니다.) 진화 생물학자들은 분노가 유용하기 때문에 우리 안에 보존되어 왔다고 말합니다. 분노는 대인 관계의 이해 상충을 경고하여 더 효과적으로 협상할 수 있도록 합니다. 그리고 정신과 의사들은 일반적으로 분노를 상황 자체보다는 두려움과 불안에 대한 반응인 2차 감정으로 봅니다.

내가 무언가에 당혹스러울 때, 나의 고전적인 뿌리는 나를 먼저 고대인들에게로 끌어당겨, 인간이 그것에 대해 처음 생각하기 시작한 방식을 보게 한다. 거기서 우리는 분노에 대한 두 가지 흥미로운 아이디어를 발견한다. 

하나는 분노와 광기 사이의 밀접한 연관성으로, 일종의 경고 이야기입니다. 스토아 철학자 세네카는 분노를 일시적인 광기로 묘사하면서 무너지는 건물이 무너져 내리는 것과 같다고 비유했습니다. 무너지는 건물은 무너지는 대상을 짓밟아도 잔해로 변하는 것과 같습니다. 다른 하나는 분노가 신체의 변화를 동반하는 내장적 경험이라는 것입니다. 기원전 5세기 의사 히포크라테스가 "비장을 터뜨리라"고 권고한 것은 분노에 생리학이 있다는 고대의 생각을 반영합니다. 즉, 분노는 신체를 변화시키거나 신체에 의해 변화한다는 것입니다. 이 생각은 적어도 찰스 다윈이 "약간의 홍조, 맥박의 가속 또는 근육의 경직 없이는 인간은 화가 났다고 할 수 없다"고 주장할 때까지 지속되었습니다. 

아리스토텔레스는 분노에 대해 더 계산된 관점을 취하여, 분노를 설득의 강력한 수단으로 묘사했습니다. 그는 분노가 영혼의 활기찬 부분을 깨우는 것으로, (예를 들어 연설가와 극작가가) 무시당했다는 느낌을 활용함으로써 간단히 일어날 수 있다고 말합니다. 

마사 누스바움은 아리스토텔레스의 생각을 자세히 설명하면서 분노를 자아의 취약성의 증상으로, 우리의 통제를 벗어난 것처럼 느껴지는 세상에서 권력을 주장하는 무의식적인 방법으로 설명합니다. 그녀는 분노가 "지위 손상" 또는 "하위 계급"을 수반한다고 말합니다. 우리는 사회적 지위가 위협받는다고 느낄 때 분노합니다. 우리는 가해자의 상대적인 사회적 지위 상승에 분노합니다. 우리는 희생자가 된 것에 분노합니다. 우리는 심지어 우리를 파괴하려는 세상에서 우리 자신을 정당화하려는 "성모 마리아" 시도로 분노할 수도 있습니다. 

아마도 분노에 대한 가장 잘 알려진 문학적 처리가 단테의 작품에 등장합니다. 지옥, 지옥의 다섯 번째 원을 차지하며, 탐욕과 이단 사이에 심각성이 있습니다. 분노는 이 원을 침울함과 공유하는데, 왜냐하면 둘 다 같은 죄의 두 가지 형태이기 때문입니다. 표현된 분노는 분노이고, 억압된 분노는 침울함입니다. 단테는 분노한 사람들이 서로를 공격하는 반면 침울한 사람들은 표면 아래에서 끓고, 둘 다 영원히 진흙탕 늪인 스틱스(7.109-26)에 갇혀 있다고 썼습니다.

오늘날의 세계는 섬뜩한 혼돈에 빠져 있습니다. 한때 우리를 묶어 주었던 기본적인 도덕적 이상에서 우리가 벗어났다는 분명한 느낌입니다. 우리는 스틱스에서 서로를 고문하고 둘 다 삼켜질 때까지 저주받은 격노한 영혼들과 크게 다르지 않은 듯합니다. 그것은 문자 그대로 지옥이었습니다. 하지만 많은 면에서 오늘날 우리는 그 자리에 있습니다.

지옥에 관한 것(또는 한 (그것에 대한 것들 중)은 그것이 깨어짐과 분리의 장소라는 것입니다. 삶, 신, 그리고 서로에게서 분리된 깨진 영혼들. 팬데믹 동안 우리에게 일어난 일은 이곳과 섬뜩할 정도로 닮았습니다. 그것은 우리가 상상할 수 없는 방식으로 우리를 분리했고, 많은 사람들이 직장을 잃고, 친구도 없고, 파산하고, 다른 사람들과 삶에 환멸을 느낀 채 스스로의 개인적인 지옥을 만들었습니다. 

분노는 파괴적일 수 있습니다. 의심할 여지 없이요. 그리고 때때로 그 파괴는 완벽하고 영구적입니다. 하지만 저는 현실주의자로서, 그 가치가 무엇이든 우리의 분노는 곧 사라지지 않을 것이고, 그것을 유용한 것으로 전환하는 방법을 알아내는 것이 좋다고 생각합니다. 이것이 어떤 모습일지 이해하기 위해, 저는 분노가 다른 도덕적 미덕, 특히 용기와 어떻게 관련이 있는지 살펴보고, 그것이 항상 파괴적인지, 아니면 때때로 유용하고 정당한지 알아보고 싶습니다. 

우리의 용기를 위한 연료

오늘날 화가 난 사람들은 종종 겁쟁이로 묘사됩니다. 그들은 일을 포기하지 않고, 성장하지 않고, 위기 상황에서 필요한 희생을 하거나 따르기를 거부한다는 이유로 꾸중을 듣습니다. 하지만 분노는 때때로 다른, 처리하기 어려운 감정을 피하는 방법이 될 수 있지만, 연구에 따르면 그것은 또한 일부 도덕적 미덕, 특히 용기의 촉매가 될 수 있다고 합니다.

2022년 행동 연구에서 연구자들은 분노와 도덕적 용기 사이의 연관성을 탐구했습니다. 참가자들은 연구가 시작되기를 기다리고 있을 때, 두 실험자가 프로젝트 기금에서 돈을 횡령할 계획을 세우고 실행하는 것을 우연히 엿듣습니다. (횡령은 조작된 것이었습니다.) 참가자들은 실험자와 직접 대면하거나, 다른 참가자를 참여시키거나, 상관에게 보고하는 것을 포함하여 개입할 수 있는 다양한 기회를 가졌습니다. 지난 몇 년 동안의 사건에 대한 관점에 따라 참가자의 27%만이 개입했다는 사실에 놀랄 수도 있고 놀라지 않을 수도 있습니다. (밀그램 실험을 포함한 다른 실험은 수동성에 대한 자연스러운 인간의 성향을 확인합니다.) 흥미롭게도, 연구자들은 개인이 분노를 많이 느낀다고 보고할수록 개입할 가능성이 더 높다는 것을 발견했는데, 이는 분노가 도덕적 용기의 중요한 촉매 역할을 할 수 있음을 보여줍니다.

지난 2022년 동안 화를 낼 만한 이유가 많았습니다. 백신을 맞은 사람들은 백신을 맞지 않은 사람들의 무책임한 행동에 화를 냈습니다. 백신을 맞지 않은 사람들은 자신들이 오해의 소지가 있는 이야기라고 생각하는 것을 부추긴 사람들에게 화를 냈습니다. 지금도 공모와 진실하지 못한 형태의 시정(가스라이팅 정당화, 미약한 회개, 공허한 사과)이 만연합니다. "코로나 사면"을 요구하는 사람들, 누구에게도 백신을 맞으라고 강요한 적이 없다고 주장하는 총리, 우리를 차단한 친구들, 그리고 물론 2020년에 "모든 것을 폐쇄하라"고 권고했다는 것을 부인한 앤서니 파우치(XNUMX년 XNUMX월 인터뷰에서 트럼프 대통령에게 "나라를 폐쇄하라"고 말했다고 말했음에도 불구하고). 목록은 계속됩니다. 

이런 것들이 우리를 격노하게 하지 않을까? 처음에 화를 내야 했던 것과 똑같은 이유로 화를 내야 하지 않을까? 그리고 다른 사람들이 기대하거나 결국 감정이 순화될 것이라고 기대했기 때문에 분노를 버리는 것은 실제로 비겁하지 않을까?

도덕적으로 순수한 분노라는 개념과 합리적이고 균형 잡힌 덕이 있는 사람의 이미지를 조화시키기 어려울 수 있지만, 선하다는 것은 반드시 무관심하다는 것을 의미하지는 않습니다. 때때로 분노는 정당화될 수 있고, 때때로 그것은 바로 불의가 요구하는 것입니다. "좋은 기질"을 갖는다는 것은 무관심하다는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 우리가 분노를 적절하게 분배해야 한다는 것을 의미합니다. 그리고 우리는 분노의 강도, 즉 백열만이 특정한 종류의 도덕적 작업을 할 수 있고, 냉정한 분노로는 고칠 수 없는 것을 고칠 수 있는 활력을 불어넣을 수 있다는 것을 고려해야 한다고 생각합니다. 

유의할 점

그러나 우리가 그것을 정당화하려고 노력하더라도 분노는 위험한 일입니다. 그리고 우리는 그것을 오랫동안 알고 있었습니다. 호머에는 "분노"를 나타내는 13가지 다른 단어가 있는데, 그 중 하나는 일리아드, 너무 화가 나서 트로이 평원을 가로질러 서로를 학살한 인물들에 대한 경고 이야기. 그리스인과 로마인은 분노가 사회적 독이 될 수 있고, 건강한 공공 생활에 대한 저주이며, 우리가 되돌릴 수 없는 말과 행동을 하게 만든다는 것을 알고 있었습니다. 당신도 자신의 삶에서 분노와 보복심이 긍정적 피드백 시스템처럼 작동하여 그것을 만들어내는 짐승에게 먹이를 주는 예를 쉽게 떠올릴 수 있을 것입니다.

그리고 분노는 가해자뿐만 아니라 피해자도 파괴할 수 있다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 무시당하고, 낙인이 찍히고, 억압당하는 것(분노의 일반적인 효과 중 일부)은 지속적인 도덕적 상처를 만들 수 있습니다. 분노는 당신을 비통하게 만들고, 질투하게 만들고, 자신의 상황을 만드는 데 있어서 당신이 한 역할에 대해 근시안적으로 생각하게 만들 수 있으며, 자신을 위해 일어서는 것의 효과성에 대해 자신감을 잃게 만들 수 있습니다. 그것은 당신을 영혼이 피곤하게 만들고, '왜 신경 쓰느냐'는 자기 긍정 태도를 키웁니다. 분노가 때때로 정당화된다고 해서 깊은 도덕적 비용이 없다는 것을 의미하지는 않습니다.

또한, 분노는 유용할 수 있지만 한정된 자원이라는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 분노는 반응적이고 시간이 지남에 따라 자연스럽게 사라집니다. 강렬한 분노는 그것을 지원하는 호르몬과 신경전달물질(에피네프린, 노르에피네프린, 코르티솔 등)이라는 무한한 자원을 가지고 있지 않기 때문에 무기한으로 유지될 수 없습니다. 이러한 감정의 강렬함은 당신을 전투에 지치게 하고 "소진"시킵니다. 이는 그러한 감정을 지원하는 데 필요한 화학 물질이 고갈된 신체의 징후입니다. 분노는 지치게 하며, 잠시 지속할 수는 있겠지만, 장기적인 동기 부여로 의지하기 어렵고 삶의 한 영역에 국한시키기는 더욱 어렵습니다.

나는 내가 하는 공적인 일에 연료를 공급하는 분노가 삶의 사적인 영역으로 스며들어 좋은 친구, 배우자, 어머니가 되는 데 필요한 부드러움을 훼손할 수 있다는 것을 가끔 걱정합니다. 중요한 도덕적 일을 위해 활용하는 분노가 우리를 더 일반적으로 화난 사람으로 만들지 않도록 얼마나 조심해야 할까요.

그것은 개인이다

그렇다면 우리가 분노로 인해 서로에게 가한 진짜 상처는 무엇일까? 

분노한 사람과 분노의 희생자가 모두 동의할 수 있는 한 가지는 우리의 분노가 일으키는 고통과 파괴가 매우 개인적이라는 것입니다. 분노는 일종의 도덕적인 과거를 돌아보거나 간과하는 것입니다. 누스바움이 말했듯이, 분노는 다른 사람을 진지하게 받아들이지 않는 자발적인 실패이며, 그들이 인정받을 가치가 없다고 생각할 정도로 가치가 없다고 여기는 것입니다. 취소를 용납할 뿐만 아니라 축하하는 우리의 취소 문화는 이를 극단으로 몰고 갑니다. 다른 사람을 제거하고 침묵시킴으로써 의견 불일치를 관리하고, 우리 자신을 도덕적으로 우월하다고 생각하여 분노가 정당하다고 생각하는 것은 궁극적으로 우리 모두를 비인간화합니다.

이것이 오늘날 분노의 희생자가 되어 느끼는 고통의 본질이 아닐까요? 다른 사람들이 우리에게 하는 말이나 행동이 아니라, 우리가 무시당하고 있다는 느낌, 우리가 믿는 것에 대한 고유한 역사와 감정, 이유가 있는 사람으로 여겨지지 않는다는 느낌입니다. 사랑하는 사람과의 대화에서 사실 확인을 먼저 언급하는 기본 반응은 질문을 하고 답변을 듣는 것과는 달리, 우리가 일상적으로 우리 삶 속의 사람들을 간과하고 평가절하하는 잘못을 범하고 있다는 것을 보여줍니다.

하지만 모든 것이 끝난 것은 아닙니다. 분노의 깊이 있는 개인적인 측면에는 긍정적인 측면이 있습니다. 분노의 강도와 그것을 느끼는 개인적인 방식은 우리가 깊이 있는 사회적 존재임을 보여주며, 더 많이 화를 낼수록 가치 있는 무언가가 빠져나가는 것을 더 많이 느낍니다. 그것은 우리에게 사회 생활이 얼마나 위험한지, 그리고 우리가 완전히 자립하지 못하고 서로 없이는 완전히 번성할 수 없다는 것을 보여줍니다. 다른 사람에게 의지하는 것은 위험한 일이며, 때때로 그것이 감수할 만한 위험인지 궁금해하게 만듭니다. 그리고 그것은 우리의 가장 친밀한 관계에서 심각하게 상처를 입는 것은 항상 가능성이 있다는 참혹한 진실을 분명히 보여줍니다.

이런 상처를 깊은 상실로 경험하는 것은 자연스러운 일입니다. 사랑받고 보살핌을 받는 것을 잃는 것은 물론이고, 다른 사람을 사랑하고, 보살피고, 공유하는 삶의 안무를 경험할 수 있는 사람이 되는 것을 잃는 것도 마찬가지입니다. COVID로 인해 관계가 살아남지 못한 커플의 경우, 그들은 파트너를 잃은 것뿐만 아니라 파트너십에서 자신이 누구인지를 잃은 것입니다. 

이런 식으로 고통을 겪을 때 보복은 특히 매력적입니다. 보복은 우리가 상처받은 깊이 개인적인 방식에 대해 친절하게 보답하는 만족스러운 방법처럼 느껴지기 때문입니다. 우리가 누구인지 이해하고 우리의 기여가 가치 있다고 느꼈던 과거에 집중하는 것은 유혹적입니다. 그것은 불확실한 미래를 위해 우리 자신을 재창조하는 것보다 훨씬 쉬울 수 있습니다. 그래서 다른 사람들이 과거에 한 일로 인해 현재에 고통을 겪게 하는 것은 유혹적입니다.

하지만 분노를 이용해 이런 식으로 과거를 바로잡으려는 데는 문제가 있습니다. 과거는 아무리 생생하고 고통스러운 사건이 순간적으로 느껴지더라도 바꿀 수 없습니다. 그리고 과거를 바꾸려는 것은 어리석은 짓입니다. 과거는 이미 정해져 있습니다. 정의에 대한 우리의 욕구를 충족시킬 자원은 없습니다. 보복은 화가 났을 때 우리에게 정말로 필요한 것을 우회합니다. 즉, 우리가 잘못을 당했다는 인정과 다른 사람의 말과 행동이 고통을 초래했다는 인식입니다. 그들은 피해자가 있었습니다. 

이것이 정치인이든 사랑하는 사람이든 사람들이 사면을 요청하는 것이 고통스러운 이유입니다. 우리가 가능한 가장 깊은 방식으로 상처를 입었다는 인정을 우회하기 때문입니다. 불의의 희생자들에게 필요한 것은 보복이 아니라 인정과 결코 잃어버리지 말았어야 할 것을 회복하는 것입니다.

하지만 명예나 아이의 목숨처럼 회복할 수 없는 것을 잃었을 때 어떻게 하나요? 결코 사과가 없을 거라는 걸 알 때 어떻게 하나요? 사과 없이도 계속 나아갈 방법을 찾아야 합니다. 상실에 집착하면 치유도 없고 앞으로 나아갈 수도 없습니다. 

현명한 친구가 최근에 우리에게 일어나는 잘못은 종종 우리와 관련이 없다고 상기시켜 주었습니다. 그녀가 우아하게 말했듯이, "사람들이 가하는 상처는 그들 자신의 기능 장애의 격렬한 소용돌이를 통해 날아와 파편처럼 우리를 때릴 수 있습니다." 그래서 우리의 상처는 그들의 상처의 부산물이 됩니다. 이것이 상처 자체의 강도를 줄이는지는 잘 모르겠지만, 상처가 예상했던 만큼 개인적이 아니라는 것을 깨닫는 것은 우리가 앞으로 나아가는 데 도움이 됩니다. 우리는 가해자가 망가지고 겁에 질린 사람인 것을 안타까워할 수 있지만, 동시에 그들이 우리에게 저지른 잘못에 대한 기억을 상기시키고 경고하기 위해 주머니에 조심스럽게 보관할 수 있습니다. 

때로는 인정할 가능성도, 사과할 희망도 없습니다. 그리고 때로는 용서가 엄청난 요구입니다. 앞으로 나아갈 유일한 방법은 우리에게 해를 끼친 사람들이 우리의 치유 이야기에 참여할 것이라는 생각을 버리면서 해를 기억함으로써 우리의 상처를 존중하는 것일 수 있습니다.

치료법을 찾아서

세네카가 분노는 치료가 필요한 광기라고 말한 것이 맞다면, 오늘날 우리가 처한 분노의 팬데믹을 어떻게 치료할 수 있을까? 어떻게 하면 도덕적으로 순수하고 목적의식이 있는 분노의 형태를 분리하고 개발하고, 더 파괴적인 형태를 제거할 수 있을까? 어떻게 하면 COVID 동안 우리를 삼켜버린 방탕한 분노를 우리를 그 지경으로 몰고 간 문제를 해결할 희망이 있는 무언가로 촉진할 수 있을까?

역사는 종종 그렇듯이 어떤 제안을 제공하는데, 어떤 것은 다른 것보다 더 유망합니다. 아우구스투스는 황제가 되기 전에 스토아 학파의 아테노도루스 카나니테스로부터 다음과 같은 조언을 받았습니다. "카이사르, 화가 날 때마다 알파벳 24자를 되뇌기 전에는 아무 말도 하지 말고 아무것도 하지 말라." 

ABC를 외우면 21세기의 분노가 가라앉을 것이라는 생각은 약간 우스꽝스럽지만 아마도 우리는 Athenodorus의 조언과 마찬가지로 효과가 없는 우리만의 버전을 가지고 있을 것입니다. 불쾌한 트윗, 주차장에서 낯선 사람에게 경적을 울리는 것, 그리고 다른 미시적 공격의 폭발은 억눌린 좌절을 만족스럽게 풀어내는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 둠 스크롤링과 폭식 쇼핑은 우리의 분노에 대한 적절한 해독제처럼 느껴질 수 있습니다. 하지만 어느 쪽도 우리의 분노의 진정한 원인을 다루지 못합니다.  

그래서 수 우리를 고쳐줄 수 있을까?

자아는 시작하기에 나쁘지 않은 곳입니다. 저는 앞서 누스바움이 분노를 자아와 연관시키며, 사회적 격하 또는 명예나 권력 상실에 대한 자연스러운 반응이라고 설명했습니다. 수십 년간의 연구가 그녀의 제안을 확인합니다. 그것은 우리가 지능, 야망, 친절함(이 발견은 "자기 향상 효과"라고 ​​함)을 포함한 다양한 긍정적 척도에서 다른 사람과 비교하여 자신을 더 높게 평가하는 경향이 있음을 보여주지만, 우리는 도덕적 속성과 관련하여 가장 심오하게 그렇게 합니다. 우리는 일반적으로 우리가 더 정의롭고 정직하며 일반적으로 다른 사람보다 더 덕이 있다고 믿습니다. 우리는 자신에 대해 가장 좋은 것을 믿고 다른 사람에 대해 가장 나쁜 것을 믿는 경향이 있습니다. 불의는 my 저는 분명히 더 자각적이고 사회적으로 의식이 있는 사람입니다. 그래서 Nussbaum이 분노가 자기중심성에 뿌리를 두고 있다고 말하는 것이 옳다면 놀랍지 않을 것입니다.

자아에 뿌리를 둔 분노는 본질적으로 개인적이며 고통과 괴로움을 달래줄 희생양을 찾을 가능성이 더 큽니다. 쇼핑 카트를 다른 쇼핑객의 발꿈치에 들이받는 것은 기분이 좋습니다. 아니면 그렇게 보입니다. 당신의 분노는 적어도 다른 사람을 다치게 함으로써 포인트를 얻습니다. 

반면에 도덕적으로 순수한 형태의 분노는 진정한 정의를 추구합니다. 그것은 복수를 위해 에너지를 아끼지 않고 평화를 위해 아껴둡니다. 그리고 다른 사람, 심지어 적조차도 무너뜨리는 것은 이미 다친 세상의 상처를 더 악화시킬 뿐이라는 것을 압니다. 자아에 기반한 분노는 근시안적이고 파괴적입니다. 반면에 올바른 분노는 뺨을 돌리지만 그 과정에서 눈을 뜨고 있습니다. 그것은 저렴하고 순간적인 복수에 팔아넘기기보다는 명확성과 계산을 가지고 앞으로 나아가며 장기 게임을 합니다. 

피해자 의식을 받아들이지 않는 데에는 많은 이유가 있습니다. 우리가 피해자라는 생각에 너무 오래 머무르면 이야기가 우리에 대한 이야기가 됩니다. 그것은 우리의 자아에 힘을 줍니다. 가해자의 피해가 피해자보다 가해자에 대한 것이라는 위의 요점을 기억하세요. 이야기의 주제에서 자신을 제거하면 피해가 개인적인 것이 아니라는 것을 깨닫기가 더 쉽습니다. 그리고 그것에는 고통을 약간 완화시키는 무언가가 있습니다.

우리의 자아는 지난 3년 동안 엄청나게 영향을 받았습니다. 일하거나 여행하거나 동의할 수 없고, 무시당하고, 침묵당하고, 배제되는 것은 사회적 격하의 극단적인 형태입니다. 그들이 우리를 화나게 한다는 것은 전혀 놀랍거나 비합리적이지 않습니다.

하지만 우리는 자존심에 조심해야 합니다. 비록 그것이 때때로 격하되는 것에 대한 유용한 방어수단이 되더라도, 독선은 파괴적일 수 있습니다. 왜냐하면 그것은 우리 자신과 다른 사람들 사이의 거리를 심화시키고, 협력하고 타협하려는 의지를 감소시키며, 편협함이나 심지어 폭력으로 이어질 수 있기 때문입니다. 

여기에는 새로운 정보가 없습니다. 우리는 소포클레스로부터 자아가 난폭하게 행동하는 사람들에게 무슨 일이 일어나는지 알고 있습니다(오이디푸스의 지나친 자존심과 크레온의 완고함의 결과를 생각해 보세요). 이것이 비극 작가들이 파괴적인 감정을 정화하는 일종의 도덕적 엑소시즘인 카타르시스를 위한 연극적 기회를 만들어낸 이유 중 적어도 일부입니다. 마치 우리가 신체 독소를 정화하는 것처럼 말입니다. 

오늘날 우리는 도덕적 정화가 필요한가? 그렇다면 어떤 모습일까? 우리는 억눌린 분노와 모호한 좌절을 식별하고 정화하기 위해 무엇을 할 수 있을까? 

불행히도 진정한 카타르시스는 쉽게 얻을 수 없습니다. 비꼬는 말, 화난 트윗, 그리고 때때로 효과적인 것처럼 느껴지는 수동적 공격의 다른 행위로는 확실히 달성할 수 없습니다. 그리고 카타르시스는 단순히 분노를 풀어내는 문제가 아닙니다. 궁극적으로 우리의 비극적 파괴로 이어진 선택을 하게 만든 결함에 맞서야 합니다. 진정한 카타르시스는 자기 인식과 자기 지식이 필요하며, 그것을 만드는 것은 무엇보다도 가장 어렵고 고통스러운 일이 될 수 있습니다. 

하지만 이것이 바로 오늘날 우리에게 필요한 것이 아닐까요? 우리는 우리의 실수를 직시하고, 우리 자신과 다른 사람들의 고통에 대한 우리의 역할을 인정해야 합니다. 우리는 당시에는 무해해 보였던 우리의 순응과 양보의 행위로 인해 초래된 피해와 마주해야 합니다. 우리는 우리의 고의적인 눈멀음과 우리를 가장 필요로 하는 사람들과 대의에 등을 돌린 것에 대해 속죄해야 합니다. 그리고 우리는 "나는 그저 명령을 따랐을 뿐이야"라는 공허한 변명의 결과에 직면해야 합니다. 진정한 카타르시스에는 많은 영혼의 탐구와 속죄가 필요하며, 나는 내성이 유행에 뒤떨어진 시기에 이것이 기대하기에는 너무 많은 것이 아닐까 걱정합니다.

슬픔 전환

순수한 목적이 있다는 것은 분노가 항상 순수한 경험을 한다는 것을 의미하지 않습니다. 그리고 분노가 생산적일 수 있다는 것은 과거의 모든 잘못을 바로잡을 수 있다는 것을 의미하지 않습니다. 우리의 깨진 세상의 어떤 부분은 수리할 수 없습니다. 나쁜 정부 정책으로 인해 죽은 아이, 불필요한 봉쇄로 인한 사회적 발육 저하, 잃어버린 시간과 기회, 수년간의 가스라이팅과 배신으로 인해 쌓인 체계적 불신. 

자신이 믿는 바를 위해 일어서는 데 필요한 도덕적 노력은 많은 사람을 지치고 외롭게 만들고 어떻게 살아야 할지 확신하지 못하게 만들었습니다. 합리적으로 분노한 사람들은 처음의 희망이 잘못된 곳에 있었다는 사실에 어리석다고 느낄 수도 있고, 더 정의로운 세상에서 자신이 될 수 있었던 것을 잃은 것에 대해 슬퍼할 수도 있습니다. 저는 때때로 우리에게서 더 평화롭고 순진한 삶이 훔쳐진 것에 대해 분개합니다. 그리고 가장 많은 해를 끼친 사람, '가장 더러운 손'을 가진 사람이 이 일을 할 가능성이 가장 낮다는 사실에 분개합니다. 

그렇다면, 고칠 수 없는 불의에 대한 우리의 감정을 어떻게 해야 할까요? 미덕은 우리에게 무엇을 하게 하고, 무엇을 하라고 요구할까요?

유감스럽지만 변할 수 없는 사실에 대한 전형적이고 어떤 이들은 적절하다고 말하는 감정적 반응은 슬픔입니다. 무엇이었는지, 누구였는지, 무엇이었을지 상실한 것에 대한 슬픔입니다. 그래서 아마도 "분노"와 "슬픔"이라는 단어가 공통된 기원을 공유한다는 것은 놀라운 일이 아닐 것입니다(분노의 ​​고대 노르드어 어근인 "angr"은 "슬픔이나 괴로움"을 의미하고 노르드 신화에 나오는 초자연적 존재인 "Angrboda"는 "슬픔을 가져다주는 사람"을 의미합니다).

만약 Callard가 옳다면, "화를 내는 이유뿐만 아니라 화를 내는 이유도 있습니다.이 메인 화가 났고, 그것은 우리가 처음에 화를 낸 이유와 정확히 같습니다." 그러면 분노는 우리의 슬픔을 생산적인 것으로 바꾸는 방법이 될 수 있습니다. 맥베스'의 맬컴은 "슬픔을 분노로 바꾸십시오. 마음을 무디게 하지 말고, 격노하게 하지 마십시오."라고 제안합니다.

하지만 모든 불의가 우리의 흰 말을 타고 부서진 세상으로 달려가서 고칠 수 있는 것은 아닙니다. 도덕적으로 순수한 분노는 아무리 생산적이더라도 삶의 모든 면에 대한 통제력이 점점 약해지는 세상에서 거짓된 행위의 약속을 만들어낼 수 있습니다. 분노가 생산적인 배출구가 없고 과거의 잘못을 고칠 수 없을 때 분노는 슬픔으로 변하는 것 외에는 할 일이 없을 수 있습니다. 그리고 우리는 그들이 받을 만한 것에 따라 평화롭고 경건하게 우리의 상실을 애도하고 존중할 수 있습니다.

칼라드의 질문으로 돌아가서 마무리해 보겠습니다. 우리는 영원히 화를 내야 할까요?

아마도 그럴 것이다. 하지만, 경멸에 기쁨으로 안주하는 사람들과 달리, 합리적으로 분노한 사람들은 다른 사람들의 고난을 축하하지 않을 것이다. 그들은 취소하거나, 꾸중하거나, 조롱하거나, 부끄럽게 여기지 않을 것이고, 무덤 위에서 춤을 추지 않을 것이다. 

하지만 그들은 잊지 않을 것이다. 

분명히 말해서, 저는 불의에 주의를 환기하기 위해 무분별한 테러리즘, 건물 불태우기, 도시 폐쇄를 옹호하지 않습니다. 도덕적으로 순수한 분노조차도 경솔한 파괴를 정당화하지 못합니다. 하지만 분노에서 '무엇'이 나와야 하는지 명확히 알고 있다면, 그것은 외과용 메스처럼 정확한 윤리적 무기가 될 수 있습니다.

또한, 우리 세상의 현실은 깨진 시스템에 대한 느리고 점진적인 변화가 항상 충분하지 않다는 것입니다. 오늘날의 분열된 기관(의료, 정부, 미디어, 교육)은 전면적인 변화를 요구합니다. 특정 생활 방식만이 유효하고 특정 사람들, 즉 특정 서사를 따르고 깨진 시스템을 지지하는 사람들만이 중요하다고 말할 때, 그 시스템을 재건할 때입니다. 주요 사회적 변화는 종종 더 합리적인 방향으로 온건한 교정을 시도했지만 소용이 없을 때만 발생합니다. 로자 파크스는 2세기 동안 인종 분리에 맞서 싸우려는 시도가 실패한 후 버스에 앉았습니다.

때때로 우리 세상의 현실은 우리의 인간성을 너무 멀리까지 뻗칩니다. 오늘날 억눌린 좌절의 만연함은 우리가 지금 있는 곳과 우리가 있었을 수 있는 곳 사이에 우리가 인식하는 격차에 대한 증거일 수 있습니다. 그렇다면, 우리는 그것이 무엇인지 알아야 합니다. 우리는 도전장을 들고 분노를 다듬어 도덕적 상처를 치유할 가능성이 있는 것으로 만들어 미래에 더 잘 대비해야 합니다. 

제발, 착하게 살려면 조용하고, 상냥하고, 안주해야 한다고 생각하지 마세요. 그리고 이 모든 것이 쉬울 것이라고 생각하지 마세요. 하지만 고름이 맺히고 인정받지 못한 분노로 인해 생기는 개인적 파괴와 사회적 분열보다 나을 것입니다. 그런 의미에서 고전학자 윌리엄 애로스미스의 말을 인용하겠습니다. 그는 다음과 같이 논평했습니다. 헤쿠바, 세상의 불의에 맞서 광기를 저항하는 것에 관하여:

인간은 계속해서 정의와 자신이 살아갈 수 있는 질서를 요구한다. 그리고 그러한 질서와 정의가 보이지 않는다면 인간은 자신의 인간성을 상실하고, 자신의 환상과 참을 수 없는 현실 사이의 끔찍한 간극으로 인해 파괴된다.

과연.