우리의 마지막 순진한 순간은 우리의 첫걸음입니다

이 강의는 두 가지 이유로 우리를 역사로 데려갑니다. 첫째, 그것은 우리에게 당시의 캐나다를 바라보며 모든 것이 옳지 않다고 느낀 캐나다인을 떠올리게 합니다. 2년 전 세계 인권 선언 유엔에서 공식적으로 채택되었고, 단지 이름과 인종적 기원 때문에 캐나다인이 2등 시민으로 대우받는 것을 보고 John Diefenbaker는 다음과 같이 쓴 문서 초안을 작성하기 시작했습니다.

"저는 캐나다인이고, 자유로운 캐나다인이며, 두려움 없이 말할 수 있는 자유, 나만의 방식으로 신을 경배할 수 있는 자유, 내가 옳다고 생각하는 것을 위해 일어설 수 있는 자유입니다..."

Diefenbaker의 글이 나온 지 64년이 지난 오늘 밤, 이 글을 읽는 것은 힘듭니다. 권리 빌 우리 의회에서 다음과 같은 내용으로 제정되었습니다. 

오늘은 시간이 있나요? 

두려움 없이 말할 수 있는 자유? 

우리가 옳다고 생각하는 것을 위해 싸울 자유가 있나요? 

우리의 말이 무시당할 때에도, 엄청난 반대에 직면할 때에도 계속해서 말한다면, 머지않아 다시 이러한 자유를 누릴 수 있을 것이라 바랄 뿐입니다.

두 번째, 이것은 기억의 밤이며 기억하는 행위는 우리를 역사로 인도합니다. 그것은 우리가 어디에서 왔는지, 누구에게 빚을 졌는지, 우리가 좋은 일과 나쁜 일을 모두 했는지 직면하게 합니다. 그리고 추모의 날은 특히 영웅을 기념합니다. 하지만 오늘날 영웅을 기념하는 것은 반문화적일 뿐만 아니라 종종 무지나 심지어 반항의 행위로 여겨집니다. 우리는 희생자가 역사의 주체로서 영웅을 능가하게 된 관점의 변화를 겪었고, 그로 인해 우리의 역사는 수치의 역사가 되었습니다. 그것은 사람들이 세상을 위해 행한 일이 아니라 세상이 사람들에게 행한 일에 대한 기록이 되었습니다.

저는 역사가 중요하다고 믿는 급진적인 사상가 중 한 명입니다. 미묘하고 복잡하지만, 고정되어 있고 수정할 수 없습니다. 그리고 과거를 기억하는 것은 - 모든 승리와 실수, 희생자와 영웅과 함께 - 우리 모두가 어떻게 연결되어 있고 빚을 졌는지 깨닫게 하여 미래를 위한 필요한 출발점을 제공합니다.

오늘 밤 제가 하고 싶은 것은 여러분에게 이야기를 들려드리는 것입니다. 인간의 독창성의 높이와 문명 붕괴의 심연으로 우리를 데려가는 이야기입니다. 역사, 문학, 사회 심리학, 철학, 심지어 신학까지 아우르는 이야기입니다. 우리가 과거를 이해해야 한다는 생각에서 시작하는 이야기입니다. 과거에 대한 관점이 아니라요. 한 우리에게는, 하지만 우리의 미래를 향한 첫 걸음으로서, 우리는 강요받지 않고, 우리 인간성을 향한 걸음을 만들 수 있고, 그것으로부터 돌아서는 것이 아닙니다. 그것은 다음과 같은 질문으로 시작되는 이야기입니다.

그 일이 일어났을 때 어디에 있었는지 기억하세요? 누구와 함께 있었는지요?

처음으로 발 밑의 땅이 움직이는 것을 느낀 순간. 

친구들이 조금 덜 친숙해지고, 가족이 조금 더 멀어졌을 때.

우리의 가장 높은 기관, 즉 정부, 의학, 법조계, 언론에 대한 신뢰가 흔들리기 시작했을 때. 

순진한 낙관주의로 인해 세상이 대체로 보이는 그대로라고 믿게 된 마지막 순간입니다.

우리의 마지막 순진한 순간.

---

이 글을 읽고 있다면, 비록 세부 사항이 약간 모호하더라도, 당신만의 마지막 순수함의 순간이 있을 가능성이 큽니다. 2020년 어느 시점에 우리 중 많은 사람들이 세상을 보는 방식에 근본적인 변화가 있었습니다. 의학은 환자 중심 기관이고, 언론인은 진실을 추구하며, 법원은 정의를 추적하고, 우리 친구들은 예측 가능한 방식으로 행동할 것이라는 삶의 안정성과 신뢰성을 어느 정도 유지하면서 삶을 항해하는 것을 가능하게 하는 핵심 신념의 섬세한 네트워크가 풀리기 시작했습니다. 

우리가 서로 살고 관계를 맺는 방식에 패러다임 전환이 있었습니다. 태도의 전환. 신뢰의 전환. 우리가 결코 다시 방문할 수 없는 세상, 우리가 결코 회복할 수 없는 순수함에서 벗어나는 전환. 이전 시대와 이후 시대. 그리고 우리가'당시에는 알지 못했을 것입니다. 삶에는 돌이킬 수 없는 변화가 있을 것이고, 우리는 여전히 그 변화로 인해 헤매고 있을 것입니다.

그것은 내가 가장 최근에 쓴 책의 첫 페이지에서 발췌한 것입니다. 우리의 마지막 순진한 순간. 

저는 세계보건기구가 코로나2020 비상사태를 선언한 지 정확히 XNUMX년 후에 그 책을 쓰기 시작했습니다. 우리의 의료, 법률, 정치 기관이 무너지거나 적어도 수십 년 동안 겪어 온 느린 퇴보를 드러내는 것을 지켜보는 XNUMX년. XNUMX년이 (다소 유감스럽게도 조 바이든의 용어를 빌려서) "변곡점"이었는지 지켜보는 XNUMX년. 역사상 그런 플라스틱 순간 중 하나였고, 그 변화가 너무나 중요해서 이전에 무슨 일이 있었는지 기억하기조차 어려울 정도였습니다.

지금 우리는 삶의 모든 측면에서 허우적거리고 있습니다. 우리는 전례 없는 수준의 국가 및 개인 부채(2007년의 거의 두 배), 만성 질환 및 정신 건강 전염병, 급증하는 폭력 범죄, 그리고 우리가 매 순간 핵전쟁에서 단 한 번의 미사일 공격 거리에 있다는 사실을 깨닫고 있습니다. 우리의 식량 및 의료 시스템은 문자 그대로 우리를 죽이고 있으며, 우리 아이들은 정체성을 바꾸는 트랜스젠더 시술과 "공적 의례적 희생" 외에는 보기 힘든 부패한 이념의 판테온에 의해 훼손되고 있습니다.

AI와 뇌-컴퓨터 인터페이스, "편집 가능한 인간", mRNA 자가 복제 백신, 메타버스의 딥페이크, 만연한 디지털 감시로 인해 가능한 헤아릴 수 없는 패러다임 변화와 잠재적 피해는 말할 것도 없습니다.

하지만 이 모든 것보다 훨씬 더 불안정한 것은, 우리 국민이 한때 우리를 지탱했던 기본적인 약속에서 벗어났다는 것입니다. 우리는 핵심적인 서구 자유주의 가치인 자유, 평등, 자율성으로 틀지어진 삶에서 우리 자신을 표류하게 만들었습니다. 권리 빌 당연하게 여긴다. 이 모든 것이 우리를 더 이상 민주주의라는 개념, 합리성이라는 개념, 개인의 가치라는 개념과 같은 매우 기본적인 아이디어를 당연하게 여길 수 없는 절벽에 서게 한다. 여러 면에서 우리는 지금이 냄비에서 뛰어내릴 적절한 때인지 궁금해하는 끓는 물 속의 개구리이다.

우리의 입장은 너무나 위태로워서 어떤 사람들은 우리의 문명이 붕괴 직전인가?라고 묻기 시작했습니다. 2022년에 저널리스트 트리시 우드는 "우리는 로마의 몰락을 살고 있습니다(비록 그것이 우리에게 미덕으로 강요되고 있지만요).” 문명 붕괴는 지리학자 Jared Diamond의 2011년 베스트셀러의 주제였습니다. 축소 세계경제포럼 웹사이트에서도 중요한 주제로 다루고 있습니다(그들이 기후 변화와 전염병 대비를 위해 선전하는 내용의 일부이긴 하지만요). 

우리 문명이 붕괴되든 아니든, 저는 우리가 이 역사적 순간을 살아남는다면, 100년 후의 삶은 어떨지 묻는 것이 합리적이라고 생각합니다. 우리는 얼마나 건강할까요? 얼마나 자유로울까요? 삶은 알아볼 수 있을까요? 아니면 우리는 그린란드의 파멸한 바이킹 식민지, 아즈텍, 아나사지, 중국의 진나라, 또는 붕괴된 상징적인 로마 제국의 길을 갈까요?

학자들이 "문명 붕괴"에 대해 이야기할 때, 그들은 일반적으로 사회의 대처 메커니즘을 극복하는 스트레스를 말합니다. 예를 들어, 스탠포드 고전학 교수인 이언 모리스는 그가 "종말의 5인조"라고 부르는 것을 식별합니다. 이는 거의 모든 주요 붕괴에서 나타나는 XNUMX가지 요인입니다. 기후 변화, 기근, 국가 실패, 이주, 주요 질병입니다.

우리는 기후 변화나 전염병으로 멸종될까요? 그럴 수도 있습니다. 잘 모르겠습니다. 제 전문 분야도 아니고 문명의 몰락을 멸종 사건으로 보는 데도 관심이 없습니다. 오늘 밤 제 관심사는 우리를 인간답게 만드는 문명의 측면, 즉 예의, 예의 바른 담론, 문명의 구성 요소인 국민을 어떻게 평가하느냐의 쇠퇴입니다. 제 관심사는 무언가가 있는지 여부입니다. 이내 우리의 현재 재앙을 만들어내고 있는 우리 문명과 우리를 그것에서 구해낼 수 있는 것이 무엇인지. 그리고 그것이 오늘 밤 제가 집중하고 싶은 것입니다.

2020년 사건의 초기 충격이 가라앉기 시작하고 모든 사람이 누구를 비난해야 하는지, 글로벌 엘리트가 어떻게 "빅 파마"와 거의 모든 주요 세계 정부 및 미디어 매체를 통제하게 되었는지, 그리고 우리 총리가 어떻게 연결되어 있는지에 집중하는 동안, 내 생각을 사로잡기 시작한 질문은 더 지역적이고 개인적인 것이었습니다. we 그렇게 쉽게 굴복하는 거야? 왜 우리는 그렇게 취약했을까…서로에게 그렇게 빨리 등을 돌리는 거야? 왜 우리는 역사를 그렇게 쉽게 잊고, 심지어 수정하는 거야? 

저는 우리가 같은 방식으로 실패한 것처럼 보였던 다른 역사적 순간들에 대해 생각하기 시작했고, 불행히도 그것은 저를 최악의 순간들 중 일부로 이끌었습니다. 2차 세계 대전의 인권 잔혹 행위는 물론이고, 후기 청동기 시대의 붕괴, 로마 제국의 멸망, 우리가 인간의 독창성의 한계에 도달한 것처럼 보였던 순간들, 그리고 외부의 침략이 아니라 우리 자신의 오류와 잘못된 야망 때문에 무너진 순간들. 그리고 저는 바벨에 대한 성경적 이야기와 우리 시대의 사건들이 그것을 얼마나 많이 반영하는지 생각하기 시작했습니다.

5,000년 전, 시날 땅(현재 이라크 바그다드 남쪽)의 사막 한가운데 어딘가에서 이주민 집단이 멈춰서 도시를 짓기로 했습니다. 그중 한 사람이 하늘에 닿을 만큼 높은 탑을 짓자고 제안했습니다." 진흙으로 인공 돌(즉, 벽돌)을 만드는 새로운 기술을 사용했다는 사실 외에는 탑이 어떻게 생겼는지, 얼마나 높이 솟았는지, 짓는 데 얼마나 걸렸는지에 대해서는 잘 알려져 있지 않습니다. 우리가 아는 것은 하느님이 내려와 그들이 하는 일에 몹시 화가 나서 언어를 혼란스럽게 하여 온 땅에 흩어지게 했다는 것입니다.

2020년에 우리는 또 다른 '바벨 모멘트'를 경험했다고 생각합니다. 전 세계적인 규모의 시스템 실패입니다. 우리는 무언가를 만들고, 혁신하고, 확장해 왔지만, 모든 것이 끔찍하게 잘못되었습니다. 그것은 지혜보다 앞서 달리는 인간의 독창성의 자연스러운 결과에 대한 이야기입니다. 그것은 잘못된 통일 프로젝트에 대한 이야기입니다. 그것은 오늘날 우리가 보는 많은 균열에서 반향을 일으키는 이야기입니다. 좌파와 우파, 진보주의자와 보수주의자, 이스라엘인과 팔레스타인인, 진실과 거짓. 그것은 우리 사이와 우리 각자 안에서 무엇이 깨지고 있는지에 대한 이야기입니다.  

저는 궁금했습니다. 이 모든 '바벨 모멘트'에 공통점이 있을까요? 그리고 우리 안에 우리를 계속 그 모멘트로 이끄는 무언가가 있을까요? 

문명 붕괴의 사례에서 배울 수 있는 한 가지는 그것이 항상 베두인이 사막에서 달려드는 것과 같은 재앙적인 외부적 사건 때문이 아니라는 것입니다. 대부분의 경우 파괴의 원인은 복잡하고 내부적입니다. 고전 문학(특히 그리스와 셰익스피어 비극)을 공부하는 학생이라면 그 안에서 익숙한 것을 알아볼 수 있을 것입니다.

이러한 각각의 이야기에서 당신은 모든 비극적 인물이 공통적으로 가지고 있는 것, 즉 비극적 인물이 공통적으로 가지고 있는 것을 발견하게 됩니다. hamartia 또는 치명적인 결함으로 인해 캐릭터가 스스로의 파괴를 만들어냅니다. 예를 들어 오이디푸스의 실명은 그를 도시와 가족에게 재앙을 가져왔고, 맥베스의 높은("눈먼") 야망은 그의 몰락으로 절정에 달하는 일련의 사건을 일으켰습니다. 그리고 더 현대적인 예로, 과학 괴짜 학교 교사 월터 화이트를 이끈 것은 과도한 자존심인 듯합니다. 나쁜 속보 자신의 가족을 파괴하려고. 

그래서 나는 역사와 인류 전체에 흐르는 비극적인 결함이 위기를 초래했는지 궁금했습니다. we 지금 당장 직면해야 할 문제는, 가끔씩 추악한 모습을 드러내 우리를 위험할 정도로 자멸로 몰고 가는 일이죠. 

코로나 시대, 특히 코로나 서사를 특징짓는 한 가지는 안전, 순수함, 면역, 완벽함의 언어입니다. 몇 가지 예를 들자면, 2021년 NPR은 코로나에 대한 "초인적 또는 "방탄 면역"을 설명하는 연구를 인용했고, 다음 해에 영국 의학 저널 바이러스는 간단히 "근절"될 수 있다고 주장했습니다. 주사, 마스크, 거리두기, 말; 이 모든 것은 우리가 스스로의 노력으로 자연을 절대적으로 통제할 수 있다는 인상을 주기 위해 고안되었습니다. 

진화 생물학자 헤더 헤이잉은 코로나 백신의 실패를 진단할 때, 바이러스를 통제하려는 우리의 시도에서 문제가 발견되지 않았다고 말했습니다. 문제는 우리가 그렇게 하려는 시도가 틀림없을 것이라고 생각할 만큼 대담했다는 것입니다. 그녀는 이렇게 썼습니다.

"인간은 인간이 된 이래로 자연을 통제하려고 노력해 왔습니다. 많은 경우 적당한 성공을 거두기도 했습니다. 하지만 우리의 오만함은 항상 방해가 되는 듯합니다... SARS-CoV2를 통제하려는 시도는 정직했을지 몰라도, 백신을 개발한 사람들은 자신들이 무오하다고 생각했을 때 심각한 문제에 부딪혔습니다. 해결책은 심각하게 결함이 있었고, 나머지 사람들은 알아차리지 못했습니다."

문제는 더 긴 대화에서 Heying이 말했듯이 아이디어의 본질이었습니다. 그것은 아무런 주의도, 의문도, 그리고 분명히 이의 제기도 허용하지 않는 아이디어였습니다. 왜냐하면 그것은 이미 완벽한 아이디어였기 때문입니다. 적어도 우리는 그렇게 생각했습니다.

여기에는 바벨 이야기가 많이 나옵니다. 바벨은 우리가 지적으로 '너무 커서' 있을 때 일어나는 일에 대한 경고 이야기입니다. 바빌로니아 사람들은 자신의 능력을 넘어서는 탑을 짓고, 이 세상을 초월하고, 자신을 초인으로 만들고 싶어했습니다. 그들은 하늘과 땅, 세속과 초월의 구분을 없앨 수 있다고 생각했습니다. 미국 의원 스튜어드 매키니가 유행시킨 용어를 빌리자면, 그들은 그들의 아이디어가 "실패하기에는 너무 크다"고 생각했습니다. 

하지만 이보다 더 중요한 것은 WOW 요소가 바벨을 강타했다는 것입니다. 그들은 집착 새로운 발명품으로. 그들은 "우리 이름을 날릴 거야!"라고 생각했습니다. 주택을 제공하기 위해서도 아니고, 평화와 조화를 증진하기 위해서도 아닙니다. 하지만 유명해지기 위해서입니다. Rabbi Moshe Isserles의 말을 인용하자면, 명성은 삶에 목적을 보지 못하는 사람들의 열망입니다. 우리가 아는 한, 바벨탑을 만든 사람들은 그들의 프로젝트에 목적을 보지 못했습니다. 그들은 위대함을 느끼기 위해 큰 것을 만들고 싶었습니다. 하지만 목적 없이 기술을 사용하면 더 이상 기술의 주인이 아니라 노예가 됩니다. 바빌로니아 사람들은 새로운 기술을 발명했고, 그 기술은 종종 그렇듯이 인류를 재창조했습니다.

바벨은 단순한 탑이 아니라 하나의 아이디어였습니다. 그리고 그것은 단순히 혁신과 개선에 대한 아이디어가 아니었습니다. 그것은 완벽함과 초월성에 대한 아이디어였습니다. 그것은 너무나 고상해서 더 이상 인간이 아니기 때문에 실패해야 했습니다. 

2020년까지 우리는 비슷하게 대담했습니다. 우리는 오만했습니다. 우리는 우리 삶의 모든 측면이 면역이 될 수 있다는 생각을 받아들였습니다. 우리를 안전하게 지키기 위해 고안된 끊임없이 확장되고 미세 조정된 법률과 정책, 백신 기술, 삶을 더 쉽고 효율적으로 만들기 위한 해킹... "우리는 할 수 있으니, 우리는 할 것이다"라는 태도는 우리를 인도할 "해야 할까?"라는 질문 없이 우리를 앞으로 몰아갔습니다. 

완벽주의가 우리를 이 지경으로 이끈 비극적인 결함이라면, 그건 우리의 실명과 무죄에 대한 책임이 있는 사람이라면, 지금 우리는 무엇을 할 수 있을까요? 비극적인 인물들은 일반적으로 자신의 결점을 어떻게 관리할까요? 그리고 우리는 우리의 결점에 대해 무엇을 할 수 있을까요?

영웅을 비극적으로 만드는 한 가지는 그가 "카타르시스"를 겪는다는 것입니다. 이는 강렬한 고통과 정화의 과정으로, 이를 통해 그는 자신이 진짜 누구인지, 그리고 자신의 몰락으로 이끈 것이 무엇인지 직면하게 됩니다. 구체적으로, 비극적 인물은 진통제, "알려주다"라는 뜻의 그리스어에서 유래. 영웅이 상황의 현실과 그 상황에서 자신의 역할에 대해 중요한 발견을 하고 무지에서 지식으로 전환되는 순간.

우리가 어디에 있는지, 무엇이 우리를 여기까지 오게 했는지 알게 되면서, 우리는 우리 자신의 카타르시스의 한가운데에 있다고 말하는 것이 공평할 것이라고 생각합니다. 그것은 "고통스러운 적응"입니다. 개츠비, 우리는 수년간의 탐닉과 폭식을 했습니다. 우리는 무모한 자존심의 프로젝트를 했습니다. 우리는 과소비하고 과소평가했으며, 건강 관리, 재정, 교육, 정보 등 우리 삶의 모든 측면에 대한 책임을 아웃소싱했습니다. 우리는 탑을 쌓았지만, 그것은 우리 주변에서 무너졌습니다. 그리고 중요한 무언가가 그것을 조정해야 합니다.

우리는 어떻게 우리의 순수함을 우리를 다시 올바른 길로 인도할 인식과 책임감으로 바꿀 수 있을까? 우리는 어떻게 다시 인간이 될 수 있을까?

내가 앞서 언급한 파멸한 문명에 대해 흥미로운 점 하나는 일부 문명이 임박한 붕괴의 다섯 가지 특성을 모두 가지고 있었지만 회복했다는 것입니다. 무엇이 차이를 만들었을까요?

예를 들어, 서기 3세기, 제국이 실제로 멸망하기 200년 전의 로마를 살펴보면, 아우렐리아누스 황제는 자신의 개인적 야망보다 국민의 이익을 우선시하는 데 집중했습니다. 그는 국경을 확보하고 분리된 제국을 물리치고 제국을 재통일했습니다. 마찬가지로 서기 7세기 초, 중국 당나라의 고조와 태종 황제는 뛰어난 정치 및 군사적 기동을 펼쳤을 뿐만 아니라 절대 권력의 한계를 이해하는 듯했습니다. 

이 두 가지 간단한 사례에서 얻은 한 가지 교훈은 정말 좋은 리더십이 중요하다는 것입니다. 그리고 다행히도, 저는 우리가 정말 좋은 리더십이 가능한 시대로 접어들고 있다고 생각합니다.

하지만 문명을 구하는 것은 종종 훨씬 더 문화적이고, 어떤 면에서는 이보다 더 단순합니다.

오늘 밤 아일랜드 사람이 있나요? 글쎄요, 당신의 조상들이 옛날에 우리 문명을 구했을 수도 있습니다. 스켈리그 마이클에 대해 들어보신 분 있나요? 

아일랜드 서해안에서 7마일 떨어진 외딴 바위섬으로, 거친 바다에서 700피트 높이로 솟아 있습니다. 이곳은 명백한 이세계적 특성으로 인해 유네스코 세계문화유산에 등재되었고, 최근의 스타워즈 영화 중 여러 편이 촬영된 곳입니다. 역사의 대부분 동안 이곳은 석기 시대 문화를 가진 제XNUMX세계 국가였지만, 흠잡을 데 없는 영광의 순간이 있었습니다.

5세기, 유럽은 혼란에 빠지고 야만족들이 로마 도시로 몰려와 책과 고전 세계와 관련된 모든 것을 약탈하고 불태우고 있을 때, 스켈리그 마이클의 수도원에 있는 소규모 아일랜드 수도사 집단은 손에 넣을 수 있는 모든 고전 문학을 베끼는 힘든 작업에 착수했습니다. 이를 통해 그리스-로마와 유대-기독교 문화가 유럽에 새로 정착한 부족에게 전파되었습니다. 

로마인들은 한때 위대했던 문명을 구제할 수 없었지만, 아일랜드의 성인들은 이 간단한 행동으로 그 문명을 구해내어 미래로 가져왔습니다. 

스켈리그 마이클의 수도사들이 없었다면, 그 이후의 세상(르네상스, 계몽주의, 과학 혁명의 세상)은 완전히 달랐을 것입니다. 최소한 고전 서적이 없는 세상이었을 것이고, 그 안에 담긴 역사, 사상, 인간성이 없는 세상이었을 것입니다.

그리고 수 세기 후 르네상스 시대에 이르러서는 인류는 로마 제국의 몰락 이후, 거의 천 년간의 사회적 퇴보, 문화적 침체, 만연한 폭력으로부터 벗어나 스스로를 구출하고 재창조할 수 있었습니다.

르네상스는 여러 면에서 리셋이었습니다. 우리의 문해력, 예술, 건축의 리셋, 의문과 호기심, 개인주의와 인본주의의 가치에 대한 우리의 가정의 리셋이었습니다. 오늘날 우리는 절실하게 이와 유사한 리셋이 필요합니다. 걱정하지 마세요. 클라우스 슈바브가 생각하는 종류의 리셋은 아닙니다. 하지만 우리는 우리의 오만함과 거만함에 대한 해독제로서 리셋이 필요합니다. 우리는 잘 사는 것이 반드시 더 크게, 더 빠르게, 더 많은 차원에서 사는 문제가 아니며, 집단을 위해 자신을 희생함으로써 성공할 수 있다는 것을 스스로에게 상기시켜야 합니다.

우리에게는 특히 세 가지가 필요합니다.

먼저, 우리는 겸손으로 돌아가다: 바벨의 위대한 교훈 중 하나는 교만이 걷잡을 수 없게 될 때 무슨 일이 일어나는가입니다. 잠언은 그것이 "파멸에 앞서 간다"고 말하며, 그것은 '일곱 가지 대죄' 중 가장 원래적이고 치명적입니다. 고대 그리스인들이 알았듯이, 그것은 인간적으로 불가능한 것에 에너지를 투자하는 어리석은 방법입니다. 

그 반대인 겸손은 CS 루이스가 쓴 것처럼 "... 우리 자신을 낮게 생각하는 것이 아니라, 우리 자신을 덜 생각하는 것"입니다. 오만함은 우리가 하늘에 도달하기 위해 탑을 쌓을 수 있다는 잘못된 인상을 줍니다. 그리고 그 치료법은 우리 자신의 고유한 본성을 깨닫고 받아들이고 우리 자신보다 더 큰 무언가에서 우리의 위치를 ​​보는 것입니다. 

둘째, 우리는 이것을 깨달아야 합니다. 인간의 본성은'즉시 변형될 수 없다: 1993년 가을, 알렉산드르 솔제니친은 연설 서부 프랑스의 방데 대량 학살 동안 사망한 수천 명의 프랑스인을 기리는 기념관 헌정식에서. 연설 중에 그는 환상에 대해 경고했습니다. 인간의 본성은 순식간에 변화할 수 있다고 그는 말했습니다. 그는 "우리는 주어진 '오늘'에 있는 것을 인내심을 가지고 개선할 수 있어야 합니다."라고 말했습니다.

우리에게는 오늘 인내가 필요합니다. 우리의 비극적인 결함이, 내가 묘사한 대로라면, 그것이 곪아 자라서 우리를 이 지경으로 속이는 데 오랜 시간이 걸렸습니다. 그리고 우리는 스스로를 치유하는 데 필요한 깨달음, 고통스러운 적응을 거치는 데 시간을 주어야 합니다. 하지만 우리에게는 인내심만 필요한 것이 아닙니다. 우리에게는 인내심이 필요합니다. 활동적인 인내심을 갖고, 말할 수 있을 때 말하고, 굳어지기 쉬운 마음일 때에도 부드러운 마음을 유지하고, 쟁기질하는 것이 더 쉬울 때에도 우리가 찾는 인간성의 씨앗에 물을 주는 것입니다. 

마지막으로, 우리는 절대적으로 해야 합니다. 의미를 포기하지 마세요: 괴테의 파우스트, 지식과 힘을 얻기 위해 악마에게 영혼을 판 학자의 이야기, 악마 같은 메피스토펠레스의 근본적인 동기는 우리가 인간성에 환멸을 느껴서 사는 프로젝트를 포기하게 만드는 것입니다. 그리고 그것이 우리를 파괴하는 궁극적인 방법이 아닐까요? 우리가 매일 하는 모든 작은 선택이 무의미하고, 의미와 목적이 바보의 심부름이며, 인간 자체가 현명하지 못한 투자라고 확신시키는 것인가요? 

이에 직면하여 우리는 단순히 결정하다 우리는 우리 삶에서 의미를 박탈당하지 않을 것이고, 돈이나 명예나 안전에 대한 약속이 목적을 가지고 사는 느낌을 대체할 수 없다는 것입니다. 우리의 삶은 의미가 있으며, 우리가 삶이 아무 의미가 없다고 들은 이전과 마찬가지로 의미가 있습니다. 그러나 의미는 수동적이거나 자발적이지 않습니다. 우리는 필요합니다. 주기 사물에 의미를 부여하다, 참조 사물에 의미를 부여합니다. 그리고 세상이 우리의 노력을 인정하지 않더라도 우리는 계속 그것을 해야 합니다.

잠시 바빌로니아인으로 돌아가 보자. 그들은 자신들 밖의 무언가를 목표로 삼음으로써 근본적으로 잘못된 것을 얻었다. 그들은 초월을 시도했고 그 과정에서 스스로를 파괴했다. 인간적 의미는 자신을 완벽하게 하려고 노력하거나, 우리의 연약함을 극복하려고 노력하는 데서 찾을 수 있는 것이 아니라, 오히려 그 속으로 가라앉아서 그렇게 함으로써 우리 자신을 더욱 인간적으로 만드는 데서 찾을 수 있다. 

지금 이 순간, 우리는 4세기와 5세기의 유럽과 크게 다르지 않습니다. 그들은 야만과 문맹의 절벽에 서 있습니다. 오늘날 캐나다인의 거의 절반이 고등학교 수준의 문해력 시험에 합격하지 못하고 있으며, 성인 1명 중 6명은 구직 신청서 작성과 같은 가장 기본적인 문해력 과제를 완료하지 못하고 있습니다. 그리고 기술적으로 문해력이 있는 사람들은 더 길고 더 어려운 텍스트에 지속적으로 참여하는 것보다 이메일, 문자 메시지, 소셜 미디어 게시물을 읽는 데 더 많은 시간을 보냅니다. 

우리는 절실하게 문해력의 부활이 필요합니다. 다른 이유는 없더라도, 광범위한 문해력이 우리를 편협함과 우리 시대, 우리의 가치관, 우리의 투쟁이 독특하다는 근시안적 사고에서 해방시켜주기 때문입니다. 또한 우리는 사물이 거의 흑백이 아니라 보통 그 사이의 회색이 섞여 있다는 것을 이해하게 됩니다. 노예 제도를 종식시키는 길을 닦은 에이브러햄 링컨이 이솝 우화의 모든 것을 읽었다는 사실이 우연이 아닐 수도 있습니다. 우화 그리고 존 스튜어트 밀의 자유의 여신상 플루타르코스에게 삶 and 메리 챈들러의 캐릭터의 요소. 문해력은 엘리트주의적이지 않으며 분명히 무의미하지도 않습니다. 문해력은 시간과 공간을 초월하는 "위대한 인간 대화"에 우리를 참여시키기 때문에 우리의 예의범절에 필수적입니다.

가끔 나는 미래에 대한 소원 목록을 만들게 한다. 손가락을 튕기거나 지니의 병을 문지르는 것만으로 세상을 바꿀 수 있다면, 나는 무엇을 바랄까?

어떤 것들은 꽤 분명합니다. 우리는 정부가 딥 스테이트 엘리트의 통제에서 벗어나야 하고, 과학자들이 두려움 없이 호기심과 자유로운 사고에 집착해야 합니다. 의사들이 강박적인 복종을 극복하고 환자를 보호해야 합니다. 무엇이든 비용. 우리에게는 사실을 보도하고 아이디어를 전달하는 기자가 필요합니다. 그리고, 우리에게는 겸손이 필요합니다. 거만집단주의보다 개인주의가 우선이며, 논쟁의 여지가 있겠지만 세계화보다 민족주의가 우선한다고 말할 수 있습니다.

지난 3년 동안 우리는 인류가 한 영웅적 인물에서 다른 영웅적 인물로 빠르고 불성실하게 움직이는 것을 보았습니다. 탐과 파우치에서 게이츠로, 그리고 주커버그로, 그리고 심지어 자유 진영에서도 대니얼 스미스에서 엘론 머스크나 "사람들에게 불을 가져다 줄" 다른 올림픽 인물로 옮겨갔습니다. 우리는 현재의 구세주에게 생각을 아웃소싱하도록 조건화되었습니다. 그 사람이 아무리 가치 있더라도 말입니다. 하지만 진실은 우리를 구해줄 정치인은 없고, 우리 안에 있는 진짜 부서진 것을 치료해줄 억만장자는 없다는 것입니다.

네, 우리는 속았고, 네, 우리는 배신당했고 조종당했습니다. 네, 우리는 포로가 된 기관에 대한 통제권을 되찾아야 합니다. 그리고 그에 대해 책임을 져야 할 길고도 합당한 사람들의 명단이 있을 것입니다. 하지만 결국 우리가 가장 먼저 집중해야 할 것은 우리 자신에 대한 통제권을 되찾는 것입니다. 우리는 더 잘 읽고, 더 잘 생각하고, 더 잘 기억하고, 더 잘 투표해야 합니다. 우리는 침묵을 지키는 것이 더 쉬울 때와 큰 반대에 직면했을 때 어떻게 말할지 배워야 합니다. 우리는 급류가 우리 주변을 휩쓸어도 돛대를 단단히 잡는 법을 배워야 합니다.

세상에서 매우 긍정적인 일들이 일어나고 있습니다. 도널드 트럼프는 당선된 지 며칠 만에 불법 이주민을 대량 추방하고 조 바이든의 젠더 긍정 케어 정책을 철회하겠다는 계획을 발표했으며, 재생 농부 조엘 살라틴을 USDA에 임명했습니다. 지난주 미국에서 본 것은 새로운 정치 체제로의 전환이 아니라 "이제 그만이다"라고 말하는 사람들의 강력한 명령이었습니다.

어느 순간, 복잡하게 짜여 있지만 궁극적으로는 얇고 깨어 있는 서사가 모두 흐트러지기 시작했습니다. 미국인들은 무시당하는 것을 더 이상 원하지 않습니다. 그들은 인종차별주의자, 성차별주의자, 파시스트라는 말을 듣는 것을 더 이상 원하지 않습니다. 그들은 잘 조직된 거짓말을 잔뜩 듣고, 그들의 상식이 세련되지 않고 위험하다는 말을 듣는 것을 더 이상 원하지 않습니다. 그들은 다른 사람의 게임에서 말단이 되는 것을 더 이상 원하지 않습니다. 그 선거가 한 일은 우리가 더 이상 소수자가 아닌 변화를 만들었다는 것입니다. 우리는 미쳤거나 변두리가 아닙니다. 우리는 그저 인간일 뿐입니다. 

하지만 이 모든 발전이 아무리 유망하더라도 오늘날 일어나는 가장 위대한 일들은 정치적인 것이 아닙니다. 문명이 깨어나고 있습니다. 우리는 배고픈 사람들입니다. 우리는 안전과 보안, 완벽함에 굶주리지 않습니다. 우리는 배고프고, 절실하게 배고프며, 우리 자신보다 더 큰 무언가의 일부가 되고 싶어합니다. 우리가 그것을 알든 모르든 말입니다. 

우리는 아무리 작더라도 자랑스러워할 수 있고 우리 후손들의 기억에 의미 있는 장을 형성할 삶을 살고 싶습니다. 크고 작은 방식으로 우리 문명은 매일 우리 시대의 성인들에 의해 구해지고 있습니다. 끈기 있고 진실을 추구하는 시민 저널리스트, 팟캐스터, Substacker, 자유 변호사와 의사, 도시를 떠난 사람들이 스스로 음식을 재배하는 법을 배우고, 자녀의 교육을 스스로 손에 쥐는 부모, 그리고 우리가 중요하지 않다는 거짓말을 더 이상 받아들이지 않으려는 캐나다인의 봉기입니다. 이 돌격을 이끄는 잘 알려지고 잘 알려진 영웅들이 있지만, 우리 사이를 걷고 있지만 우리가 결코 알 수 없는 영웅들도 기억합시다. 그들은 매일 작은 발걸음으로 우리 문명을 구하고 있습니다. 

우리는 전쟁 한가운데에 있습니다. 정치적 전쟁, 건강 전쟁, 정보 전쟁이 아닙니다. 그것은 영적 전쟁, 실존적 전쟁, 우리가 누구이고 왜 중요한지에 대한 전쟁입니다.

2020년에 우리를 곤경에 빠뜨린 것은 바빌로니아인들처럼 우리가 우리가 아닌 무언가가 되려고 했다는 것입니다. 우리는 신이 되려고 했고, 아이러니하게도 그렇게 하면서 우리 자신을 야만인으로 만들었습니다. 우리가 스스로를 구원하려면 완벽함보다 더 중요한 것은 모든 인간 삶의 존엄성의 핵심인 신성한 개념, 즉 이성, 열정, 호기심, 서로에 대한 존중, 그리고 인간성을 포기하지 않는 것입니다. 그리고 우리가 이런 것들을 기억한다면, 우리는 그것들을 되찾는 데 큰 진전을 이룰 것입니다. 

인간으로서 우리의 일은 완벽해지는 것이 아닙니다. 우리의 일은 우리의 기능이 무엇인지, 우리의 고유한 재능과 능력이 무엇인지 파악하는 것입니다( 개인), 그리고 변명 없이, 비난이나 원망 없이, 심지어 모든 것이 완벽하지 않을 때에도 그것을 세상에 제공하기 위해 최선을 다합니다. 특히 완벽하지 않을 때.

우리 시대의 역사가 기록될 때, 이 시기는 세계적 부패, 고전적 비극, 집단 정신병을 연구하는 학생들에게 사례 연구가 될 것이고, 인간이 다시는 해서는 안 될 일의 예로 사용될 것입니다. 저는 우리가 5,000년 전 시날 평야에서 그 교훈을 배웠다고 생각했습니다. and 1946년 뉘른베르크 법정에서 말입니다. 하지만 2020년에도 다시 배워야 할 것 같습니다.

우리는 길을 잃었습니다. 물론입니다. 우리는 실수를 했습니다. 우리는 목표를 너무 높게 설정했고 그렇게 하면서 우리의 인간성을 잊었습니다. 하지만 우리는 비극적인 결함을 극복하고…우리의 미래를 다시 만들 수 있습니다.

우리의 마지막 순진한 순간이 우리의 붕괴의 징조가 될 수도 있다…

아니면 그것은 우리가 앞으로 나아가는 첫걸음이 될 수도 있다.