쇼펜하우어: 비이성으로의 인류의 몰락

세 번째 섹션에서는 비극의 탄생 음악의 정신에서 (1872) 프리드리히 니체 고대 비극 작가 소포클레스는 다음과 같이 썼습니다.

미다스 왕이 디오니소스의 동료인 현명한 실레누스를 오랫동안 숲에서 사냥했지만, 그를 잡지 못했다는 고대 이야기가 있습니다. 실레누스가 마침내 그의 손에 들어갔을 때, 왕은 인간에게 가장 좋고 가장 바람직한 것이 무엇인지 물었습니다. 움직이지 않고 굳건한 반신은 아무 말도 하지 않다가, 마침내 왕의 재촉을 받고 날카로운 웃음을 터뜨리고 다음과 같은 말을 했습니다. '오, 비참하고 덧없는 종족이여, 우연과 비참함의 자식들이여, 왜 내가 너희에게 듣지 않는 것이 가장 좋을 말을 하라고 강요하느냐? 가장 좋은 것은 너희가 전혀 도달할 수 없는 것이다. 태어나지 않는 것, be, 되려고 아무것도. 하지만 당신에게 두 번째로 좋은 것은 곧 죽는 것입니다.'

니체의 독자들에게는 실레누스의 잔인한 계시가 수용적인 독자에게 비관주의를 불러일으킬 수 있었던 것과는 달리 니체 자신의 사상은 철학적 비관주의와 결정적으로 반대되는 것으로 밝혀졌음이 잘 알려져 있습니다. 즉, 니체는 삶에 '아니오'라고 말하는 대신 단호하게 '예' 삶에 대한 그의 생각은, 장기간의 견딜 수 없는 편두통에 시달리고 빅토리아 시대의 매독 전염병에 걸린 사람에게는 때때로 어려웠을 것입니다. 하지만 그는 자신의 고통에도 불구하고 끝까지 삶을 긍정했습니다.     

니체가 소포클레스를 인용할 때 염두에 두었을 인물은 아서였을 것이다. 쇼편 하우, 아마도 아름다운 글쓰기 재능에도 불구하고 삶에 '아니오'라고 말한 현대 서양 철학자 중 가장 비관적인 사람일 것입니다. 왜? 쇼펜하우어는 인간의 합리성이라는 피상적인 겉모습 아래에서 – 아리스토텔레스는 인간을 '합리적 동물'로 유명하게 정의했습니다(이것은 모순입니다. 만약 있다면 말입니다) – 그들이 실제로는 돌이킬 수 없이 비합리적인 생물이며, 그가 맹목적인 삶의 의지 – 운율이나 이성 없이 그저 삶을 원하기 때문에 맹목적이다. '운율과 이성'은 철학, 시, 예술의 모습으로 회고적으로 제공되는데, 이는 실레누스가 미다스 왕에게 밝힌 참을 수 없는 진실을 무시한다. 

저는 쇼펜하우어(와 카프카)에 관해 글을 썼습니다. LINK 이전에는 쇼펜하우어가 현재와 관련하여 인간의 정의적 특성이라고 주장한 비이성성을 명확히 하기 위해 글을 썼습니다. 하지만 이번에는 그의 급진적 비관주의에 대해 다른 것을 하고 싶습니다. 저는 세상의 현재 사건들이 그가 충분히 비관적이지 않았다는 것을 의심의 여지 없이 보여준다고 믿습니다. 그는 인류와 관련하여 상황이 나쁘다고 생각했습니다. 그는 틀렸습니다. 상황이 더 나쁩니다.

먼저 할리우드의 '나쁜 놈' 데이비드 린치가 만든 영화를 통해 우리 종에 대한 그의 극히 낮은 평가를 상기시켜 드리겠습니다. 여러분 중 일부는 린치의 영화를 기억할 것입니다. 마음의 야생, 이는 이미 적절한 쇼펜하우어적 제목입니다. 제가 '그로테스크의 영화'에 대한 전형적인 사례로 해석한 논문에서 주장했듯이요(제 책의 7장 참조). 계획). 쇼펜하우어의 중요한 구절 의지와 표상으로서의 세상 (쇼펜하우어, A. 도버 출판사, 1966년; 2권, 354쪽)는 당시 린치의 영화에 대한 논의를 '그로테스크' 현상에 대한 쇼펜하우어적 설명으로 구성하여 비이성성의 환유로 이해한 저에게 큰 도움이 되었습니다. 현존하는 세계에서 쇼펜하우어는 다음과 같이 주장했습니다.

…우리는 단지 순간적인 만족, 욕망에 의해 조건지어지는 덧없는 즐거움, 많고 긴 고통, 끊임없는 투쟁만을 봅니다. 벨룸 옴니움, 사냥꾼의 모든 것과 사냥당하는 모든 것, 압박, 욕망, 필요, 불안, 비명과 울부짖음; 그리고 이것은 계속됩니다. Saecula saeculorum에서, 또는 다시 한번 행성의 껍질이 깨질 때까지. Junghuhn은 자바에서 해골로 완전히 뒤덮인 거대한 들판을 보고 그것을 전쟁터로 여겼다고 전합니다. 그러나 그것은 길이가 5피트, 너비가 3피트, 키가 같은 큰 거북이의 해골에 불과했습니다. 이 거북이들은 알을 낳기 위해 바다에서 이곳으로 온 다음 야생 개에게 잡힙니다. (카니스 루틸란스); 이 개들은 힘을 합쳐 그들을 등에 눕히고, 아랫갑옷과 배의 작은 비늘을 찢어서 산 채로 먹어치운다. 하지만 호랑이가 종종 개에게 달려든다. ​​이제 이 모든 비참함은 수천, 수천 번, 해마다 반복된다. 그렇다면 이 거북이들은 이것을 위해 태어났다. 그들은 무슨 죄로 이 고통을 겪어야 하는가? 이 모든 공포의 장면의 요점은 무엇인가? 유일한 답은 살고자 하는 의지 그리하여 그 자체를 객관화시킨다.  

존재의 비이성성 - 이 발췌문에서 언급된 동물의 비이성성, 그리고 인간의 비이성성 - 은 쇼펜하우어에 의해 여기서 부조리하다고 묘사됩니다. 즉, 삶과 죽음의 순환을 헛되고 목적 없이 반복하는 것 외에는 아무런 의미가 없습니다(어쨌든 그것은 의미가 없습니다). 린치의 영화에서 이러한 부조리는 무엇보다도 두 주인공인 룰라(로라 던)와 세일러(니콜라스 케이지)의 삶에서 지나치게 긴 고통의 기간과 강렬한 성적 쾌락의 짧은 조각이 번갈아 나타나는 것으로 나타납니다. 둘 다 단순히 삶에 대한 맹목적인 의지의 표현으로 발생하는 것 외에는 아무런 의미가 없는 것처럼 보입니다.  

저는 개인적으로 니체의 삶을 긍정하는 철학을 항상 선호해 왔습니다. 특히 그의 놀라울 정도로 고무적인 '철학 소설'에 표현된 철학을 선호합니다. 따라서 Spake Zarathustra (인간의 지상적이고 시간에 얽매인 존재에 대한 찬가) 그리고 지금도 그렇게 생각하지만, 최근 세계에서 일어나는 일들은 쇼펜하우어가 묘사한 비이성성보다 훨씬 더 나쁜 방향으로 저항할 수 없이 향하고 있는 듯합니다. 위에서 이미 암시한 바와 같습니다. 

물론, 그것도 그렇죠. 그러나 현재는 비이성을 넘어 광기에 가깝습니다., 스탠리 큐브릭 감독의 마지막 장면에서 보여지는 광기 같은 것 닥터 스트레인지러브 또는: 걱정을 멈추고 폭탄을 사랑하는 법을 배운 방법 흉내낼 수 없이(비록 풍자적이기는 하지만) B-52 폭격기 선장이 폭탄창에 갇힌 원자 폭탄을 떼어내고, 이 대참사의 전조에 올라타 스테트슨 모자를 흔들며 폭탄이 지구로 떨어지는 동안 '야후!'와 같은 소리를 지르는 모습을 포착합니다. 그리고 배경에서 베라 린이 향수 어린 노래로 '다시 만날 거야, 어디서, 언제인지는 몰라... 하지만 맑은 날 다시 만날 거야...'를 부르는 모습이 들립니다. 

적절하게도 '향수'의 어원은 '고향으로 돌아가고 싶어하는 것과 관련된 고통'과 같은 것입니다. 즉, 심한 향수병이지만, 영화의 맥락에서 그것은 분명히 '더 나은 시절(과거)에 대한 우울한 그리움'을 불러일으키기 위한 것입니다. 우리는 분명히 지금 역사의 그런 지점에 있지만, 향수는 우리를 도울 수 없습니다. 현재 전 세계를 휩쓸고 있는 광기의 물결을 끝내기 위한 협력적인 행동만이 효과가 있을 것입니다. 쿠브릭의 영화에서 핵심 캐릭터인 '잭 리퍼'가 소련에 대한 일방적이고 허가받지 않은 핵 공격을 시작하는 정신 나간 미 공군 장군이라는 것은 우연이 아닙니다. 

오늘날 그런 의심스러운 캐릭터들이 꽤 많이 있는데, 다만 그들은 허구가 아니라는 점이 다릅니다. 불행히도, 그들은 너무나 현실적이고, 쇼펜하우어적 비이성성을 넘어섭니다. 왜일까요? 이 캐릭터들이 유발하고자 하는 것은 (인간뿐만 아니라) 지구상의 생명의 존재 자체가 위태로운 엄청난 규모의 죽음이기 때문입니다. 어떤 사람들은 그것을 '죽음의 소원'이라고 부를 수도 있고, 확실히 그렇습니다. 하지만 그것은 그의 책에서 탐구한 프로이트의 '죽음의 충동'(또는 '죽음의 본능')과 쉽게 혼동될 수 있습니다. 쾌락 원리 너머이는 단순히 자신의 삶이나 다른 사람의 삶을 끝내고자 하는 미친 욕망이 아닙니다. 

사실, 프로이트의 '죽음의 본능'은 모호합니다. 한편으로는 우리 모두가 '우리의 안전지대'라고 알고 있는 것, 즉 우리가 항상 돌아가고 싶어하는 장소 또는 조건 집합, 우리가 가장 집처럼 편안하고, 편안하다고 느끼는 곳을 지칭합니다. 이것은 죽음의 충동의 '보수적' 표현이며, 분명히 당신이나 다른 사람의 삶을 파괴하고자 하는 의미의 죽음의 소원이 아닙니다.

하지만 죽음 충동에는 또 다른 측면이 있는데, 그것은 노골적인 공격성이나 파괴 의도의 모습으로 표현되는 것입니다. 이는 보통 다른 사람(전쟁 중처럼)을 향해 있지만, 병적인 경우에는 자기 자신을 향해서도 나타납니다. 죽음 본능의 후자 측면은 오늘날 '(모든) 생명을 파괴하려는 미친 욕망'의 (불)비율을 지닌 것으로 보입니다. 명시적으로는 아니더라도 적어도 암묵적으로는 그렇습니다.

이에 대한 증거는 어디에서 찾을 수 있습니까? 첫째, 사우스캐롤라이나의 린지 그레이엄 상원의원이 이란을 파괴하는 데 급급하다는 것은 잘 알려진 사실입니다. 분해능 이란에 대한 군사 행동을 위해, 그는 올해 1945월에 이를 제안했습니다. 아이러니하게도, 이 결의안은 "미국의 국가 안보를 핵무기 개발을 통해 위협하는 이란 이슬람 공화국에 대한 미국 군대의 사용을 승인한다"고 쓰여 있습니다. 미국은 역사상 유일하게 핵무기를 사용한 나라이며, 게다가 XNUMX년 일본 히로시마와 나가사키에서 민간인을 상대로 핵무기를 사용한 나라라는 점을 고려하면 터무니없는 주장입니다. 

그러나이있는 초, 더욱 심각한 이유, 그레이엄 상원의원도 관련됨. NBC의 크리스틴 웰커와의 인터뷰(위 링크)에서 그레이엄은 앞서 언급한 두 일본 도시에 핵폭탄 두 개를 투하한 것이 '올바른 결정'이라고 말했지만,

대화 후반에 그레이엄은 웰커의 말을 열정적으로 가로채서, '미국이 히로시마와 나가사키에 핵폭탄 두 개를 투하하여 실존적 위협 전쟁을 끝내는 것이 왜 괜찮은가? 왜 그럴 수 있는 것인가? 나는 그것이 괜찮다고 생각했는데?'라고 말했다. 

웰커를 통해 그는 말했다, '이스라엘에, 유대 국가로서 살아남기 위해 해야 할 일은 무엇이든 해라. 해야 할 일은 무엇이든 해라!'

이것이 바로 미친 짓이라는 것을 지적할 필요가 있을까요? 냉전 중에 떠돌았던 '상호확실파괴'라는 암묵적이고 일관성 없는 개념에서 말하는 '미친 짓'은 쿠브릭의 스트레인지러브 박사가 매우 효과적으로 풍자한 것입니다. 린지 그레이엄과 같은 사람들에게 핵전쟁에서는 승자가 없다는 사실을 몇 번이나 상기시켜야 할까요? 일부 개인이 이란이 '핵 공격 최근 이스라엘에 미사일 공격을 가한 이후.  

최근 발표된 러시아의 핵 교리 개정안이 있는데, 이에 대한 설명은 다음과 같습니다. 다음과 같이 Dmitry Suslov의 글: 

러시아의 핵 교리를 업데이트하는 것은 분명히 자발적인 조치가 아닙니다. 그것은 오래전에 이루어졌어야 할 일이며, 현재의 원자력 억제 수준이 불충분하다는 사실과 관련이 있습니다. 특히 그것이 서방이 우리나라에 대한 하이브리드 전쟁을 벌이는 것을 막지 못했다는 점을 감안할 때 더욱 그렇습니다.

최근까지 러시아가 핵 초강대국이라는 점을 감안할 때, 우리에게 전략적 패배를 안기려는 욕망은 미친 짓이고 불가능한 것으로 여겨졌습니다. 하지만 서방의 일부 사람들은 이를 심각하게 받아들이고 있습니다. 그렇기 때문에 현재 수준의 핵 억제력은 미국이 주도하는 블록이 러시아와의 갈등에 점점 더 개입하고 있는 상황에서 부적절한 것으로 판명되었고, 이는 이미 서방의 장거리 미사일이 우리 영토 깊숙이 타격을 가할 것이라는 논의로 이어졌습니다.

이와 관련하여, 원자무기 사용의 한계를 낮추고 모스크바가 이 단계를 허용하는 상황의 수를 확대하는 것은 오래전에 이루어졌어야 할 일입니다. 비핵 갈등에서 핵무기를 사용하는 것은 러시아의 국가적 존재에 대한 위협이 있는 경우에만 가능하다고 명시한 이전 버전의 교리의 문구가 더 이상 세계적 현실과 맞지 않았던 것처럼 말입니다. 이제 이 한계는 낮아졌고, 비핵 갈등에서 핵무기를 사용하는 것은 국가의 주권에 대한 중대한 위협이 있는 경우에 가능합니다.

다시 한번 말씀드리지만, 우리 국가의 존재 자체가 아니라 국가 주권에 대한 심각한 위협에 관한 것입니다.

이 성명에 내재된 주의에도 불구하고 러시아가 핵무기를 사용하고 이에 보복하여 NATO 국가가 핵무기를 사용하게 될 수 있는 특정 행동이 발생할 가능성을 무시할 수 없습니다. 그 반대의 경우. 물론 그런 시나리오는 생각하기에는 너무나 끔찍하고, 상황이 악화되어 국가뿐만 아니라 인류의 존재 자체가 위기에 처하게 되면 냉정한 판단을 내릴 수 있기를 바랄 수밖에 없습니다. 

다행히도 쿠바 미사일 사건 당시에도 그랬다. 위기 1960년대 초반에. 하지만 그레이엄 상원의원과 같은 급진주의자들이 핵무기 사용을 적극적으로 장려하는 한, 무지한 대중은 이것이 실제로 재래식 전쟁과 크게 다르지 않을 것이라고 믿을 수도 있습니다. 만약 그렇다면, 그들은 중대한 실수를 저지르고 있을 것입니다.