과학, 사회, 안정성

교육에 대한 다양한 접근 방식은 이념에 따라 다릅니다. 자유주의, 공산주의 등 and 어떤 학문이 어느 주어진 시간에 지배적인지에 따라 다릅니다. 예를 들어, 19세기에는 자연과학과 인문학 사이에서 그러한 우위를 차지하기 위한 투쟁이 벌어졌던 시기가 있었는데, 인문학은 얼마 동안 지배적이었습니다. 

오늘날 그것은 기술 분야(자연 과학이 보통 그 편을 들어줌)와 인문학(인문학과 사회 과학을 합친 것) 사이입니다. 그리고 수십 년 동안 이런 일이 일어날 때마다 인문학은 기술(및 자연 과학) 분야를 선호하여 폄하당하고, 인문학은 산업에 기여하지 않으므로 진보하지 못한다는 주장이 있습니다. 이와 함께 정부는 모든 인간에 초점을 맞춘 '쓸모없는' 분야에 덜 자금을 지원하고 자연 과학과 기술, 특히 '정보 과학'을 선호하도록 촉구받고 있습니다. 

19로 돌아가기^th 세기에는 일부 독자들이 이름을 기억할 수도 있습니다. 매튜 아놀드자연과학을 지지하는 사람들과의 토론에서 인문학을 옹호한 사람으로, 그중에서도 가장 중요한 사람입니다. TH 헉슬리당시 진화 과학의 유명한 대중화자였습니다. 프랭클린 바우머(내가 언급한 사람) LINK (전에) ~을 상기시킨다 현대 유럽 사상 (Macmillan 1977, 259-261쪽; 345-346쪽) 아놀드는 과학 문화의 급속한 성장이 인문학이 절실히 필요로 하는 요소, 즉 자연 과학을 포함한 인간 지식을 올바른 관점에서 볼 수 있는 역량을 약화시켜 마치 나무가 숲을 가리는 것과 같은 일이 일어날 것을 우려했습니다. 

이것은 자연과학이 그 자체로 할 수 없는 일입니다. 그렇게 할 수 있는 자연과학자가 있다 하더라도 말입니다. 예를 들어, 박식가 지질학자인 내 친구처럼요. 데이비드 벨, 그의 지적 추구는 철학과 다른 인문학으로 확장됩니다. 그는 내가 아는 자연과학자들 중에서 자연과학을 철학과 우주론이라는 더 큰 분야에 위치시킬 수 있는 소수의 사람 중 한 명입니다.

하지만 중요한 것은 그가 대학에서 받은 과학 교육의 종류 때문이 아니라, 대체로 이를 할 수 있다는 것입니다. 그가 지질학자로서 이 포괄적인 지적 맥락에서 자신을 위치시키도록 추진한 것은 바로 그의 성찰적 관심이었습니다. 이와 관련하여, 저는 오랫동안 자연 과학을 포함한 다양한 학부의 학생들에게 2학년 학부 수준에서 가르쳤던 과학 철학으로 알려진 학문이 학생들이 방향을 잡는 데 상당히 도움이 될 수 있다는 점을 알아두는 것이 중요합니다. 비스-아-비스 다른 과학 분야와 관련된 해당 학문 분야의 위치.

Huxley와의 토론에서 Arnold에게 돌아가면 그는 예상대로 전통적인 '주로 문학적' 교육을 지지했고, 진화론자인 Huxley는 (20세기에 크게, 그리고 점점 더 그렇게 되어 온 것을 지적하는 방식으로) 주장했습니다.^th 세기와 그 이후) 전통적 교육을 희생하고 교육에서 자연 과학의 우월한 위치를 부여하는 것을 지지했습니다. 그의 주장은 최근에 들었던 것과 거의 같았으며, 사람이나 국가가 '자연의 규칙'을 알지 못하면 '위대한 생존 경쟁'에서 성공적으로 경쟁할 수 없다는 주장을 언급하며 자신의 주장을 정당화했습니다.

따라서 그는 놀랍지 않게도 과학 교육과 '산업 발전' 사이에 직접적인 연관성을 인식했습니다. 그리고 놀랍게도 헉슬리는 '과학적 방법'이 '증거에 대한 적절한 존중을 심어주기 때문에 윤리적 중요성'을 지닌다고 주장했습니다. 이는 많은 소위 과학자들이 소위 '팬데믹'이 시작된 이래로 체계적으로 잊고 있는 것입니다. 

같지 않은 CP 스노우과학과 인문학 사이에 메울 수 없는 틈이 있다고 주장한 그는 그럼에도 불구하고 두 분야를 모두 실천했습니다. 그의 유명한 에세이에서 그는 다음과 같이 말했습니다.두 문화, '헉슬리의 손자, 더스 헉슬리 (저자 멋진 신세계), 실제로 과학과 문학 사이의 경계를 넘으려는 시도를 했습니다(Baumer 1977, p. 466). 그럼에도 불구하고 그는 과학, 기술, 전쟁의 야만성 사이의 연관성을 눈감지 않았습니다. 2차 세계 대전이 끝난 후 그는 자연 과학의 성장과 'XNUMX세기 동안 권력과 억압의 점진적인 중앙 집권화와 그에 따른 자유의 쇠퇴' 사이의 인과 관계를 제시했습니다. 

우리의 현재 역사적 위치에서 되돌아보면 – 그러한 '권력의 중앙집중화와 억압'의 능력이 백배나 증가했고 (그리고 파렴치한 세계주의자들이 그들의 비난받을 만한 목표를 달성하기 위해 그것을 사용할 것입니다) – 아무도 그의 예언적 통찰력에 주의를 기울이지 않은 것처럼 보인다는 사실을 한탄할 수밖에 없습니다. 말할 것도 없이, 기술의 잠재적 함정에 대한 이해를 감안할 때, 헉슬리와 하이데거와 같은 다른 선견지명이 있는 인물들은 모든 대학에서 교육을 받아야 합니다. 교육적 수단 없이 맹목적으로 기술을 개발하는 것은 그 혜택과 위험을 모두 이해하는 재앙으로 가는 로드맵입니다. 지난 몇 년이 우리에게 분명하게 가르쳐 주었듯이요.  

사람은 자연 과학이건 인문학이건 자신의 문화적 선호도에 따라 아놀드나 진화론자 TH 헉슬리의 편을 들 수 있으며, 오늘날 정보 과학(컴퓨터 과학과 로봇 공학을 포함한 '정보학')에 의해 보강된 자연 과학의 지위를 고려할 때, 대부분 사람은 자연 과학과 정보학을 우선시할 가능성이 높습니다.

그러나 자연 과학(기술 및 산업과 관련하여)이 (주로) 물리적 우주와 생물학적 본성에 대한 더 크고 '더 깊은' 지식으로 끊임없이 발전해 온 사실(약 2020년까지, 이러한 과학이 민주주의적 정치 프로그램을 발전시키기 위해 왜곡될 때까지)이 문화와 사회에 상당한 불안정화 효과를 미친다는 사실을 부인할 수 없습니다. 이는 사회 사상가이자 미래학자가 지적했습니다. 앨빈 토플러 끊임없이 빠른 속도로 새로운 발견과 발명이 쏟아지는 것이 파괴적인 결과를 초래할 것이라는 사실은 수십 년 전부터 매튜 아놀드가 이미 1세기 전에 직감적으로 알고 있었습니다. 

과학적 변화(그리고 이에 따른 산업적 변화)의 불안정한 효과(일반적으로 '진보'라고 함)의 일부는 Arnold가 19세기에서 언급한 것의 악화에 해당합니다.^th 즉, 현실에 대한 일관된 '그림'을 형성할 수 없는 능력, 즉 일반적으로 다음과 같이 불리는 것입니다. Weltanschauung (세상에 대한 포괄적인 관점). 이상하게 보일지 모르지만, 자연 과학은 '현실'의 본질에 대한 지속적인 탐구를 감안할 때 원칙적으로 그러한 일관된 이미지를 만들어낼 수 없습니다. 프로이트는 이를 잘 알고 있었으며, 그가 (프로이트, 신제품 정신분석 입문강의에 전집, 4757쪽:

내 생각에는, 그렇다면, Weltanschauung 는 우리 존재의 모든 문제를 하나의 압도적인 가설에 기초하여 균일하게 해결하는 지적 구성으로, 그에 따라 어떤 질문도 답하지 않고 우리의 관심을 끄는 모든 것이 고정된 자리를 찾는다. Weltanschauung 이런 종류의 것은 인간의 이상적인 소망 중 하나입니다. 그것을 믿으면 삶에서 안정감을 느낄 수 있고, 무엇을 위해 노력해야 할지, 자신의 감정과 관심사를 가장 신속하게 처리하는 방법을 알 수 있습니다.

그것이 본질이라면 Weltanschauung, 정신 분석에 대한 답변은 쉽게 만들어졌습니다. 전문 과학, 심리학의 한 분야, 즉 무의식의 심층 심리학 또는 심리학으로서, Weltanschauung 자체적으로: 과학적인 것을 받아들여야 합니다. 그러나 Weltanschauung 과학의 정의는 이미 우리의 정의와 현저히 다릅니다. 그것이 또한 일률 우주에 대한 설명의; 하지만 그것은 단지 프로그램으로서만 그렇게 하며, 그 성취는 미래로 미루어진다. 이것 외에도 그것은 부정적인 특성, 현재 알 수 있는 것에 대한 제한, 그리고 그것과 생소한 특정 요소에 대한 날카로운 거부로 특징지어진다. 그것은 우주에 대한 지식의 원천이 주의 깊게 조사된 관찰의 지적 작업, 즉 우리가 연구라고 부르는 것 외에는 없다고 주장하며, 그와 함께 계시, 직관 또는 점술에서 얻은 지식도 없다고 주장한다. 이 관점은 지난 몇 세기 동안 일반적으로 인정받는 데 매우 가까워진 듯하다. 그리고 그것은 우리의 세기가 되자 오만한 반대가 발견되었습니다. Weltanschauung 이는 인간 지성의 요구와 인간 마음의 필요를 간과하고 있다는 점에서 모두 하찮고 암울한 일입니다. 

19세기의 주요 지식인 중 한 사람이^th 초기 20^th 수세기 동안 자연 과학(항상 '프로그래밍적')과 끊임없이 진화하는 인간 과학으로서의 정신 분석의 단점을 솔직하게 인정할 수 있었지만, 오늘날은 어떨까요? 소위 (포스트)모던 인간인 우리는 그리스와 로마와 같은 고대 사회, 심지어 중세 시대(종종 (잘못) 후진성의 시대로 묘사됨)가 소유했던 것, 즉 일관된 Weltanschauung? 

문화 역사에 대한 이해가 있는 독자라면 중세 시대에 문맹률이 높았음에도 불구하고 일반 사람들은 그들의 삶이 전개되는 세계를 엿볼 수 있었거나 '영적 지도'를 얻을 수 있었다는 사실을 기억할 것입니다. 스테인드 글라스 당시의 대성당과 교회의 정물화 – 비잔틴에서 로마네스크, 고딕까지 – 기독교 성경과 성인의 삶에서 중요한 에피소드를 설명합니다. 이런 방식으로 그들은 신이 창조한 세상에서 자신의 위치를 ​​정신적으로 파악했습니다. 일종의 이해와 신앙의 지도였으며, 이는 그들의 기원과 운명, 그리고 그들의 이해에 걸맞은 삶의 방식에 대해 불확실성을 남기지 않았습니다. 

지나가면서 나는 다음의 흥미로운 연구를 언급해야 합니다. 바이에른 로코코 교회 철학자에 의해 카르스텐 해리스 – 예일 대학에 재학하는 동안 멘토로 모실 수 있었던 영광을 누린 분 – 그는 중세의 점진적이고 시각적으로 인식 가능한 해체 과정을 주의 깊게 묘사했습니다. Weltanschauung 역사상 이 건축 장르, 점점 더 추상화되는 로카 일 그러한 해체가 기록되었고 동시에 예술에서 결국 추상화로의 전환이 예고되었습니다. 

나는 이전에 다음과 같은 작업을 암시한 적이 있음을 기억할 것입니다. 레너드 슐레인 in 예술과 물리학, 그는 예술에서의 획기적인 진전이 과학에서의 유사한 획기적인 진전을 어떻게 예고하는지 보여주었습니다. 또한 로코코 교회의 로카일 장식에서 읽을 수 있는 점진적인 추상화가 예술에서의 추상화 증가를 예고한다고 말할 수도 있습니다. and 현대의 높은 수준의 추상성, 뉴턴 이후 물리학. 동시에 중세의 '세계상'이 침식되면서 현실의 본질과 그 안에서의 인간의 위치를 ​​단일하고 포괄적이며 설득력 있는 이미지로 유지할 수 있는 인간의 무능력이 커졌다는 신호가 나타났습니다. 중세 사람들은 여전히 ​​그렇게 할 수 있었습니다. 세상은 너무 복잡해져서 이것이 가능하지 않았습니다.

널리 인정된 복잡성을 감안할 때, 통합된 것과 유사한 것을 근접시키는 것이 가능할까요? Weltanschauung 고대와 중세 사람들이 즐겼던 것? 인류가 축적한 지식을 종합적으로 종합하려는 시도여야 할 것입니다. 저는 미국에 있는 친구가 있는데(당분간은 이름을 밝히지 않겠습니다) 그런 종류의 교육을 제공하는 대학을 설립하기 위해 노력하고 있습니다. 그가 성공하기를 바랍니다. 그것은 제 주변에서 보는 좁은 기술주의에 대한 해독제가 될 것입니다. and 그것은 젊은이들에게 세계주의자들의 편재하는 주류 미디어에 대한 식민지화를 거부하는 데 필요한 지적 지향성을 제공할 것입니다. 

대부분의 사람들은 우리가 세상에서 어떤 위치를 차지하고 있는지 상상조차 할 수 없기 때문에 과학적 '진보'를 값비싼 대가로 치르는 것이 가치 있는 일이라고 칭찬하지만, 체코 공화국의 전 대통령(그리고 그 자체로 유명한 지식인)으로서 이 대가는 상당한 의미를 갖고 있습니다. 바츨라프 하벨 노트에 조각 전체를 읽어볼 가치가 있습니다: 

고전적 현대 과학은 사물의 표면, 현실의 단일 차원만을 설명했습니다. 그리고 과학이 그것을 유일한 차원, 현실의 본질로 더욱 독단적으로 취급할수록, 그것은 더욱 오도되었습니다. 예를 들어, 오늘날 우리는 우리 조상들보다 우주에 대해 헤아릴 수 없을 만큼 더 많이 알고 있을지도 모르지만, 그들은 우리보다 우주에 대해 더 본질적인 것을 알고 있는 듯합니다. 우리에게는 이해되지 않는 무언가입니다. 자연과 우리 자신도 마찬가지입니다. 우리의 모든 기관과 그 기능, 내부 구조, 그리고 그 안에서 일어나는 생화학적 반응을 더욱 철저하게 설명할수록, 우리는 그것들이 함께 만들고 우리가 우리의 고유한 '자아'로 경험하는 시스템의 정신, 목적, 의미를 파악하지 못하는 듯합니다.

그래서 오늘날 우리는 역설적인 상황에 처해 있습니다. 우리는 이 지구상에서 우리의 물리적 존재를 여러 가지 중요한 면에서 더 쉽게 만들어준 현대 문명의 모든 업적을 누리고 있습니다. 하지만 우리는 우리 자신을 위해 무엇을 해야 할지, 어디로 향해야 할지 정확히 알지 못합니다. 우리의 경험 세계는 혼란스럽고, 단절되어 있고, 혼란스러워 보입니다. 통합하는 힘도, 통일된 의미도, 우리의 세계 경험에서 현상에 대한 진정한 내적 이해도 없는 듯합니다. 전문가들은 객관적인 세계의 모든 것을 우리에게 설명할 수 있지만, 우리는 우리 자신의 삶을 점점 덜 이해합니다. 간단히 말해서, 우리는 모든 것이 가능하고 거의 아무것도 확실하지 않은 포스트모던 세계에 살고 있습니다.

이것을 내가 위에서 중세에 관해 쓴 것과 비교해보면, 하벨이 말한 대로, 우리의 자랑스러운 '과학적, 기술적으로 진보된 사회'에도 불구하고, 철학적, 일반적으로 문화적 자기 이해에 관한 한 우리는 안타까운 상태에 있다는 데 동의할 수밖에 없습니다. 최근의 세계 사회의 운세 하락은 기존 사회를 파괴하고 기술관료적, 전체주의적 사회를 도입하려는 조직적이고 지속적인 시도의 결과로, 우리의 상태를 훨씬 더 악화시켰다고 주장할 수 있습니다. 하지만 아마도 그것은 위장된 축복이었을 것입니다. 우리 자신만이 판단할 수 있습니다. 

주변에서 목격한 바에 따르면 – 사람들이 사회와 삶 자체가 위기에 처해 있다는 것을 점점 더 자각하고 있는 것 – 우리 인간성에 대한 이 신체적 타격이 집단적으로나 개인적으로 이전에는 거의 보지 못했던 수준의 자기성찰로 이어졌고(그리고 이어지고 있음) 보입니다. 그것은 철학과 예술에서 매우 의미 있게 다루어지는 오래된 난제, 즉 우리가 왜 여기에 있는가에 대한 새로운 의문 제기의 계기가 되었습니다. 

그리고 이전과 마찬가지로, 이 질문에 대한 답은 우리 자신만이 제공할 수 있다는 사실을 깨닫게 될 것입니다. 말로만 하는 것이 아니라 특히 행동을 통해서도, 우리가 이마누엘 칸트가 유명하게도 이 불멸의 단어(그의 저서)에서 표현한 흔들리지 않는 신념과 묵상에 의해 인도된다고 하더라도 실천이성 비판): 

두 가지가 우리의 마음을 점점 더 새롭고 커지는 감탄과 경외심으로 채워줍니다. 그것은 바로 내 위에 있는 별이 빛나는 하늘과 내 안에 있는 도덕률입니다. 

첫 번째는 자연 과학의 범위와 상관관계가 있고 두 번째는 인문학의 범위와 상관관계가 있다는 점이 놀랍습니다. 우리는 둘 다 필요합니다. 이해 가능한 세계에 다시 등록하기 위해서요. 그리고 이것이 가능하려면 교육에 대한 우리의 접근 방식을 근본적으로 재고하는 것이 필수적입니다.