과학, 인문학, 그리고 포스트모더니즘 독

최근 Brownstone 저자 회의에서 Brownstone 펠로우 Thomas Harrington은 다음과 같은 뚜렷한 차이점 중 하나에 대한 통찰력 있는 관찰을 했습니다. 과학 and 인문학 나는 그가 이 주제에 대해 더 깊이 있게 조사하기를 기대하는데, 이 간단한 코멘트로는 이 주제에 대한 정의를 내릴 수 없기 때문이다. 간단히 말해서, 그는 다음과 같이 강조했다. 과학 대체로 축소 과정을 다루는 반면 인문학 건설적인 과정에 관심이 있습니다. 

이 차이점은 다음에서 탐구되었습니다. 10년 전의 흥미로운 포럼 MIT에서. Alan Lightman의 코멘트는 특히 의미심장했습니다.

그는 과학과 인문학은 모두 이해와 진실을 추구하지만, 그들이 추구하는 진실은 서로 다르다고 말했습니다. 과학적 진실은 외부적인 반면, 인본주의적 진실은 인간 안에 있습니다. 인간은 본성적으로 모호합니다.

상호 작용 진실 and 모호 주제와 관련이 있는 것 같습니다.

하지만 그런 것도 있고, 아니면 적어도 있었어, 축소 또는 구성의 이진 선택에 대한 대안. 복잡성 이론 축소와 구성 사이의 격차를 메우고 "진실"과 "모호함"의 동시적 존재와 보완적 특성을 인식한다는 전망을 가지고 있었습니다.

복잡성 과학의 부상은 다음과 밀접하게 관련되어 있습니다. 산타페 연구소, 그 창립은 M. Mitchell Waldrop의 저서에서 매우 읽기 쉽고 재미있는 방식으로 설명됩니다. 복잡성: 질서와 혼돈의 가장자리에 있는 새로운 과학. 

"복잡성"에 대한 완전한 정의가 진화하고 있습니다. 이는 "전체가 부분의 합보다 더 크다"는 연구로 가장 잘 이해됩니다. "단순, 복잡, 복합, 혼돈" 도메인 간의 관계는 2007년 데이비드 스노든과 메리 분이 쓴 주목할 만한 에세이의 주제였습니다. 기사 in 하버드 비즈니스 리뷰 3분 안에 명확하게 설명됩니다. YouTube 동영상이 영상은 적어도 의료, 학계, 정치에 종사하는 모든 사람들이 꼭 시청해야 할 영상입니다.

이에 대한 설명은 다양합니다. 특성과 필요한 조치 정의 다음 도메인 각각에서:

수년 동안, 적어도 2020년까지 복잡성 과학은 두 세계의 장점을 모두 제공하는 것처럼 보였습니다. 네트워크 이론 용어로, 그것은 두 세계를 깊이 이해할 수 있게 해주었습니다. 노드 (환원주의)와 가장자리 (상호 연결적 구성주의). 그것은 모호성을 인식했습니다 신생 명령 상호 연결에 있지만, 여전히 진실을 존중합니다. 정말 멋졌어요!

하지만 그것은 포스트모더니즘의 독에 의해 파괴되었고, 진실은 상대적인 품질이 되었습니다. 이데올로기가 모든 것이 되었습니다. 슬프게도, 그 독은 이데올로기와 지식 탐구를 분리한 학문적 중심지의 심장부까지도 들어갔습니다. 복잡한 대안: COVID-19 팬데믹에 대한 복잡성 과학자들, 60명 이상의 복잡성 과학자들이 "단순한" 접근 방식에 대한 "복잡한" 대안을 제시합니다.

단순성은 전염병의 다차원적 복잡성을 다음과 같은 하나 또는 두 가지 간단한 요소로 축소하려고 합니다. 즉, 단순히 악명 높은 R을 얻는 것만으로 근절될 수 있는 제한된 전염병으로 취급하는 것입니다.₀ 1 이하로, 또는 반백신론자들이 실천하는 단순한 행동과 심리적 거부, 또는 입증된 효능이 없는 의심스러운 치료법 채택, 또는 완전한 고립을 통해 안전과 번영 달성 등—지역사회와 국가에 대한 단순하고 일괄적인 접근 방식의 전체적 양상. 이러한 모든 요인이나 설명, 그리고 그 외 많은 것들은 우리가 COVID-19라고 부르는 복잡하고 체계적인 현상의 상호 작용적이고 상호 의존적인 구성 요소를 나타냅니다. 우리는 이 필수적인 다중 구성요소의 상호 의존성을 무시합니다.. (강조 추가됨)

그러나 슬프게도 그들이 한 일은 정확히 그런 것 같습니다. 즉, 필수적인 다중 구성 요소 상호 의존성을 무시하고 알려진 개념을 진정한 것으로 받아들였습니다. 당시에는 (적어도 어떤 사람들은) 거짓이며 과학적 타당성보다는 이념에 근거한 것입니다. 이 글을 쓰는 지금도(10년 6월 2024일) 이것은 다음과 같이 나열되어 있습니다. 취업에 필요한 것:

SFI는 의무적인 COVID-19 예방 접종 정책을 가지고 있습니다. 모든 직원은 고용 전에 예방 접종 증빙 서류를 제출해야 합니다. 모든 고용 제안은 이 정책을 준수하는 데 달려 있습니다.

이는 자연 면역이 mRNA 제제보다 적어도 동등하거나 더 우수하다는 명확한 증거에도 불구하고, mRNA 제제는 감염이나 확산을 예방하지 못하고 적어도 일부 개인, 아니 모든 개인에게 부정적인 위험/이익 비율과 관련이 있습니다. 이 위엄 있는 기관 자체가 질병에 걸렸습니다. 엄숙한 신체적 질병이 아니라 비판적 사고와 신뢰성을 위협하는 불구가 되는 지적 질병입니다.

어떻게 이런 일이 일어났을까요? 왜 많은 학술 기관, 특히 의료를 다루는 기관들이 이렇게 잘못된 결정을 내렸을까요? 우리는 대윤리적 붕괴:

의학은 지난 3년 동안 우리를 실망시켰습니다. 하지만 그 실패는 훨씬 더 광범위한 실패의 일부였습니다. 과학은 우리를 실망시켰습니다. 정부는 우리를 실망시켰습니다. 학계는 우리를 실망시켰습니다. 기업은 우리를 실망시켰습니다. 그리고, 그렇습니다. 심지어 우리의 많은 영적 지도자들도 우리를 실망시켰습니다. 모두가 지난 80년 동안 보지 못했던 정도로 비판적 사고와 도덕적 책임을 포기했습니다. 모두가 이전의 자아에 대한 포스트모던적 캐리커처로 "근본적으로 변형"되었습니다. "진실"은 상대적인 용어가 되었습니다. 모든 것이 이념으로 축소된 듯합니다.

포스트모더니즘으로의 이러한 추진의 "무엇?"은 우리 주변에 있습니다. 위대한 코로나 재앙으로 인한 자유의 상실과 의료적 전체주의는 누구도 무시할 수 없었습니다. 그러나 그것은 위대한 윤리적 붕괴의 일부일 뿐이었습니다. 우리는 여성 스포츠뿐만 아니라 여성성의 모든 측면에서 트랜스젠더 우세로 여성에 대한 진정한 전쟁을 보았습니다. 대법원 판사조차도 "여성"이 무엇인지 정의할 수 없었습니다! 학문적 장학금은 최고의 학습 기관이었던 곳에서 무의미해졌습니다. 의심스러운 학문적 자질을 가진 개인이 그 기관에서 가장 높은 수준의 리더십으로 올랐습니다. 한때 엄격했던 학술 저널은 이제 선전 기관으로 전락한 듯합니다. 심지어 영적 지도자들조차도 더 깨달은 것처럼 보이기 위해 수천 년 동안의 진실에 등을 돌린 듯합니다.

하지만 이 모든 것은 큰 대가를 치렀습니다. 사회 전체가 공중 보건뿐만 아니라 의학 전반에 대한 신뢰를 잃었습니다. Big Pharma의 만연한 영향력은 고의로 눈을 감은 소수를 제외하고는 누구에게나 부인할 수 없습니다. 우리 법률 시스템의 불평등은 매일의 헤드라인에 드러납니다. 젊은 여성들은 스포츠에서 폭행을 당하고 있으며, 합리성보다 이념적 우월성을 추구하려는 시도로만 볼 수 있는 기록이 수립됩니다. 불과 수십 년 전 동독 "여성"의 올림픽에서의 호르몬적 이점이 만장일치로 비난받았던 때를 떠올려보세요.

이념에 굴복하려는 시도에서 대기업들은 고객이 누구인지 잊었고, 엄청난 재정적 손실을 입었습니다. 이것이 "깨어 있는 사람들을 깨우쳤을 것"이라고 생각했겠지만, 그것조차도 그들의 주의를 끌지 못한 듯했습니다.

최고 대학의 지도자들이 의회 증언에서 겪은 참사는 "다양성", "평등", "포용성"이 "정통", "불평등", "배제"를 의미하는 NewSpeak일 뿐이라는 것을 보여주었습니다. 그리고 물론 이 모든 것의 배경에는 학계와 사회 전체에서 체계적 반유대주의가 다시 부상하고 있었습니다. 다시 한번 유대인을 미워하는 것이 유행이 되었습니다.

한마디로 우리는 “근본적으로 변형되었습니다” 수십 년이 걸린 과정에서. 우리는 "무엇?"을 보지만 "어떻게"로 돌아가는 것이 논리적입니다. 대윤리적 붕괴:

안에 대화 몇 달 전 John Leake는 "기관의 포획"이 "어떻게?"와 많은 관련이 있다고 공유했습니다. 이것은 Christopher Rufo가 꼼꼼히 분류한 것과 일치합니다. 미국의 문화혁명: 급진좌파가 모든 것을 정복한 방법.

대부분의 세계는 Herbert Marcuse의 급진주의가 급진주의자들의 몰락과 함께 죽었다고 생각했지만 기상캐스터그들은 지하로 들어가서 긴 행진을 시작했습니다. (마오의 행진과 유사) 긴 행진 1930년대의) 기관을 통해. 먼저, 그들은 학술부를 장악했고, 그다음 학술 행정부를 장악했고, 그다음 미디어를 장악했고, 마지막으로 정부와 기업을 장악했습니다. 그들은 비판 이론의 언어를 훌륭하게 장악했고, 다양성, 형평성, 포용성, 백인 특권, 체계적 인종 차별과 같은 단어와 구절을 반복해서 사회의 의식에 주입했습니다. 그들은 궁극의 장기 게임을 했습니다.

신좌파의 성공이 아무리 눈부시게 보이더라도, 바로 그 성공이 그들의 궁극적 몰락의 씨앗을 뿌렸습니다. 그들의 "혁명"은 공허합니다. 루포가 말했듯이:

이것이 비판적 인종 이론가들이 최후의 교착 상태에 도달하는 지점입니다. 그들의 프로그램은 엘리트 기관 내의 사회적 지위를 조작하기 위해 고안된 공허한 전문가 계급 미학의 한 형태가 되었으며, 실제적 비참함을 완화하거나 국가를 통치하기 위한 것이 아닙니다... 1968년 혁명은 미국의 엘리트 기관의 건물을 장악한 것처럼 보이지만, 보이는 것만큼 강력하지 않을 수도 있습니다. 그것은 일련의 실패, 단점, 막다른 골목을 만들어냈으며, 이러한 모순의 틈에서 반혁명이 등장할 수 있습니다... 문화 혁명의 가장 큰 약점은 일반 시민의 형이상학, ​​도덕성, 안정성을 부정한다는 것입니다... 혁명이 미국의 건국 원칙을 파괴하고자 하는 반면, 반혁명은 그것을 회복하고자 합니다... 반혁명은 과거로 돌아가려는 반응이나 욕망이 아니라 영원한 원칙을 되살리고 기관을 가장 높은 표현으로 재조정하려는 의도를 가진 운동으로 이해되어야 합니다. 반혁명의 기초는 따라서 본질적으로 도덕적이며, 일반 시민을 선한 것으로 인도하고 그의 도덕적 직관이 사회에서 실현될 수 있도록 정치 구조를 재건하는 것을 목표로 합니다.비판이론의 종착점이 허무주의라면 반혁명은 희망으로 시작해야 한다…반혁명가들은 일반 시민이 지치고 피곤한 얼굴로 마침내 고개를 들 수 있도록 스스로를 틈새에 두어야 합니다. 그 영원하고 변하지 않는 질서를 향해 그러면 그는 평화를 찾을 수 있고, 마침내 주변의 공허함과 황폐함으로부터 벗어날 수 있을 것입니다. (강조 추가됨)… 

—미국의 문화혁명, 277-282쪽

빙고! 루포는 뛰어난 학문적 지식으로 "어떻게?"라는 질문에 대한 해답을 제시하고, 이 재앙을 역전시킬 수 있는 "어떻게?"라는 물음을 지적합니다. 하지만 Simon Sinek이 핵심으로 강조하는 "왜?"는 어떻습니까? 사람들에게 동기를 부여하는 것? 그러기 위해 우리는 위대한 코로나 재앙과 위대한 윤리적 붕괴를 묘사한 책의 또 다른 뛰어난 작가에게 의지해야 합니다. 왜냐하면 그것들은 실제로 같은 보석의 두 측면에 불과하기 때문입니다.

In 짐승에 맞서다: 새로운 암흑 시대의 용기, 믿음, 저항나오미 울프는 대코로나 재앙 동안 자신이 겪은 탐험 여정을 이야기하며, 놀라운 영웅과 실망스러운 악당에 대한 이야기를 능숙하게 만들어냈습니다. 

이 책은 유익할 뿐만 아니라 정교하게 세부 묘사된 단어 그림이 있는 문학적 걸작입니다. 울프는 두 가지 핵심 측면을 용감하게 정면으로 다룹니다. 첫 번째는 1930년대 파시즘이 부상하는 동안의 동일한 행동과 위대한 코로나 재난에서 지도자와 평범한 사람들의 행동이 유사하다는 것입니다. 그녀는 이 비교가 유대인들이 겪은 말할 수 없는 공포를 싸게 만드는 것이 아니라고 생각하지만, 오히려 그들의 희생과 그들에게 가해진 악이 헛되지 않았음을 강조합니다. 사회는 교훈을 얻었어야 했습니다... 하지만 불행히도 그렇지 않았습니다.

역사에서 우리가 배워야 하거나, 재빨리 다시 배워야 할 교훈이 있습니다. 일부 리더와 평론가(저를 포함하여)는 2020년부터 2022년까지의 서방과 호주의 이 시기를 나치 지도부의 초기 시절과 열정적으로 공개적으로 비교했습니다. 그렇게 한 것에 대해 비판을 받고 있지만, 저는 이에 대해 침묵하지 않을 것입니다. 유사점은 시급히 해결해야 합니다.

사람들은 나치 역사를 다시 읽어야 합니다. 그들은 "어떻게 감히 비교하냐!"고 요구하는 데서 잘못을 저지르고 있습니다.

나치 시대의 대중적 상상력은 죽음의 수용소에 익숙하고 나치 정책이 언급될 때 그것을 생각하지만, 사실은 그 공포로 이어지는 데 오랜 세월이 걸렸습니다. 독일은 1939년에 폴란드를 침공했습니다. 학살 수용소는 나치 드라마가 시작된 지 몇 년 후에 설립되었습니다. "죽음의 천사" R. 요제프 멩겔레는 1943년 이후 아우슈비츠에서 의학 실험을 시작했습니다.

현명한 사람은 누구도 코로나19로 인한 피해와 그 당시의 공포를 비교하지 않습니다.

오히려 2020년 이후 서방에서 우리의 순간과 나치 독일의 시민 사회 정책의 초기 시절 사이의 생생한 유사점은 1931년에서 1933년 사이로, 그때는 수많은 사악한 규범과 정책이 자리 잡았습니다. 하지만 이런 것들은 종종 수용소 순찰에 의해 감시되는 것이 아니라 문화적으로나 직업적으로 감시되었습니다. 이것이 이러한 유사점에 대해 더 잘 알고 있는 분석가들이 말하고 있는 요점입니다. (강조 추가)—짐승을 마주하다, 57-58쪽

이것은 다중 파트 비디오 시리즈 "에서도 언급된 것과 동일한 요점입니다.Never Again은 이제 글로벌입니다.” 엄격한 검열의 일환으로 여러 링크에서 삭제되었지만 Rumble에서는 여전히 사용할 수 있습니다.

울프는 "왜?"라는 질문을 단도직입적으로 말합니다.

몇 달 전, 저는 유명한 의료 자유 운동가에게 그의 이름이 더럽혀지고, 경력 공격과 사회적 배척에 직면했을 때 어떻게 그의 사명을 굳건히 지켰는지 물었습니다. 그는 에베소서 6:12로 대답했습니다. "우리의 싸움은 혈육과 싸우는 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 세상의 어둠의 통치자들과 하늘에 있는 악의 영들과 싸우는 것이니라."

나는 그 사이에 이 대답을 자주 생각해 왔다. 그것이 나에게 점점 더 의미가 있게 느껴졌다…

나는 이제 우리에게 내린 모든 일을 내 평소의 비판적 훈련과 능력을 사용하여 모든 각도에서 살펴보았기 때문에 하나님에 관해 공개적으로 말할 의향이 있다고 그 그룹에 말했습니다. 나는 그것이 너무나 정교하게 구성되었고, 너무나 포괄적이며, 너무나 잔인하며, 잔인함의 본질 자체로 이루어진 거의 초인적인 바로크적 상상력을 가지고 있다는 결론을 내렸습니다. 그래서 나는 그것이 멍청한 정치 공간에서 어리석은 인간 수준에서 일하는 단순한 인간에 의해 성취되었다고 볼 수 없었습니다..

나는 우리 주변에서 그것을 느꼈습니다. 우리를 에워싸고 있는 악의 장엄한 본질 속에서, “권세와 권세”의 존재 - 경외감을 불러일으키는 수준의 어둠과 비인간적이고 반인간적인 세력. 우리 주변에서 전개되는 정책에서 저는 반인륜적 결과가 지속적으로 생성되는 것을 보았습니다. 정책은 어린이의 기쁨을 죽이는 것을 목표로 했습니다. 문자 그대로 어린이를 질식시키고, 호흡, 언어 및 웃음을 제한합니다. 학교를 죽이는 것, 가족과 대가족 간의 유대감을 죽이는 것, 교회와 유대교 회당과 모스크를 죽이는 것, 그리고 대통령의 강단에서 가장 높은 수준에서 사람들이 이웃과 사랑하는 사람 및 친구를 배제하고, 거부하고, 무시하고, 외면하고, 미워하도록 공모하도록 요구하는 것입니다.

저는 평생 나쁜 정치를 보았고, 우리 주변에서 펼쳐지는 이 드라마는 나쁜 정치를 넘어섰습니다. 나쁜 정치는 어리석고 다루기 쉬우며 그렇게 무섭지 않습니다. 이것은 형이상학적으로 무섭습니다. 불행한 인간의 잘못된 관리와는 대조적으로 이 어둠에는 원소적 사악함이 약간 섞여 있었습니다. 나치즘의 연극성을 뒷받침하고 그토록 흉측한 아름다움을 제공한 것은 레니 리펜슈탈의 영화를 둘러싼 종류의 추악한 매력이었다.

간단히 말해서, 저는 인간이 이런 공포스러운 일을 혼자서 해낼 만큼 똑똑하거나 강력하다고 생각하지 않습니다.

이제 영적인 전투에 관해 다시 이야기할 때가 되었습니다.  저는 우리가 지금 그런 상태에 있다고 생각하고, 어둠의 세력이 너무 커서 우리에게 도움이 필요하다고 생각합니다.

이 영적 싸움의 목적은 무엇인가?

그것은 인간의 영혼 그 자체인 듯합니다. (강조 추가됨)—짐승을 마주하다, 43-46쪽

불행히도, 과학의 환원주의적 사고방식과 인문학의 구성주의적 접근방식 사이의 격차가 복잡성 이론의 세 번째 관점을 통해 메워질 수 있는지에 대한 탐구는 잠시 보류되어야 할 것입니다. 단서는 10년 전 MIT에서 열린 포럼의 전제와 관련이 있습니다. 앨런 라이트먼이 관찰했듯이, 두 학문 모두 적어도 그 당시에는 이해 and 진실. 안타깝게도, 그 두 가지 탐구는 우리가 빠르게 빠져든 포스트모더니즘이 사회에 강요한 이념적 우월성에 의해 오염되었습니다. 우리가 이 지적 소용돌이에서 벗어나지 않는다면, 우리는 더욱 깊은 혼돈 속으로 빠져들 것입니다.