봉사와 제지: 잃어버린 거버넌스 원칙 

프랑스 대통령 마크롱은 여왕의 서거를 맞아 영국 국민에게 "당신에게 그녀는 당신의 여왕이었습니다. 우리에게 그녀는 여왕이었습니다."라고 말했습니다. 

그의 관대한 감정은 전 세계의 수많은 지도자와 서민들이 표명한 감정의 전형적인 모습이었습니다.

왜 이 특정 영국 군주는 왕좌에 오르지 않은 세계의 일부 지역에서도 그런 받침대에 올려졌을까요? 영국에 애착이 없는 사람들이 왜 결국 우연한 출생과 외국 섬나라의 역사적 특이성에 달려 있었던 늙은 여성의 죽음에 어떤 감정, 더 나아가 깊은 감정을 느끼는 걸까요? 

이러한 의문은 엘리자베스 여왕의 죽음이 자연스럽고 극적이지 않았으며, 죽음이 다가올 무렵에는 예상된 일이었다는 사실 때문에 우리 모두에게 더욱 예민하게 다가옵니다. 게다가 당시 그녀의 이미지가 전 세계 거의 모든 나라의 신문 1면에 즉시 실렸던 이 여인은 사람들이 개인적인 경험에서 그녀와 공감할 수 있었기 때문에(그럴 수 없었음) 사랑받았다고 할 수 없었습니다(다이애나 공주의 경우처럼). 또는 사람들이 그녀의 대의에 동의했기 때문에(그녀는 대의가 없었음) 사랑받았다고 할 수 없었습니다(윈스턴 처칠의 경우처럼). 

그럼에도 불구하고 그녀는 많은 사랑을 받았던 것 같습니다. 아니, 적어도 엄청나게 널리 존경을 받았던 것 같습니다. 

왜? 왜 그녀의 상실을 그녀와 또는 그녀가 수장이었던 기관과 아무런 관련이 없는 많은 사람들이 개인적으로 느꼈을까요? 

이미 수백 번이나 명백한 답이 주어졌습니다. 그것은 그녀가 어떻게 삶을 살았고 어떻게 일을 했는지와 관련이 있습니다. 수많은 평론가(특히 영국)는 그녀의 상실이 왜 그렇게 깊이 느껴지는지 포착하기 위해 "완벽한"과 "우리는 그녀를 다시는 볼 수 없을지도 모른다"와 같은 표현을 사용했습니다. 이러한 감정은 확실히 정확하지만, 전체 문제를 포착하지는 못합니다. 많은 사람들이 훌륭하게 살고 일하고, 일부는 대중에게 알려질 수도 있지만, 누군가의 죽음이 엘리자베스 2세의 죽음과 같은 반응을 유발한 것은 오랜 시간이 걸리지 않았습니다. 

여왕의 상실이 특별한 이유는 그녀의 삶과 업적이 양적으로 주목할 만하고, 그로 인해 나타난 우수성과 꼼꼼함의 정도가 독특했기 때문만은 아닙니다. 오히려 질적으로 주목할 만하고, 그로 인해 나타난 우수성과 꼼꼼함의 유형이 독특했기 때문입니다.

그녀는 가치관과 삶의 독특함을 지녔습니다. 그녀의 애도자들이 사회, 문화 또는 정치의 다른 어떤 곳에서도 그녀의 특별한 조합을 찾을 수 없다는 문자적 의미에서 독특합니다. 그런 이유로 그들은 단순한 상실을 애도하는 것이 아닐 수도 있습니다. 그들이 알든 모르든, 그들은 지금 그녀가 세상을 떠나면서 직면한 완전한 부족을 애도하고 있습니다.

정확히 무엇이 부족한 걸까요? 

의무감은 불평과 대조되고, 희생은 자격과 대조되고, 주어진 것으로 해야 할 일을 하는 것은 자신이 선택한 대로 할 수 없기 때문에 더 많은 것을 요구하는 것과 대조되고, 의무로서의 봉사는 권리로서의 봉사 거부와 대조되고, 충실함은 편의주의와 대조되고, 행동은 항상 말보다 더 크게 말하고, 말은 보통 별로 효과가 없다. 

우리 시대는 특권에 크게 괴로워한다고 주장합니다. 주장되는 문제는 어떤 사람들은 그것을 얻었지만 결코 얻지 못한 반면, 다른 사람들은 그것을 거부당하고 더 많은 것을 받을 자격이 있다는 것입니다. 상황을 더 나쁘게 만드는 것은, 어떤 사람들은 다른 사람들이 그것을 거부당했기 때문에 그것을 가지고 있다는 주장이며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 우리는 이 패러다임에 엄청난 시간과 에너지를 쏟지만 주장되는 문제를 해결하기 위한 인정된 접근 방식 중 어느 것도 효과가 없는 듯합니다. 이는 놀라운 일이 아닙니다. 왜냐하면 그들은 대부분 스스로 만든 모순에 갇혀 있기 때문입니다. 누군가가 자신이 전혀 책임지지 않은 과거의 결과에 대해 책임을 져야 합니다. 자기 모순적인 도덕성은 전혀 도덕성이 아니며, 자기 모순적인 해결책도 전혀 해결책이 아닙니다.

이런 문제에 대해 정보에 입각한 방식으로 관심을 갖는 첫 번째 사람이라고 생각하는 많은 사람들은 우리의 사회적, 정치적 담론을 문화적 지배적 높이에서 이끌어내는 사람들 중 많은 사람이 이 문제에 대한 보다 완전한 이해를 제공할 수 있는 역사적 호기심이 부족합니다. 이 문제는 항상 우리에게 있었고 앞으로도 항상 있을 것입니다. 따라서 그들의 해결책은 불완전하고 편향된 두 가지 의미에서 부분적입니다. 그들은 "특권 확인"이라는 주제에 대한 변형인 경향이 있으며, 이는 우리가 어떤 특성을 공유하거나 공유하지 않는 사람들의 과거 행동과 그 특성과 관련된 사물의 현재 분포 사이의 관계만 살펴보도록 요구합니다.

따라서 오늘날의 도덕적 자격과 의무에 대한 지배적인 개념은 과거지향적이고 집단적입니다.

그것은 우리의 문화와 정치가 특권의 부재로 이어진 가정된 나쁜 것만 보고, 그것을 적절히 배치함으로써 달성할 수 있는 좋은 것에는 눈멀게 하는 개념입니다. 그 결과, 우리는 (세상을 더 나은 곳으로 만들려면) 감사하고 배가해야 할 것을 불가피하게 거부하고 공격합니다. 

사회 전체를 위험에 빠뜨리는 것은 맹목성입니다. 거의 모든 현대 서양인이 엄청난 특권을 누리고 있기 때문입니다. 여왕만큼은 아니지만, 대부분의 합리적인 척도로 볼 때 더 특권을 누리고 있습니다. 예를 들어 여왕과 달리 저는 하루를 쉬는 것이 가능합니다. 제 가족 문제가 1면 뉴스가 되지 않습니다. 저는 직업, 관계, 침대에서 일어나는 시간을 선택할 수 있습니다. 이 모든 이유 때문에 저는 제 자유를 선왕의 부, 집, 명예와 바꾸지 않을 것입니다. 다른 모든 것이 함께 제공되기 때문입니다. 여왕은 그것들을 선택하지 않았고, 그것들과 함께 제공되는 다른 것도 선택하지 않았습니다.

우리 중 나머지는 엘리자베스 2세가 누렸던 물질적 풍요에 접근할 수 없을지 모르지만, 그녀처럼 우리 대부분은 우리에게 필요한 물질이 거의 부족하지 않습니다. 우리의 삶은 경제적 및 기타 어려움 없이는 아니지만, 그럼에도 불구하고 우리는 음식과 거처의 가용성에 의지할 수 있습니다. 군주처럼 우리는 조상들이 지은 놀랍도록 유용하고 아름다운 것들의 거의 대부분을 누리고 있지만, 그것을 받을 만한 일은 아무것도 하지 않았습니다. (마지막 문장은 우리 역사에서 아주 최근까지 쓰여질 수 없었습니다.)

저는 인터넷과 iPhone이 제게 제공하는 정보에 접근할 자격이 있는 것은 아무것도 하지 않았고, 먼 거리에서도 가장 중요한 관계를 유지하고 심화시킬 수 있게 해줌으로써 제 삶을 풍요롭게 하는 놀라운 의사소통 수단도 하지 않았습니다. 저는 제가 받은 교육이나 제 자신을 잃을 수 있는 오락거리도 하지 않았습니다. 

저는 저보다 훨씬 더 힘든 삶을 살았던 과거의 뛰어난 남성과 여성들이 이룬 의학적 진보에 접근할 수 있는 아무런 짓도 하지 않았습니다. 그들은 이미 그들이 상상할 수 있는 것보다 훨씬 더 쉬운 삶을 살고 있는 저에게 필요한 것들을 발견하고 혁신하기 위해 노력했지만, 제 삶을 더욱 쉽게 만들기 위해 필요한 것들을 습득할 수 있었습니다. 저는 제 집안일을 너무나 쉽게 만들어 조상들이 결코 가질 수 없었던 수백 시간의 여가를 즐길 수 있게 해주는 기술이나, 수백 시간의 여가를 너무나 편안하게 만들어 줄 수 있도록 집안의 온도를 설정할 수 있게 해주는 기술을 사용할 수 있는 아무런 짓도 하지 않았습니다. 

운, 특권, 불평등을 없애려는 현대 서구의 강박관념은 이런 것들이 우리 모두에게 긍정적, 부정적으로 영향을 미치는 동안 올바르게 사는 방법을 소홀히 하는 엄청난 대가를 치릅니다. 이런 도전은 항상 우리와 함께할 것이므로 엘리자베스 여왕의 강박관념이라기보다는 조수가 들어오지 않도록 명령하고 (그 요점을 증명하기 위해) 발을 적셨던 크누트 왕의 강박관념과 비슷합니다. 

오늘날 문화, 교육, 정치, 미디어 분야의 대부분 지도자들이 믿는다면, 올바른 생각으로 통하는 것은 사물이 지금과 같은 상태가 된 데에 무엇이 잘못되었는지에 대해 선언하는 선언적 도덕성이며, 오늘날 아무도 책임을 지지 않는 반면, 사물이 어떻든 개인이 자신의 행동에 대해 책임을 지도록 하는 적극적 도덕성입니다. 전자는 행위자가 없는 체계와 실체가 없는 가정적 상황에 더 관심을 두기 때문에 힘들고 반복적으로 실패합니다. 고인이 된 여왕이 보여준 후자는 유일한 행위자인 개인과 유일한 실체인 여기와 지금에 관심을 둡니다. 

당신과 저처럼 여왕은 그것을 얻기 위해 한 어떤 일로 그녀의 특권을 얻지 못했습니다. 하지만 당신과 저보다 더 많이, 그녀는 그것을 가지고 한 일로 그것을 얻었을 것입니다. 

선언적이고 과거지향적이며 집단적인 도덕적 감성을 점점 더 강조하는 사회에서 여왕은 대조적으로 전적으로 적극적이고 미래지향적이며 깊이 개인적이었습니다. 아마도 그녀의 상실이 너무 깊이 느껴지는 것은 우리가 그녀와 함께 우리의 직감, 의식적인 마음이 아니더라도 적어도 선의 절반이라고 말하는 것을 잃었다는 걱정 때문일 것입니다.

자신의 특권을 사용하여 다른 사람에게 옳은 일을 하는 사람은 특권을 무해하게 만들 뿐만 아니라, 특권을 선의 원천으로 만듭니다. 그녀는 해결해야 할 문제를 문제 해결 수단으로 바꿉니다. 

중요한 건 지금 가지고 있는 것을 어떻게 얻었는가가 아니라, 지금 가지고 있는 것을 바탕으로 지금 무엇을 하느냐는 것입니다.

따라서 여왕의 삶은 어떤 정치 지도자도 해결 방법을 알아내지 못한 문제에 대한 봉사를 통해 간단한 해결책을 보여주었으며, 일반적으로 비판, 거만함 또는 부과로 특징지어지는 절망적이고 서투른 시도를 넘어섰습니다.

누구도 부당한 특권을 가졌다고 해서 비난받을 만한 사람은 없습니다(자신의 부정직함으로 얻은 것이 아니라면). 부당한 불이익을 받았다고 해서 비난받을 만한 사람은 없습니다. 둘 다 항상 존재할 것이므로, 특권은 여왕이 얻은 것처럼 얻어야 합니다. 사후에 의무적이고 충실하며 겸손하게 배치함으로써 말입니다. 

그것을 이해할 뿐만 아니라 구원의 가능성을 기념하는 사회는 훨씬 덜 말하고 더 많이 행하는 사회가 될 것입니다. 특히 우리의 공인들에 의해 말입니다. 그리고 그것은 다른 사람들에게가 아니라 그들을 위해 행해질 것입니다. 

다른 사람에게 "해주는 것", 즉 권력의 태도와 다른 사람을 "위해 해주는 것", 즉 봉사의 태도 사이의 차이는 엘리자베스 2세의 신하들이 그녀가 다른 인물이나 단체, 특히 정치인, 정부, 보다 구체적으로는 행정 국가가 그들의 삶에 기여한 것과 다른 사람들이 그들의 삶에 기여한 것 사이의 엄청난 차이를 직접 경험하게 된 이유이자 방식입니다. 

여왕은 항상 매우 자제력 있게 행동했으며, 자신의 견해가 무엇이든 다른 사람에게 동의하지 않는 방식으로 행동하지 않았습니다. 행정 국가에 의해 주도되는 현대 정치는 반대 원칙에 기반을 두고 있으며, 최근에는 평소보다 훨씬 더 깊고 광범위하게 느껴집니다. 즉, 지배적인 상황에 대한 자신의 즉각적인 견해에 따라 자신이 선택한 사람에게 정확히 원하는 대로 할 수 있다고 생각합니다. 

최근에 많이 공유된 다소 상징적인 이미지는 여왕이 고인이 된 남편을 홀로 애도하고 격리되어, 많은 신하들처럼 자신의 고통이나 견해에 무관심한 모습이었습니다. 그저 명령받았다는 이유만으로 말입니다. 행정부는 수백만 명에게 고통을 주었음에도 불구하고 처벌을 감수하며 명령을 내렸고, 자신의 견해를 전적으로 정당화했습니다. 

그렇다면 현대에 특권이란 어디에 있는 것인가? 그리고 특권을 행사할 때 요구되는 엄청난 도덕적 증거 부담은 어디에 있는 것인가?

여왕은 대관식에서 공공 권력 행사와 그에 따른 특권에 대한 두 가지 접근 방식 사이에 경계를 긋는 단어, 개념을 포함하는 선서를 했습니다. 그녀는 "법과 관습에 따라 통치"하겠다고 맹세했습니다. 

"관습"이라는 단어는 자유 헌장(1100년), 대헌장(1215년), 권리 청원(1628년), 겸손한 청원 및 조언(1657년) 등 여러 시대를 거쳐 영국 헌법 문서에 등장했습니다. 사람들의 관습을 존중한다는 것은 그들이 법률처럼 기록한 것뿐만 아니라 그들이 자유롭게 선택했고 시간이 지나면서 계속 선택했기 때문에 소중히 여기는 것도 존중하는 것입니다. 

평생 그 맹세를 존중하면서 여왕은 권력과 특권이 다른 사람을 위해 행해지면서도 다른 사람에게 "행하지 않는" 방식으로 행사될 수 있는 방법을 독특하게 보여주었습니다. 심지어 요청하지 않은 의견을 제시하는 것의 잠재적 영향에 대한 민감성까지 보였습니다. 이 모든 것이 다른 공직과 공무원이 "행하지 않고" "행할" 수 없는 세상에서 일어났고, 각자가 매우 많은 "행할" 때조차도 거의 "위해"를 하지 않는 세상에서 일어났습니다.

따라서 여왕의 상실은 그녀의 삶이 개인적, 정치적 가치를 모두 보여줬기 때문에뿐만 아니라, 그녀가 떠난 후 서구에서 그 가치를 어디에서 찾을 수 있을지 모르기 때문에 너무나 가슴 아프게 느껴집니다. 그 가치들은 우리의 문화, 담론, 심지어 언어에서 너무나 오랫동안 사라져서 살아있는 사람 중 누구도 우리가 마지막으로 그 가치를 어디에 두었는지 기억하지 못합니다. 그 가치들은 각자가 판단받는 세상에서만 의미가 있기 때문에 사라졌습니다. 아니면 오히려 스스로를 판단하는 세상입니다. 그녀가 부족한 것이나 그녀가 말하는 것이 아니라, 그녀가 하는 일, 그녀가 가진 것, 그녀가 어떻게 얻었는지, 그리고 다른 사람이 했을 수도 있고 하지 않았을 수도 있는 것으로 판단합니다. 

그녀는 21살에 한 연설에서^st 1947년 생일을 맞은 엘리자베스 공주는 청중들에게 자신이 물려받은 가문의 모토를 말했습니다. 간단히 말해서, "나는 봉사한다"는 것입니다.

그래서 그녀는 그렇게 했습니다. 

그녀의 죽음은 모든 개인이 항상 알고 있었지만 현대 사회가 잊어버린 듯한 중요한 사실을 세상에 상기시켰습니다. 특권은 죄책감이나 처벌 또는 구제책이 아니라 적절하게 사용하려는 헌신을 요구합니다. 따라서 특권은 "체계"보다 우리 각자에게 훨씬 덜 요구를 합니다. 

요즘에는 "의무", "봉사", "희생", "책임", "충실", (제가 가장 좋아하는) "성실"과 같은 단어를 사용하는 것은 우리 시대와 맞지 않습니다. 그러나 그 단어가 나타내는 가치를 세상의 다른 누구와 마찬가지로 완벽하게 살아낸 여성의 죽음은 같은 이유로 우리 시대의 다른 어떤 죽음도 하지 못한 반응을 불러일으켰습니다. 

우리는 이러한 가치를 다시 찾아야 합니다. 이것이 중요한 유일한 가치이기 때문이 아니라, 이러한 가치가 우리의 문화적, 정치적 담론에서 완전히 배제됨으로써 사회와 사회에 대한 우리의 책임에 대한 이해가 위험할 정도로 왜곡되기 때문입니다. 

우리는 그것들을 다시 살아야 합니다. 우리는 그것들을 다시 말해야 합니다. 우리는 그것들을 다시 만나야 합니다.