기술의 노예 또는 주인: 선택은 우리에게 달려 있습니다

Martin Heidegger가 기술에 관해 우리에게 무엇을 가르쳐 줄 수 있는지에 대한 글을 쓴 후, 일부 독자들은 다음과 같은 결론을 내릴 수도 있다는 것을 깨달았습니다. 모두 기술에 대한 생각은 '나쁘다' – 결국 하이데거의 개념은 매우 비관적인 것으로 보입니다. 그러나 독일 사상가는 모든 기술 장치의 파괴와 근대 이전의 농업적 생활 방식으로의 복귀를 주장하지 않았다는 점을 언급해야 합니다.

그의 조언은 기술에 대한 모호한 접근 방식, 즉 동시에 '예'와 '아니오'를 실천하라는 것이었습니다. 예, 삶을 단순화하는 기술 장치를 자유롭게 사용해야 하는 한에서; 아니요, 기술을 '틀에 박는 것'으로 거부하여 다른 모든 것을 규칙에 복종시켜 삶을 정리하고 조직하는 위치를 빼앗는 한에서. 간단히 말해서, 모든 수단을 동원해서 사용 기술 장치는 있지만 기술을 허용하지 않습니다. 너를 사용하다.

기술이 돌이킬 수 없이 '나쁘다'는 인상을 '교정'하는 또 다른 방법은 하이데거의 기술 철학 후계자 중 한 사람에게 의지하는 것입니다(다른 사람들도 있지만, 모두 자세히 설명하려면 책 한 권이 필요할 것입니다). 저는 믿을 수 없을 정도로 생산적인 지적-학술적 경력을 쌓은(30권 이상의 중요한 책을 썼음) 프랑스의 포스트구조주의 사상가 베르나르 스티글러(얼마 전에 일찍 사망)를 생각하고 있습니다.

이 글은 꼭 읽어볼 만합니다 사망 기사 Stuart Jeffries가 쓴 이 책은 Stiegler의 삶과 지적-정치적 활동에 대한 훌륭한 개요를 제공합니다. 여기서 같은 종류의 일을 하는 대신, 기술에 대한 Stiegler의 사고의 특정 측면에 집중하겠습니다.

서두에서 나는 그가 모든 기술이 인간의 의식과 행동을 변화시킨다고 믿었다고 말해야 합니다. 가장 초기의 석기 시대 기술부터 현대의 가장 정교한 디지털 기술까지 말입니다. 특히 디지털 기술은 인간의 비판적이고 창의적인 사고 능력을 빼앗을 수 있는 잠재력이 있다고 그는 주장했지만, 이는 그의 기술 개념과 함께 보아야 합니다. 파마 콘 (동시에 독 and 치료 - 플라톤이 그의 스승인 자크 데리다로부터 빌려온 고대 그리스어 용어의 사용). 궁극적으로 그것은 사람이 어떻게 사용 그는 (하이데거의 의견을 빌려) 기술은 '독'이라는 특성에 희생양이 될 필요가 없으며, 대신 '치료' 잠재력을 발휘할 수 있다고 주장했다. 

예를 들어 Stiegler는 '과도한 소비주의, 충동성, 중독성 사회'에 있는 대부분의 사람들이 쇼핑을 할 때 사용하는 기술 기기(예: 스마트폰)가 경제 시스템에 도움이 되고, 이로 인해 그들의 지식('노하우')과 창의적인 삶을 살 수 있는 능력이 체계적으로 박탈된다는 사실을 깨닫지 못한다고 지적합니다. Stiegler는 이를 "노하우"및"정중" (안에 정치경제학에 대한 새로운 비판을 위하여, 2010, p. 30)을 각각 참조.

이것은 스티글러(2010: 28-36쪽)가 설득력 있게 주장했듯이 광범위한 정신정치적 의미를 가지고 있습니다. 그 과정에서 그는 19세기의 칼 마르크스를 따라가며 자신이 부르는 것을 전면에 내세웁니다.^th 세기, "프롤레타리아화" 소비자가 오늘. 그는 무슨 뜻인가? 

'프롤레타리아화'에 의해 근로자, 마르크스는 그들이 '노하우'를 강탈당했다는 것을 의미했습니다.노하우) 산업 혁명 동안 기계에 의해 발생했으며, 스티글러의 요점은 오늘날 이것이 또 다른 수준으로 끌어올려졌다는 것입니다. 즉, '스마트' 기기를 정기적으로 사용하는 모든 사람들의 프롤레타리아화로 나타납니다. 후자는 사용자의 지식과 기억을 흡수하는데, 사용자는 점점 더 '최면 기억'에 의존합니다. [즉, 기술적으로 격렬하게하는 그리고 스마트폰과 같은 기기에서 메모리를 강화하는 것과 같이 모든 종류의 기계와 장치에서 작동하는 기술적 프로세스입니다. 

이게 익숙하게 들리시나요? 스마트폰 사용자 중 얼마나 많은 사람이 자신의 전화번호나 친구의 전화번호를 기억하고 있을까요? 그리고 오늘날 얼마나 많은 학생이 (자신의) 철자법과 정신 계산법을 기억하고 있을까요? 상대적으로 적다고 저는 생각합니다. 대부분은 이런 지적 기능을 전자 기기에 양보했습니다. 스티글러는 이를 광범위한 '어리석음화' 과정이라고 부릅니다.

위에서 스티글러가 언급한 장치에는 노트북, 스마트폰, 전자 태블릿, 데스크톱 컴퓨터가 포함됩니다. 즉, 사람들이 일과 여가를 위해 매일 사용하는 모든 정보 통신 기기입니다. 하지만 그는 왜 그러한 "최면적" 기기의 사용이 정신정치적 중요성을 지닌다고 주장할까요? 

그의 가장 중요한 비평 텍스트 중 하나에서 – 충격의 상태: 21세기의 어리석음과 지식, 2015, Stiegler는 이에 대해 자세히 설명합니다. 가능한 한 명확하게 말하자면, 소비자가 이러한 디지털 도구를 대량으로 사용하는 것은 – 그 사용이 대중의 구매력을 높이기 때문에 장려됨 – 체계적으로 자신의 사고와 창의적 능력을 미리 포맷된 생활의 '템플릿'으로 대체하여 마케팅이 내놓는 것에 미묘하게 적응하도록 강요합니다.

게다가 그는 오늘날 이것이 사회과학과 인지과학의 도움으로 이루어진다고 지적합니다. 이런 종류의 프롤레타리아화의 가장 진보된 측면은 '신경마케팅'으로, 감각을 통해 소비자의 신경 수용체에 직접적인 영향을 미치는 것을 목표로 하며, 예상할 수 있듯이 광고와 분리할 수 없는 이미지가 이 프로젝트의 핵심입니다. 

기본적인 이론적 지식조차도 이론적 활동에서 '분리'되어 있기 때문에 면제되지 않습니다. 따라서 오늘날 학생들이 배우는 것은 점점 이론이 부족합니다. 그들은 아마도 뉴턴이 거시 역학에서 (당시) 혁명적인 이론을 어떻게 도출했는지 이해하지 못할 것입니다. 아인슈타인의 특수 상대성 이론은 말할 것도 없습니다. 대신 가르치는 것은 순전히 절차 적 과학 분야에서도 기술적 지식이 필요합니다. 다시 말해, 특정 '문제'를 해결해야 하는 이론적 지식(또는 정리)을 구현하는 데 컴퓨터를 사용하는 방법을 알아야 합니다. 

따라서 '프롤레타리아화'는 지식이 박탈된 것으로서 기계 노동자와 소비자에게만 국한되지 않고 지적이고 과학적인 작업도 포함합니다. 이는 정신정치적 목표에 부합하며, 스티글러는 신자유주의 시스템 자체에 대한 가능한 비판의 근거를 전복하여 설득력 있는 대안을 배제함으로써 후자를 강화하는 것을 상기시킵니다. 

현대 민주주의에서 사람들의 마음을 놓고 벌어지는 가장 중요한 전장 중 하나는 대학이라고 스티글러는 경고하지만, 그는 이러한 기관들이 현재 시민적 책임을 다할 능력이 없다고 믿는다. 결국 대학은 교수진이 과거와 현재의 문화적, 과학적 발전에 대한 지속적인 연구를 통해 끊임없이 제공하는 교육을 통해 학생들을 최고 수준의 학습으로 이끌어야 한다.

중요한 것은 대학의 교육 및 연구 프로그램에 지속적인 시도가 포함되지 않는 한 이것이 일어날 수 없다는 것입니다. 첨단 정보 및 통신 기술이 인간 정신, 특히 이성 능력에 미치는 영향을 이해하고 이에 따라 교육을 조정합니다. 

그러나 현재(이것은 Stiegler의 이 텍스트가 먼저 프랑스어로, 그다음 영어로 출판된 2012-2015년경이었습니다) 전 세계 대학은 깊은 위기에 처해 있습니다. 불쾌그리고 스티글러가 계몽주의가 중시한 '합리적 주권'이라고 보는 것을 되찾으려면 일치된 노력이 필요할 것이며, 이는 기술적 필수성에 대한 예속에서 자유로워지기를 바라는 인간에게 여전히 근본적인 가치로 간주될 수 있습니다. 

대학에서 합리적 주권을 위한 전투가 벌어지고 있는 특정 영역이 있다면 - 그리고 2020년 이후로 이것이 악화되었다는 것은 말할 것도 없고, 그 전에 사망한 Stiegler는 예상할 수 없었던 이유 때문에 - 그것은 바로 '주목.' 스마트폰을 휘두르는 청소년의 관심을 끌기 위해 대중 매체와 '비트와 바이트' 문화, 단편적인 의사소통과 감각을 사로잡는 광고 문화를 촉진하는 다른 기관들이 청소년을 '어리석음'에서 구출하기 위해 싸우는 지적 문화의 잔재에 전쟁을 선포했습니다. 스티글러는 이것이 무엇을 수반하는지 자세히 설명합니다(2015, 27쪽): 

...실제로 이러한 주의를 끄는 목적은 개인의 상품에 대한 욕망을 이끌어내는 것입니다.… 

 이러한 사회 집단과 그들의 기관은 다음과 같은 측면에서 단락되고 있습니다. 주의의 형성과 훈련. 이것은 특히 이 기능에 제공된 작업에 대해 사실입니다. 계발 [깨달음]: 이성의 잠재력에 특별히 기반한 주의 형태를 형성하는 것입니다…

그가 무엇을 생각하고 있는지는 그가 쓴 글(2015, 152쪽)에서 더욱 분명해진다.

주의는 항상 정신적이면서도 집단적입니다. '주의를 기울이는 것'은 '집중하는 것'과 '관심하는 것'을 모두 의미합니다. 따라서 주의 학교의 형성은 또한 학생들을 교육하고 고양시키는 것으로 구성됩니다. [학생]; 그들을 예의 바르게 만든다는 의미에서, 즉 다른 사람을 배려하고 자신과 자신이 속한 모든 것을 돌볼 수 있는 능력을 갖게 한다는 의미에서 자기 자신 안에서, 그것이 무엇에 대하여 자기 자신이 아니다 그리고 그것이 무엇인가 자기 자신 안에 있지 않다. 

그러나 우리는 역설적으로 지금 다음과 같은 시대에 살고 있습니다. 관심 경제 – 역설적이게도 이것은 또한 무엇보다도 주의의 낭비와 파괴의 시대이기 때문입니다. 주의 비경제.

명확히 하기 위해 유치원부터 초등학교, 중학교, 고등학교, 그리고 결국 대학교에 이르기까지 어린이들에게 무슨 일이 일어나는지 생각해 보세요. 학습 자료는 (자격을 갖춘) 교사가 어린이들의 주의를 '끌도록' 제공하는 방식으로 제공되어, 부모가 양육 과정에서 예비적으로 개발한 잠재적인 인지 능력을 형성하고 개발할 목적으로 제공됩니다.

이것은 대학에서 가장 높은 수준에 도달합니다. 신입생부터 졸업반을 거쳐 대학원에 이르기까지 지속적인 주의력을 유지하는 능력이 강화되고 Stiegler가 '라고 부르는 것에 의해 더욱 연마됩니다.초개체화. 이는 박사학위를 취득하기 위해 힘든 과정을 거쳐온 사람이라면 누구나 알고 있는 과정입니다. 

이것이 의미하는 바는, 도서관에서 이용할 수 있는 전자 보관 이전에 서면으로 보관된 지식 전통에 익숙해지는 것에서 먼저 참여한다는 것입니다. 개별화; 즉, 인지적으로 변형하여 자신의 정신을 변화시키는 것입니다. 하지만 결국 학생이 학습하는 '나'에서 먼저 공부를 통해 학문 분야의 보관된 지식을 공유하고 나중에 그 지식의 확장에 기여하는 '우리'로 전환될 때 '초개체화'가 됩니다. 

따라서 스티글러의 요점은 디지털 맹공에 직면하여 대학의 조건이 회복되지 않는 한, 그러한 힘든 초개체화 과정을 다시 한 번 가능하고 지속 가능하게 만들지 못한다면, 계몽된(그리고 계몽적인) 3차 교육의 정신이 상실될 수 있다는 것입니다. 중요한 점은 위의 인용문에서 스티글러에게 이 과정은 학생들이 다음을 배우는 것과 함께 이루어진다는 것입니다. 한 자신을 위해서뿐만 아니라 다른 사람들을 위해서도 – 즉 문명화되는 것입니다. 

간단히 말해서, 스티글러는 현대 인류가 서구 문화가 처음에 달성하기 위해 매우 열심히 싸웠던 '계몽'의 상태를 회복하는 어려운 과제에 직면해 있다고 확신합니다. 생각 현대 미디어가 스마트폰과 같은 '기억기술적' 장치를 사용하여 이 독특한 능력을 훼손하려는 지속적인 시도에 참여해 왔기 때문에, 그는 새롭게 무장해야 합니다.

현재 디지털 기술을 사용함으로써 개인 및 집단의 정신적 결과에 대한 철저한 지식과 이해는 우리의 합리적 주권을 되찾기 위한 비판적-반성적 능력을 (재)활성화함으로써만 가능합니다. 그리고 이는 기술 장치를 피하는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 스티글러가 '중대한 강화.' 그 다소 난해한 문구는 무슨 뜻인가요? 

Stiegler는 그의 책과 다양한 그룹(예: 아르스 인더스트리알리스) 그는 사람들이 생각하는 것을 막고 대신 기술 장치에 의존하도록 격려하는 패권적 디지털 기술에서 벗어나 기술을 다른 방향으로 이끌기 위해 설립했습니다. 따라서 '비판적 강화'는 단순히 비판적 사고와 행동을 강화하고 촉진하는 수단으로 기술을 사용하는 것을 의미합니다.

내가 지금 하고 있는 일은 노트북을 사용하여 이 글을 쓰고, 간헐적으로 다양한 하이퍼링크를 사용하여 인터넷에서 무언가를 검색한 다음, 기술적 절차를 사용하여 관련 링크를 내 텍스트에 임베드하는 것입니다. 이는 정확히 그러한 '비판적 강화'에 해당합니다. 다시 말해서, 지원 디지털 기술이 당신의 비판적이고 성찰적인 사고를 손상하도록 허용하는 대신, 사용 it 자신의 중요한 목표를 달성하기 위해서입니다.

디지털 기술의 패권을 촉진하는 기관(오늘날 AI를 가능하게 하는 것도 바로 이것입니다)은 여러분의 독립적인 사고 능력을 무력화하는 것보다 더 나은 것을 원하지 않습니다. 이것은 스티글러가 이 텍스트를 썼을 때보다 오늘날 더욱 그렇습니다. 그들이 모든 면에서 이것을 하는 데 성공해야만 잠재적 독재자들은 인류를 생각 없는 바보의 무리로 만들려는 사악한 탐구에 성공할 수 있습니다. 하지만 어쨌든 이 기술을 당신의 중요한 목적을 위해 사용한다면 – 즉, '중요한 강화'를 위해 – 당신은 인간 지능을 훼손하려는 그들의 시도를 무력화시킬 것입니다. 다행히도, 이를 할 수 있는 사람들이 여전히 많이 있다는 징후가 있습니다.