사회적 거리두기는 영원할 것으로 여겨졌다 

봉쇄가 시작된 지 두 달이 지난 2020년 XNUMX월, 이탈리아의 저명한 철학자 조르조 아감벤은 손가락을 넣어 우리 중 많은 사람을 짜증나게 하는 요점에 대해 그는 "사회적 거리두기"의 목적이 - 실제로는 봉쇄에 대한 완곡한 표현일 뿐 - 단순히 일시적인 조치가 아니라 사회 자체에 대한 새로운 구조라고 관찰했습니다. 

그는 이를 숙고하고, 말하기로 결심하고 "나는 '사회적 거리두기'에 기반한 커뮤니티가 인간적으로나 정치적으로 살기에 적합하다고 믿지 않는다"고 적었습니다.

그는 Elias Canetti의 1960년 책을 인용했습니다. 군중과 힘이를 요약하면 다음과 같습니다.

카네티는 그의 걸작에서 군중과 힘, 군중을 접촉에 대한 두려움의 역전을 통해 권력이 기반을 둔 것으로 정의합니다. 사람들은 일반적으로 낯선 사람에게 접촉되는 것을 두려워하고, 그들이 주변에 두는 모든 거리는 이 두려움에서 비롯되지만, 군중은 이 두려움이 전복되는 유일한 장소입니다.”

카네티는 다음과 같이 썼습니다: 

사람이 접촉당하는 것에 대한 두려움에서 자유로워질 수 있는 것은 군중 속에서만이다. […] 사람이 군중에게 항복하자마자, 그는 군중의 접촉을 두려워하지 않게 된다. […] 그에게 밀착한 사람은 자기 자신과 같다. 그는 자기 자신을 느끼듯이 그를 느낀다. 갑자기 모든 것이 하나의 몸에서 일어나는 것 같다. […] 접촉당하는 것에 대한 두려움의 이러한 역전은 군중의 본성에 속한다. 안도감은 군중의 밀도가 가장 높은 곳에서 가장 두드러진다.

아감벤은 다음과 같이 자세히 설명합니다. 

저는 카네티가 우리가 목격하고 있는 군중의 새로운 현상학에 대해 어떻게 생각했을지 모르겠습니다. 사회적 거리두기 조치와 공황이 만들어낸 것은 확실히 대중이지만, 말하자면 반전되어 어떤 대가를 치르더라도 거리를 두고 있는 개인들로 구성된 대중입니다. 밀도가 낮고 희박한 대중입니다. 그러나 그것은 여전히 ​​대중입니다. 

카네티가 곧 이어서 명시했듯이, 그것은 획일성과 수동성으로 정의된다. 즉, "그것이 진정으로 자유롭게 움직이는 것은 불가능하다. […] [I]t가 기다린다. 그것은 머리를 보여줄 사람을 기다린다." 몇 페이지 뒤에 카네티는 금지를 통해 형성된 군중을 설명하는데, "많은 사람들이 함께 그때까지 개별적으로 하던 일을 계속하기를 거부한다. 그들은 금지를 따르고, 이 금지는 갑작스럽고 스스로 부과한 것이다. […] [I]n 어떤 경우든 그것은 엄청난 힘으로 공격한다. 그것은 명령처럼 절대적이지만, 그것에 대해 결정적인 것은 그것의 부정적인 성격이다."

우리는 사회적 거리두기에 기반을 둔 공동체가 순진하게 믿을 수 있듯이 지나치게 개인주의에 치우친 것과는 아무런 상관이 없다는 것을 명심해야 합니다. 그것은 우리 주변에서 보는 공동체와 비슷할 것입니다. 즉, 금지에 기반을 둔 희소한 집단이지만, 바로 그 이유로 특히 수동적이고 뭉쳐 있습니다.

이 거대한 학계 인물이 이 이단과 다른 이단에 보인 ​​반응은 극단적이었고 정말 형언할 수 없었습니다. 취소라는 단어 말고 다른 단어가 있어야 합니다. 전 세계의 친구, 동료, 번역가, 팬들은 신문, 저널, 트윗 등 가장 극단적인 용어로 그를 비난했습니다. 팬데믹 대응에 대한 그의 글뿐만 아니라 그의 지적 유산 전체에 대해서도 비난했습니다. 한때 존경받던 사람이 해충처럼 대우받게 되었습니다. 당신은 할 수 있습니다. 이 글을 봐 한 예로 번역가에 의해. 

그래서 문제는 그가 옳았는지 여부이고, 사회적 거리두기에 대한 그의 관찰을 단지 한 가지 예로 생각해 봅시다. 그것은 저에게 매우 훌륭해 보입니다. 그가 카네티를 인용하여 군중에 대해 말한 것은 도시, 모임, 그룹, 다세대 가구, 다문화 커뮤니티, 거리 파티, 블록 파티, 공항, 순례, 대규모 시위, 이동하는 이주민, 붐비는 지하철, 풀 파티, 해변 또는 낯선 사람과 서로를 거의 모르는 사람들이 가까이 있는 모든 장소에 적용됩니다. 

여기서 우리는 서로의 핵심 인간성을 만나고, 서로를 품위 있게 대하는 것에 대한 두려움을 극복합니다. 바로 여기서 우리는 인권과 보편적 도덕 원칙을 발견하고 내면화합니다. 우리는 우리를 억누르는 두려움을 극복하고 대신 자유에 대한 사랑을 얻습니다. 그렇습니다. 이것은 "사회적 거리두기"의 정반대입니다. 누군가는 이것을 지적해야 했습니다. 모이는 것을 금지하는 것은 사회를 금지하는 것입니다. 

그리고 반대편이 그들의 의제가 훨씬 더 광범위하다는 것을 인정하지 않은 것은 아닙니다. 2020년 봉쇄 기간 동안 Anthony Fauci가 NIH의 오랜 협력자 David Morens와 함께 쓴 매우 이상한 무덤을 생각해보세요. 그들은 함께 전염병과 인간 사회의 관계에 대해 가능한 가장 큰 방식으로 이론화합니다. 

기사가 나왔습니다 세포 2020년 XNUMX월, 광란적인 국가주의가 시작된 지 몇 달 후. 저자들은 왜 이 모든 일이 일어나야 했는지 설명하려고 했습니다. 

그들은 문제가 12,000년 전에 시작되었다고 말합니다. "인간 사냥꾼-채집꾼들이 마을에 정착하여 가축을 길들이고 작물을 재배하기 시작했습니다. 이러한 길들이기의 시작은 인간이 자연을 체계적으로 광범위하게 조작하는 데 있어 가장 초기 단계였습니다."

그로 인해 발생한 문제 중에는 "천연두, 열대열말라리아, 홍역, 흑사병/폐렴페스트"가 있었고, 콜레라와 말라리아와 같은 모기 매개 질병도 있었는데, 이런 질병은 인간이 5,000년 전 "북아프리카에서 물 저장 관행을 시작"한 이후에야 생겨났습니다. 

그래서 파우치의 역사 속 작은 행진은 항상 같은 주제로 계속됩니다. 만약 우리가 더 적었다면, 우리가 서로 많은 접촉을 하지 않았다면, 만약 우리가 농작물을 재배하고, 가축을 키우고, 물을 저장하고, 돌아다니는 것을 감히 하지 않았다면, 우리는 모든 질병으로부터 자유로울 수 있었을 것입니다. 

그래서 우리는 그것을 가지고 있습니다. 진짜 문제는 우리가 문명 자체라고 부르는 것입니다. 그래서 이 기사는 "주거지와 인간이 모이는 장소(스포츠 경기장, 바, 레스토랑, 해변, 공항)의 과밀화와 인간의 지리적 이동"에 대한 공격으로 끝맺습니다. 이 모든 것이 "질병 확산을 촉진합니다." 

그게 전부입니다. 인간의 경험과 진보 전체를 한 구절로 요약한 것입니다. 질병 확산. 그것이 인간 진화의 전체 역사에 대한 그들의 요약 판단입니다. 

우리는 질병이 만연한 이 지구에 대해 무엇을 해야 할까?

자연과 더 조화를 이루며 사는 것은 인간의 행동과 수십 년이 걸릴 수 있는 다른 급진적인 변화를 필요로 할 것입니다. 즉, 도시에서 가정, 직장, 상하수도 시스템, 레크리에이션 및 모임 장소에 이르기까지 인간 존재의 기반 시설을 재건하는 것입니다. 이러한 변화에서 우리는 전염병의 출현 위험을 구성하는 인간 행동의 변화를 우선시해야 합니다. 그 중에서도 가장 중요한 것은 집, 직장 및 공공 장소에서의 혼잡을 줄이고 삼림 벌채, 집중적인 도시화, 집약적 축산과 같은 환경적 교란을 최소화하는 것입니다. 마찬가지로 중요한 것은 세계적 빈곤을 종식시키고, 위생 및 청결을 개선하고, 동물에 대한 안전하지 않은 노출을 줄여 인간과 잠재적인 인간 병원균이 접촉할 수 있는 기회를 제한하는 것입니다.

그들은 지구에 몇 명만 강둑에 살면서 움직이지 않고, 움직이는 물에서 모든 음식을 얻고, 일찍 죽던 시대로 돌아가고 싶어하는 걸까? 그건 너무 지나치다고 그들은 말한다. "고대 시대로 돌아갈 수 없으니, 적어도 [과거의] 교훈을 이용해 현대성을 더 안전한 방향으로 구부릴 수는 없을까?"

누가 또는 무엇이 이 강력한 굽힘을 할 것인가? 우리는 알고 있다. 

이제 당신이 원하는 것을 말하십시오. 기술 원시주의의 국가주의 이념은 다른 급진주의자들을 다음과 같이 만듭니다. 

마르크스, 루소, 피오레의 요아킴심지어 예언자 마니 비교해보면 온건파처럼 보인다. 파우치가 레스토랑, 바, 스포츠, 도시를 없애고 싶어하는 것만이 아니다. 반려동물 소유는 말할 것도 없다. 그는 또한 이동의 자유와 물 저장조차 중단하고 싶어한다. 인류학 신입생 수업조차 건드리지 못할 정도의 미친 짓이다. 

이것이 "사회적 거리두기"를 낳은 비전입니다. 그것은 실제로 병원 수용력을 보존하는 것이 아니었고 단지 12,000주에 대한 것도 아니었습니다. 그것은 실제로 사회 생활 자체의 완전한 재건에 대한 것이었으며, XNUMX년 전에 시작된 병리학적으로 비판을 받았으며, 코로나는 자유 연합의 비용에 대한 최신 사례일 뿐입니다.  

지난 반세기 동안 이탈리아어에서 가장 존경받는 철학자 중 한 명인 아감벤 교수로 돌아가 봅시다. 물론 그는 쥐 냄새를 맡았습니다. 물론 그는 팬데믹 대응에 반대했습니다. 물론 그는 고발했습니다. 문명화되고 학식이 풍부하고 글을 잘 쓰는 학자가 어떻게 그렇게 하지 않을 수 있겠습니까? 미친 사람은 아감벤이 아닙니다. 그는 항상 일관성이 있었습니다. 

진정한 분노와 논란은 세상이 어떻게 그것을 허용했는지에 관한 것이어야 합니다. 광신자인류 역사의 지난 12,000만 XNUMX천 년에 반대 입장을 밝힌 사람들이 지구상의 거의 모든 국가를 대상으로 인간 분리와 대량의 세계적 감금을 실시하는 급진적인 실험을 시도할 기회를 거부한 소수의 국가를 구했습니다. 

그것이 문제여야 합니다. 여전히 그렇지 않습니다. 이는 인류 전체가 일어난 일의 끔찍한 본질과 우리가 2년 가까이 인간의 삶에 대한 패권을 행사하도록 허용한 지적인 영향력을 전혀 이해하지 못했다는 것을 보여줍니다. 한마디로 미친 짓입니다.