바이슨의 장점

들소는 바람에 떠내려가는 것보다 일부러 폭풍 속으로 걸어 들어가는 유일한 동물이라고 합니다. 그렇게 하면 더 빨리 헤쳐나갈 수 있다는 걸 알기 때문입니다.

저는 종종 2021년에 제 대학의 코로나19 의무에 공개적으로 이의를 제기하기로 한 결정을 떠올립니다. 그것은 제가 20년 동안 쌓아온 직업 및 전문 커뮤니티에서 저를 밀어내고 대중과 개인의 감시, 독성 미디어, 그리고 반성 없는 이상에 대한 모든 도전을 삼킬 준비가 된 프로 내러티브 기계의 폭풍 속으로 머리를 먼저 던졌습니다. 

여러 면에서 지금의 삶은 덜 허세 부리고, 거기에 많은 자유와 주권이 있기 때문에 더 나은 편입니다. 하지만 이 새로운 삶에는 비용도 따릅니다. 제 크리스마스 카드 목록은 삭제와 추가가 가득한 급진적인 변화를 겪었습니다. 저는 한때 식사, 아이디어, 동료애를 나누었던 교수의 집에서 환영받지 못합니다. 거의 확실히 회복 불가능한 다양한 관계 네트워크에서 단층이 형성되었습니다. 그리고 제가 다시 캐나다에서 교수로 일하게 될 가능성은 낮습니다. 저는 제 선택을 후회하지 않지만 새로운 삶을 창조하기 위해 옛 삶을 묻기 위해 약간의 애도가 필요했습니다.

변화의 트라우마를 감안할 때, 나는 종종 궁금해합니다. 만약 내가 모든 것을 안다면 같은 선택을 다시 할 것인가? 내 선택은 용기와 결의에 의한 것인가, 아니면 코로나 광기에 너무 일찍 빠져들어 내가 향하고 있는 폭풍에 순진했기 때문인가? 그것은 나를 강화시켰는가, 아니면 미래에 도덕적 도전에 직면하는 데 필요한 자원을 고갈시켰는가?

들소로 돌아가서 잠깐 이야기해 봅시다. 콜로라도는 들소와 소가 함께 돌아다니는 몇 안 되는 장소 중 하나이므로 폭풍이 오면 각자의 행동을 관찰할 수 있습니다. 들소가 폭풍으로 향하는 동안 소는 방향을 돌려 반대 방향으로 걸어갑니다. 하지만 돌풍이나 눈보라의 급격한 영향을 피하려고 하면서 속도가 느려지고 결국 지쳐 버립니다. 

여기에는 역설이 있습니다. 인생의 도덕적 도전에 관해서 우리는 종종 작은 양보를 하고, 외면하고, 무행동을 합리화하거나, 그렇게 하면 전반적으로 고통을 덜 받을 것이라고 생각해서 회피합니다. 우리는 따르고, 침묵을 지키고, 심지어 작은 거짓말을 하는 것이 어떻게든 충격을 없앨 것이라고 생각합니다. 하지만 종종 바로 그런 접근 방식이 우리를 폭풍의 타격에 노출시킵니다. 은유를 섞을 위험을 무릅쓰고, 우리는 붕대를 천천히 벗깁니다. 왜냐하면 우리가 빠르고 효율적으로 그냥 뜯어낸다면 우리의 총체적인 고통이 덜할 것이기 때문입니다.

대부분의 사람들, 심지어 자유, 개인주의, 정의에 대한 나의 신념을 공유하는 사람들조차도 다른 선택을 했습니다. 그들은 회의적인 시선, 편집자에게 보내는 편지, 상관에게 보내는 의문 이메일로 조용히 저항했지만, 결국에는 따르고, 면제를 받거나 그만두고 조용히 떠났습니다. 저는 명문 미국 대학의 한 교수가 "동료들의 극심한 압력"에 직면하여 면제를 받은 이 길을 택한 것을 압니다. 그가 자신의 선택에 어려움을 겪고 있다는 것을 알고 있지만 그는 직장을 지켰고 또 다른 날 싸울 수 있습니다.

돌이켜보면, 모든 것을 고려했을 때, 저는 제가 내린 선택에 대해 기쁩니다. 지금은 어떤 형태의 준수도 저를 끊임없이 갉아먹었을 것이고, 제가 겪은 직업적, 개인적 비용보다 더 큰 부담을 주었을 것이라는 것을 압니다. 하지만 다른 접근 방식을 취한 사람들을 비난하지는 않습니다. 우리는 그 순간에 감당할 수 있다고 생각한 선택을 했고, 극도의 불확실성, 혼돈, 고립의 분위기 속에서 그 선택을 했습니다. 진정한 도덕적 선택을 가장 잘 뒷받침하는 조건이 아닙니다.

하지만 우리 스스로에게 물어볼 가치가 있는 질문은 다음과 같다고 생각합니다. 영상을 우리는 인생의 도덕적 폭풍을 다룰까요? 어떤 접근 방식이 우리의 도덕적 역량을 가장 강화하고, 가장 큰 평화와 만족을 줄까요? 도덕적 도전에 머리를 먼저 박고 돌진하는 들소처럼 되는 것이 더 낫나요? 아니면 저항이 덜한 길을 선택하는 것이 더 낫나요? 각 접근 방식은 개인으로서의 우리의 정체성과 우리의 선택을 통해 도덕적 공동체를 구축하는 데 어떻게 도움이 되는지 사이의 삼투 현상에 어떤 영향을 미칩니까?

도덕적 도전에 대해 내가 깨달은 한 가지는, 도덕적 도전은 일반적으로 올바른 원칙을 고수하는 것보다 행동할 때 그 원칙을 고수하는 것과 더 관련이 있다는 것입니다. 수필가 수잔 손탁이 기조연설에서 원칙에 대해 말했듯이 주소 : 2003에서

…모두가 그것을 가지고 있다고 공언하지만, 그것이 불편해지면 희생될 가능성이 높습니다. 일반적으로 도덕 원칙은 사람을 변화 받아들여진 관행과 함께. 그리고 그 차이는 결과를 초래하는데, 때로는 불쾌한 결과이기도 한데, 공동체가 모순에 도전하는 사람들, 즉 사회가 실제로 수호한다고 공언하는 원칙을 고수하기를 원하는 사람들에게 복수하기 때문입니다.

절제와 인내와 같은 다른 보다 온건한 미덕과는 달리, 용기에 대한 인간의 이야기는 군중과 차별화된다는 이유로 정확히 알려진 두드러지고 실물보다 큰 인물들에 의해 구두점이 찍힙니다. 쏟아지는 압력의 급류를 바라보고 담대하고 고독하게 "아니오"라고 말한 사람들의 극적인 이야기입니다. 이러한 사람들 중 일부는 나중에 그들의 행동으로 칭찬받았지만, 대부분은 당시 친구, 안전, 명예, 심지어 목숨까지 잃었습니다.

용기는 반드시 불편합니다. 그것은 당신의 세상에서 무엇이 가치 있고 따라서 정상화되는지, 그리고 무엇이 그렇지 않은지에 달려 있습니다. 당신이 말하는 진실이 문화적으로 훼손될 때만 진실을 말할 용기가 필요합니다. 인기 없는 사람들만을 위해 일어설 용기가 필요합니다. 우리의 깊은 침묵의 문화에서 두려움은 - 우리가 승리하기 위해 용기가 필요한 것 - 당신이 하려는 일이 당신에게 대가를 치르게 될 것이라는 신호이고 용기는 그 두려움을 관리하는 데 필요한 미덕입니다.

불행히도 용기는 자연스럽게 생기지 않습니다. 사실, 우리의 신경심리학은 저항이 적은 길을 원하도록 하드와이어되어 있습니다. A University College London (UCL) 2017 공부 우리는 도전적인 모든 것을 덜 매력적으로 인식하는 편향을 가지고 있다는 것을 보여주었습니다. 연구 주최자인 노부히로 하구라 박사는 우리에게 최고의 과일을 따기 위해 사과 과수원에 가는 것을 상상해 보라고 요청합니다. 그는 어떻게 어떤 사과를 따야 할지 선택할까요?라고 묻습니다.

우리는 우리의 뇌가 품질에 대한 정보(익음, 크기, 색상)에 집중하여 선택을 한다고 생각할 수 있습니다. 하지만 사과를 얻는 데 필요한 노력이 우리가 내리는 결정에 크게, 때로는 그보다 더 크게 영향을 미치는 것으로 밝혀졌습니다. 하구라 박사는 "우리의 뇌는 우리에게 쉽게 딸 수 있는 과일이 정말 가장 익었다고 믿게 속입니다."라고 말합니다.

이 연구에서 참가자들은 화면의 점 덩어리가 왼쪽으로 움직이는지 오른쪽으로 움직이는지 판단해야 하는 일련의 테스트를 받았습니다. 그들은 왼손이나 오른손에 든 손잡이를 움직여 결정을 표현했습니다. 흥미롭게도, 연구자들이 손잡이 중 하나에 하중을 더해 움직이기 어렵게 만들었을 때, 비록 최소한이더라도, 참가자들의 판단은 편향되었습니다. 왼쪽 손잡이에 무게를 더하면, 그들이 결정을 표현하기 더 쉽기 때문에, 그들은 점들이 오른쪽으로 움직인다고 판단할 가능성이 더 높았습니다. 

연구의 핵심 통찰력 중 하나는 우리가 어떤 행동에 필요하다고 생각하는 노력이 우리가 무엇을 할 것인지뿐만 아니라 세상을 인식하고 가능한 각 행동에 가치를 부여하는 방식도 변화시킨다는 것입니다. 도덕적 의사 결정의 메커니즘과 관련하여, 우리가 한 가지 옵션이 더 비용이 많이 든다고 인식할 때, 우리는 그것이 잘못된 도덕적 선택이라고 믿는 편향을 갖게 됩니다. 우리가 말하고 하는 일이 인식의 하류에 있는 것처럼 느껴질 수 있지만, UCL 실험은 우리의 결정이 행동 비용에 의해 편향되어 있음을 시사합니다. 예를 들어, 명령에 도전하는 것이 대안보다 헤아릴 수 없을 정도로 어려울 것이라고 예상하면, 우리는 그렇게 하는 것을 피할 방법을 찾으려고 할 것입니다. 

이것을 말하는 또 다른 방법은 우리가 도덕적 선택에 대해 생각하는 데 쾌락주의적 접근 방식을 취하는 경향이 있다는 것입니다. 쾌락주의자인 제러미 벤담 "자연은 인간을 고통과 쾌락이라는 두 주권적 주인의 지배 아래 두었습니다. 우리가 무엇을 해야 하는지 지적하고, 무엇을 해야 할지 결정하는 것은 오직 그들뿐입니다." 우리는 도덕적 가치에 대해서는 이상주의자일 수 있지만, 벤담이 옳다면, 우리는 행동에 관해서는 쾌락주의자입니다. 우리는 고통을 최소화하는 방법에 대한 전략을 세웁니다. 우리는 들소의 이점을 원하지만 소처럼 행동하는 경향이 있습니다.

고통과 노력에 대한 우리의 인식이 도덕적 결정에 영향을 미친다는 사실은 광고주와 특히 코로나 시대에 정부가 사용하는 "암묵적 넛지"라는 개념에 맞춰 적용되었습니다. 공공 정책 전문가들은 우리가 내리는 선택은 단순히 우리가 선택하는 조건을 다른 옵션보다는 한 가지 옵션에 유리하게 만드는 것만으로도 넛지될 수 있다는 것을 알고 있습니다. 심리학자, 마케터, 그래픽 디자이너는 문자 그대로 정부가 우리에게 내리기를 원하는 선택에 대한 저항이 적은 경로를 만드는 데 고용됩니다.우리의 마지막 순진한 순간, “우리는 지금 어디에 있는가?” 20쪽)

'모든 구석에' 예방접종 센터를 두고, 그 중 일부는 컵케이크와 아이스크림으로 아이들을 유혹하고, 그런 다음 면제(또는 더 나쁘게는 거부) 절차를 엄청나게 불편하게 만드는 것은 모두 따르기를 거부하는 사람들에게 무거운 부담을 줍니다. 그리고 그 결과 대부분이 따랐습니다. UCL 연구 결과는 현실 세계에서 확실히 확인되었습니다.

도덕적 도전은 필연적으로 스트레스와 불확실성을 수반합니다. 그것은 우리에게 한편으로는 우리의 깊이 간직한 신념과 가치관, 다른 한편으로는 우리의 두려움과 약점 중에서 선택하라고 요구합니다. 예를 들어, 우리는 거짓말을 하는데, 그것은 진실을 말하는 것보다 얻기 어려운 것에 접근할 수 있을 것이라고 생각하기 때문입니다. 우리는 도전에서 물러나는데, 그것은 다른 것들 중에서도 눈에 띄는 것의 트라우마를 최소화할 것이라고 생각하기 때문입니다.

그러면 편의성을 위해 이런 편견을 어떻게 상쇄할 수 있을까? 

육체적으로 더 무거운 짐을 들어올리려면 더 강한 근육과 각 부분이 서로 잘 조율된 신체가 필요합니다. 도덕적 작업도 비슷합니다. 더 무거운 도덕적 짐을 들어올리려면 더 강한 도덕적 근육이 필요합니다. 우리는 우리가 하는 일을 왜 하는지 알 수 있도록 도와주는 습관을 개발해야 하며, 두려움을 관리하고 우리의 신념과 일치하는 선택을 하는 데 도움이 되는 습관을 개발해야 합니다. 우리가 도덕적 의사 결정 지점까지 용기와 관용, 저항의 습관을 얼마나 잘 구축했는지에 따라 우리가 무엇을 할 것인지가 크게 결정됩니다.

일반적으로, 저는 우리가 2020년의 폭풍 속으로 도덕적으로 '부드러웠다'고 생각합니다. 우리는 "모든 아이는 트로피를 받는다", "모든 사람의 의견은 중요하다", "그룹을 위해 자신을 희생하라"는 이념에 의해 보호받았습니다. 그들은 그럴 필요가 없습니다. 그렇지 않습니다. 당신은 그럴 필요가 없습니다. 도덕성은 결코 쉬운 일이거나 완벽한 평등의 세상을 만들 것이라고 약속하지 않았습니다. 

이 기사를 읽으면서 나는 들소의 독특한 용기가 무엇에 의한 것일까 궁금해졌고, 진화생물학과 토지관리의 역사를 여러 번 뒤져 그것을 알아내려고 노력했다. 

제가 추측할 수 있었던 것은 들소와 소가 여러 면에서 비슷하지만(둘 다 소과에 속하고, 크기와 모양, 먹이 찾기 습관과 선호도가 비슷함) 생태학적 유사체는 아니라는 것입니다. 19세기 가축 농장주 찰스 굿나잇이 관찰했듯이 들소는 소화가 더 잘 되고, 기관이 더 크고, 폐활량이 더 큽니다. 장과 위가 더 작고 살이 더 두껍습니다. 뇌는 더 잘 보호되어 있고, 두개골이 두 개이고, 음식이 없을 때 영양분을 끌어올릴 수 있는 혹이 있습니다. 굿나잇 말했다 들소의:

그들은 삶을 여유롭게 살고, 그들의 수명은 가축보다 25% 더 깁니다. 땅에서 일어날 때 그들은 앞발을 먼저 들고, 다른 동물보다 아플 때 일어날 힘이 더 강하고, 결코 진흙탕에 들어가지 않습니다.

이러한 차이점이 들소의 겉보기에 용감한 모습을 설명할 수 있을까? National Bison Association은 2020년 보고서에서 다음과 같이 주장했습니다. 기사 들소는 본능적으로 폭풍 속으로 걸어 들어가면 더 빨리 헤쳐나갈 수 있다는 것을 압니다. 그럴까요? 아니면 들소의 '용기'는 크고 아래로 향한 머리, 두꺼운 털, 그리고 극한의 환경을 견뎌낼 수 있는 여분의 갈비뼈를 가진 그들의 독특한, 제설차와 같은 해부학적 구조의 부산물일 뿐일까요? (동물의 의도 개념을 분석하기는 어렵습니다. 우리는 그들이 하는 일을 관찰할 뿐입니다.) 

들소의 해부학이나 진화 생물학에 대해 아는 바가 거의 없지만, 들소를 독특하게 만드는 한 가지가 여전히 대체로 자유롭다는 것입니다. 들소는 길들여져서 부드러워지지 않았습니다. 자유가 들소에게 스스로를 지키는 거리의 지혜를 주었지만, 길들여진 소는 약하고, 의존적이며, 폭풍의 반대편을 볼 통찰력이 없었을까요? 길들여짐, 사회주의, 그리고 더 최근에는 집단주의가 우리에게 비슷한 약점을 주었을까요? 우리가 삶의 폭풍에 부적합하게 된 것은 바로 우리를 폭풍으로부터 보호하려는 이념과 사회적 장치 때문일까요?

어떤 사람이 훌륭하다고 말할 때 우리가 의미하는 바를 이해하는 한 가지 방법은 그녀가 정직함을 가지고 있다고 말하는 것입니다. 정직함이 무엇인지에 대한 다양한 이론이 있지만 저에게 가장 공감되는 것은 철학자 해리 프랑크푸르트의 "자기 통합 관점"입니다. 프랑크푸르트에게 정직함은 우리 성격의 다양한 부분을 온전하고 조화로운 전체로 통합하는 문제입니다. 사람의 정직함은 사물의 정직함과 다르지 않습니다. 예를 들어 자동차의 정직함은 부품이 개별적으로 건전하고 함께 잘 작동하여 자동차가 작업을 잘 수행할 수 있도록 하는 기능입니다. 

마찬가지로, 우리의 정신적 '부분'이 부패하지 않고 함께 잘 기능할 때 우리는 정직함을 갖는다. 도덕 심리학은 이보다 더 미묘하지만, 간단히 말해서, 우리는 우리가 믿는 것을 말하고 우리가 말한 것을 행할 때 정직함을 갖는다. 정직함은 우리의 믿음이 고귀하거나 가치 있는지에 대한 것이 아니다. 한니발 렉터는 정직함을 가졌다고 주장할 수 있지만, 우리에게 가장 중요한 것이 우리의 행동 방식에 효과적인 동기를 부여하는지에 대한 것이다. 정직함은 대체로 우리 의지의 힘의 문제이다.

기술적으로 더 말하자면, 우리가 도덕적 딜레마에 직면했을 때, 두 가지 유형의 욕망이 충돌하게 됩니다. 1차 욕망(사물이나 사태에 대한 욕망)과 2차 욕망(특정 1차 욕망을 갖고 싶어하는 욕망)입니다. 예를 들어, 정직하고자 하는 2차 욕망은 정직하지 않으려는 1차 욕망과 충돌할 수 있습니다. 이 경우 그렇게 하면 우리가 감당할 수 있는 것보다 더 큰 조롱을 받게 될 것이라는 것을 알기 때문입니다.

우리는 2차적 욕망이 순위에 오를 때 정직성을 가지게 되고, 그것과 일치하는 1차적 욕망에 따라서만 행동할 수 있게 해줍니다. 정직성은 우리에게 전반적으로 정직함이 더 중요한지 편안함이 더 중요한지 결정하는 데 도움이 됩니다. 그것은 원칙과 실천, 가치와 '고무가 도로를 만나는' 행동 사이의 격차를 메웁니다. 

도덕적 도전은 불가피하게 갈등을 수반합니다. 갈등이 없다면 도전도 없을 것입니다. 그것은 단지 갈등의 본질과 지리적 위치의 문제일 뿐입니다. 성실성이 부족한 사람은 자신이 되고 싶은 사람과 내리는 선택 사이에서 내부 갈등을 겪습니다. 성실성이 있는 사람의 갈등도 똑같이 강할 수 있지만, 그것은 그녀가 누구인지와 그녀가 다른 사람이 되기를 바라는 세상 사이에서만 발생합니다.

이는 정직한 사람들이 우리 대부분이 피하고자 하는 것을 견뎌내면서도 종종 만족스럽고 평화롭게 보이는 이유를 설명하는 데 도움이 됩니다. 여러분은 위임으로 인해 많은 것을 잃은 많은 사람들에 대해 이것을 알아차렸을 것입니다. Mark Trozzi, Artur Pawlowski, Kulvinder Gill, Kristen Nagle, Patrick Phillips, 트럭 운전사들. 그들의 갈등은 엄청나지만 그것은 그들이 누구인가와 그것을 수용할 수 없는 세상 사이에서만 일어납니다. 그들이 되고 싶어하는 사람과 그들이 하는 일 사이에는 조화가 있습니다. 그래서 그들은 내면의 평화를 누리고 있습니다.

제가 항상 들소처럼 행동할 용기를 가졌다고 생각하지 마세요. 저는 그렇지 않았습니다. 제 인생의 다른 시간에는 두려움, 주의 산만함, 합리화가 폭풍을 더 쉽게 헤쳐나갈 수 있는 방법이 있다고 확신하게 했습니다. 하지만 저는 각 접근 후에 제가 느낀 감정의 차이를 생생히 기억하고 들소의 길에는 평화가 있다고 말할 수 있습니다.

정직하게 행동하는 것은 우리 자신에게 한 약속, 우리가 되고 싶은 사람처럼 행동하겠다는 약속을 지키는 것과 같습니다. 그리고 그것은 우리가 하는 일을 우리를 정의하는 가치와 일치시키기 때문에 진정 효과가 있습니다.

지금은 옳은 것보다 편리한 것을 하라는 압력이 너무 많습니다. 정직하게 사는 것은 의도적이고 의도적인 행동을 취하는 것을 의미합니다. 그것은 당신이 누구인지에 맞춰 행동하는 것을 방해하는 두려움을 불법화하는 것을 의미합니다. 정직함은 긴 게임이며 보통 비용이 많이 듭니다. 하지만 그 비용은 항상 당신이 누구인지에 대한 외부적일 것입니다. 이 게임에서 승리하려면 먼저 우리가 누구가 되고 싶은지, 무엇을 위해 살고 있는지 명확히 해야 하며, 그런 다음 이러한 욕망과 일치하도록 선택을 구조화해야 합니다.

선택은 우리에게 달려 있습니다.

내가 가진 아니 의심스럽다. 만약 코로나 대응에 의문을 제기한 모든 사람이 저항했다면, 우리는 지금 매우 다른 곳에 있었을 것이다. 독선적으로 들리기를 바라는 것은 아니다. 이 글을 쓰는 것조차 약간 떨린다. 내가 내린 선택에는 매우 깊은 비용이 들었고, 그 중 일부는 내가 영원히 짊어져야 할 결과일 것이다. 하지만 우리의 영혼이 주변 세계와 상호작용하는 방식을 고려하면, 이러한 비용은 때때로 불가피하다. 오늘날의 세계 상황을 고려하면, 우리는 도덕적 케이크를 가지고 먹을 수는 없을 것이다. 위안은 이러한 비용이 가장 견디기 힘든 비용이 아니라는 것이다. 그리고 거기에는 평화가 있다.

지나치게 비관적이 되고 싶지는 않지만, 다음의 큰 도덕적 도전은 바로 코앞에 있다고 생각합니다. 우리는 잠잠한 상태, 폭풍 전의 고요함에 있습니다. 그리고 많은 것이 그 폭풍이 올 때 행동하기 위해 지금 우리가 어떻게 준비하느냐에 달려 있습니다.

현대 생활의 현실과 우리 자신의 두려움에 고립된 우리의 의지가 약하고 안주하는 월계관에 안주하는 대신, 우리가 들소 무리처럼 머리를 숙이고, 목적에 확고하고, 의도에 흔들리지 않으며, 계급에 깰 수 없는 다음 도덕적 도전을 향해 돌진한다고 상상해 보세요. 이것이 우리 세계의 엘리트들이 가장 두려워하는 것이고 이것이 우리의 가장 좋은 탄약입니다.

다음에 도덕적 도전에 직면하게 되면 어떻게 대응하시겠습니까?

당신은 들소처럼 폭풍에 머리를 먼저 박고 들어갈 것인가요, 아니면 방향을 바꾸어 폭풍에 떠내려갈 것인가요? 

지난 2년 동안 당신에게 가장 중요한 것이 무엇인지 알아내는 데 시간을 투자해 보셨나요? 

당신은 어떤 비용을 감당할 수 있도록 준비했나요?

우리의 미래는 여러분이 무엇을 하느냐, 우리 각자가 지금 우리가 가진 작은 시간을 어떻게 활용하느냐에 달려 있습니다.