규정 준수의 공모성

우리는 의제의 시대에 살고 있습니다.

이러한 것들을 추구하면서, 그렇지 않으면 용납할 수 없는 것으로 여겨지는 행동들이 용납되거나 심지어 필요한 것으로 여겨진다. 이러한 것들에 의해 정당화되면, 그렇지 않으면 부도덕하다고 여겨지는 것이 도덕적인 것으로 여겨진다. 

의제를 옹호하는 사람들은 특정한 선의의 목적에 대한 진술이 그 목적을 달성하기 위한 수단이라고 주장된다는 이유만으로 해로운 행동을 정당화할 수 있다는 것을 받아들이기를 거부하는 사람들을 버림받은 사람, 심지어 범죄자로 만듭니다.

최근의 예를 쉽게 떠올릴 수 있습니다.

COVID 팬데믹 동안 널리 받아들여진 신체적 자율권 사람들이 강제로 조치를 취하도록 하기 위한 조치가 시행되면서 사실상 중단되었습니다. 검증되지 않은 "백신" 대량 "예방접종" 일정과 일치합니다. 

첫 번째 수정안 정부 검열 금지 국가가 소셜 미디어 플랫폼과 직접 그리고 빈번하게 소통하여 진실 정보조차 검열하도록 지시함에 따라 미디어의 모든 기능이 효과적으로 중단되었으며, 이는 동일한 의제에 따른 것입니다.

사람들이 "백신"에 동의하도록 하기 위해 허위 사실을 말하면서 정보 제공 동의의 원칙은 효과적으로 중단되었습니다. 먼저, 우리의 상급자들은 우리에게 다음과 같은 것을 주었습니다. 무조건적인 확신 "백신"이 백신이라고 주장했습니다. 그들은 그 주장을 하기 위해 "백신"의 정의를 바꿔야 했습니다. 그들은 다시 한 번 아무런 조건 없이 "백신"이 "안전하고 효과적이다"(앤서니 파우치)고, "이러한 백신을 맞으면 코로나에 걸리지 않을 것이다... 우리는 백신 미접종 팬데믹에 처해 있다"(조 바이든)고 확신시켰습니다. 이제 데이터는 그렇지 않다고 말합니다. 백신 부상의 수와 종류가 충격적일 뿐만 아니라, 임상의와 과학자들은 그러한 부상의 원인이 될 만한 것(예를 들어, 백신을 신속하고 대규모로 제조하는 데 사용된 박테리아의 DNA 오염 포함)을 알아내기 시작했습니다. 

따라서 또한 기본적인 의무는 진실을 말해 같은 의도로 중단되었습니다. 

전 세계적으로 수백만 명의 사람들이 장기적으로 안전하다고 아무도 알지 못하는 "백신"을 홍보, 조달, 배포 및 전달하는 데 참여했습니다. 부족한 정확한 정보 을 사용하여 정보 제공 동의. 따라서 기본적인 의무는 가하지 말라 또한 현재의 의제를 추진하기 위해 중단되었습니다.

The 자유 결사의 권리 동일한 "공중 보건" 의제를 추구하기 위해 중단되었지만, 많은 곳에서 중단 자체가 "인종 평등" 의제를 추구하기 위해 중단되었습니다. 

이와 관련하여 일부 미국 도시에서는 정부의 법을 집행할 의무 인간의 안전에 대한 잠재적인 부정적 결과를 예측하고, 사람들을 보호하는 데 충분한 주의 없이 경찰의 예산을 삭감함으로써 약화되었습니다. 이 역시 인종 평등 의제에 의해 정당화되었습니다.

유엔(UN)에서 정의한 여성 생식기 절제(FGM)는 "비의학적 이유로 여성 생식기를 변형하거나 손상시키는 시술로 국제적으로 인권 침해로 인정됩니다. 인권, 소녀와 여성의 건강과 성실성?” 몇 년 전까지만 해도 선진국에서는 이 관행에 대한 반대가 사실상 만연했습니다. 유엔은 심지어 이를 근절하기 위해 국제 인식의 날(6월 2020일)을 정했고, XNUMX년에는 이를 위한 노력을 강화하는 내용의 보고서를 발표했습니다. 

그러나 현재 여성(및 남성) 생식기 절제는 미국 내 약 300개의 성별 클리닉에서 장려되고 있으며, 그곳에서 아이들은 그렇게 하는 데 대한 의학적 이유를 파악하기 위한 진단 없이 치료 경로에 배치됩니다. 다시 한 번, 정당화 의제는 관련된 수천 명의 사람들에게 이를 받아들일 수 있게 합니다. 그것은 오랫동안 UN을 행사했던 FGM보다 일부 아이들에게 더 큰 부정적인 결과를 초래하는 관행을 정당화하는 의제입니다. 치료 경로에 진단이 없다는 주장에 이의를 제기하는 사람들에게는 심리 치료를 포함한 임상 실무의 다른 모든 영역에서 요구되고 적용되는 진단 기준이 새로운 정당화 의제를 추구하는 데 절대적으로 적용되지 않는다는 점을 지적하는 것으로 충분합니다. 

이전에는 남자아이가 여자 화장실에 들어가는 것을, 남자아이가 여자 스포츠 팀에 들어가는 것을, 아이가 거짓이라고 생각하는 말을 하도록 강요하는 것을 묵인하지 않았을 학교 관리자와 교사들이 이제는 같은 목적에 의해 그 모든 일을 저지르고 있습니다.

의제는 사람들에게 무엇을 해야 하는지 말하며, 도덕적 정당성을 준수와 동일시합니다. 점점 더, 그들은 또한 불이행을 처벌합니다. 그렇게 함으로써 그들은 양심, 행위, 그리고 그로 인해 도덕성의 본질을 거부합니다.

의제는 일반적인 목적에 도달하기 위해 특정한 방법을 요구하는 것이 특징입니다. 의제는 특정 전제와 선호하는 방법을 의심할 여지 없이 제시하여 전자에 도전하는 데 어떠한 관찰도 사용할 수 없고 양심의 산출물도 후자에 도전할 수 없습니다. 의제의 목적은 사실적이고 도덕적인 작업이 모두 완료되었고 문제가 해결되었다는 가정 하에 특정 영역에서 인간의 행위를 제한하거나 대체하는 것입니다.

하지만 의제는 도덕성을 만들거나 도덕적이 될 수 없습니다. 오직 인간의 행위만이 그것을 할 수 있습니다. 

역사가 증명하듯이, 대부분의 가장 큰 악은 충분한 수의 사람이 어떤 목적을 위해 자신의 자유를 충분히 포기할 것을 요구합니다. 

나치의 계획에 따라 모든 유대인을 살해해야 했던 사람들의 수, 스탈린의 계획에 따라 자신과 의견이 다른 모든 사람을 살해해야 했던 공산주의자들의 수, 문화혁명에 따라 수많은 국민을 기근으로 죽여야 했던 중국인들의 수를 생각해 보세요. (아마도 양심을 억압하는 데 있어서 계획만큼 강력한 것은 탐욕일 것입니다. 노예 제도를 생각해 보세요. 하지만 바로 그 악 is (인간의 행위에 대한 부정이 가장 극단으로 치닫습니다.)

"의제"라는 단어는 1650년대로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 원래는 신학적인 의미로 "실천의 문제"를 의미했고, "믿어야 할 것, 신앙의 문제"를 의미하는 "크레덴다"와는 대조적이었습니다. 라틴어 어근인 "의제"는 문자 그대로 "해야 할 것"을 의미합니다. 

더 거슬러 올라가면, 우리는 "추진하다, 끌어내거나 앞으로 나아가다, 움직이다"라는 뜻의 인도유럽조어 어근 "ag-"를 발견합니다. 1650년대로 거슬러 올라갈 수 있는 "agency"라는 단어도 같은 궁극적인 어근을 가지고 있습니다. 원래는 "활동적인 운영"을 의미했고, 1670년대에는 "권력을 행사하거나 효과를 내는 방식"을 의미했습니다. 중세 라틴어 버전인 "agentia"는 "효과적인, 강력한"을 의미하는 라틴어 "agens"에서 유래한 추상 명사로, agere의 현재 분사인 "움직이게 하다, 추진하다; 행하다, 수행하다"를 의미하며, 비유적으로 "행동을 유발하다; 움직이게 하다"입니다.

이 단어들은 어근이 같지만, 개념적으로는 하나가 다른 하나보다 분명히 앞서 있습니다. "일을 하거나" "문제를 실행"(의제)하려면 먼저 "행동을 시작"하거나 "행동을 촉구"(대행)해야 합니다. 간단히 말해서, 의제를 따르기로 선택하는 것(또는 따르지 않기로 선택하는 것) 자체가 대행 행위입니다. 

행위는 항상 우선입니다. 도덕성과 책임이 사는 곳입니다.

그리고 그것은 정부 기관 – 아니 의사 일정 – 도덕적 경험과 도덕적 행동을 가능하게 합니다. 그 이유로, 그것이 가능하게 하는 것입니다. 인류. 

사람은 의제 없이 도덕적이거나 부도덕할 수 있지만, 행위자가 없다면 그녀는 "도덕적"과 "부도덕적"이라는 단어가 무슨 뜻인지조차 알지 못할 것입니다. 즉, 그녀는 진정한 사람이 아닐 것입니다.

없이 정부 기관, 우리는하지 않을 것이다 세 연령의 아시안이 옳고 그름의 차이가 없다면, 우리는 "양심"이라는 말로 의미하는 바를 갖지 못할 것입니다. 왜냐하면 우리는 양심의 결과에 따라 행동할지 말지를 선택하는 데 필요한 의지나 능력이 없기 때문입니다. 

과연, 정부 기관 하나의 행동 과정을 식별하는 능력과 결합된 고의성으로 광범위하게 이해될 수 있습니다. 더 다른 것보다 더 나은 것을 선택해야 하며, 무엇을 수행할지 의식적으로 그리고 자유롭게 선택해야 하며, 그런 다음 그것을 수행해야 합니다. 

앞서 언급한 나치, 스탈린주의자, 마오주의자들(다른 많은 사람들과 마찬가지로)의 의제는 충분한 사람들이 그들과 동조하면서 다른 사람들을 해칠 의향이 있었기 때문에 실현될 수 있었습니다. 그 사람들 대부분은 사악하지 않았을 것이라고 생각합니다. 그들은 확실히 우리와 마찬가지로 인간이었습니다. 하지만 그들은 그럼에도 불구하고 의제를 설정하고 시스템을 설계하고 이를 발전시키는 지침을 전달할 정치적, 문화적 권력을 가진 사람들을 신뢰하면서 지옥으로 가는 길의 작은 부분을 최선의 의도로 포장했습니다. 

우리 시대와 나라에서 많은 사람, 아니 대부분의 사람이 정확히 똑같은 일을 하지 않는다고 생각하는 것은 치명적인 규모의 도덕적, 역사적 오만함이 될 것이다.

의심할 여지 없이, 다른 사람들만큼 순진하지 않은 순응하는 사람들이 항상 일정 비율로 있습니다. 이들은 자신이 매일 기여하는 의제에 전적으로 편안하지 않지만, 그것에 맞서 싸우는 대가를 치르고 싶어하지 않는 사람들입니다. 이는 그러한 저항의 대가가 높을 수 있기 때문입니다. 심리적으로(누가 자신의 세상/국가/지역사회가 미쳤다고 믿고 싶어할까?/대량 살인에 연루되어 있다고 믿고 싶어할까?/어린이를 훼손하고 있다고 믿고 싶어할까?/의학적 상해를 초래할 수 있는 거짓말을 고의로 할까?) 그리고 물질적으로("이것 때문에 내 급여를 잃는 것은 가치가 없다").

그들은 다른 사람들이 준수하지 않아서 빼앗긴 권리를 준수의 특권으로 불편하게 받아들이는 사람들입니다. 그들은 이전에는 절대 하지 않았을 "작은" 거짓말을 따라가는 사람들입니다. 이제 진실로 저항하는 대가가 있기 때문입니다.

정당화하는 의제가 전체 인구나 문화를 다른 사람을 해치는 방향으로 이끌 때마다, 무지나 의도로 잘못된 일이라고 생각하는 것에 맞설 용기가 있는 사람은 극소수에 불과합니다. 그들은 반드시 높은 도덕적 기준을 스스로에게 적용할 뿐만 아니라 그러한 기준은 권력, 문화적 규범 또는 숫자의 힘에 의해 뒷받침되는 의제가 아니라 자신의 양심과 성실성에 의해서만 정해질 수 있다는 것을 받아들입니다. 

힘과 책임을 이해하다 정부 기관, 도덕적으로 용기 있는 사람은 자신의 모든 행동에 대해 전적으로 책임이 있다는 것을 압니다. 어떠한 의제와도 무관하게. 그들은 어떠한 외부적 원인도, 어떠한 추상적이고 일반적인 주장도 잘못된 행동을 바로잡을 수 없고, 양심의 위반을 정당화할 수 없으며, 거짓말을 말할 수 없는 사람들입니다. 

양심에 반하는 행동과 거짓을 말하는 것 사이에는 얼마나 근본적인 상관관계가 있는지 주목할 가치가 있다. 거짓은 잘못을 저지르는 가장 큰 조력자이기 때문이다. 

어떻게 그럴까요? 대부분의 경우, 우리가 일상 생활을 하는 동안 우리의 양심은 크게 관여하지 않습니다. 우리의 행동 대부분은 온건합니다. 즉, 도덕적으로 중립적입니다. (TV 시청, 저녁 식사, 산책, 친구와 대화 등) 

우리는 결정을 내리거나 양심을 괴롭히는 생각이 들 때만 양심을 알게 됩니다. 그 시점에서 양심은 어떤 진행 방식이 옳거나 그르다는 감각을 제공합니다. 우리가 양심에 반하는 선택을 할 때, 즉 도덕적으로 우리를 괴롭히는 일을 할 때, 거의 모든 경우, 우리는 그렇게 할 긍정적인 이유가 있으며, 그것은 우리 자신에게 이익이 됩니다. (그렇지 않다면 왜 우리는 양심에 반하는 불편함을 선택하고, 그렇게 함으로써 종종 뒤따르는 합병증을 다룰 가능성이 있을까요?) 

양심을 어기도록 우리를 동기부여한 의도된 이익을 얻으려면 종종 우리 행동에 대한 진실(전체 또는 일부)이나 세상에 대한 일부 관련 사실을 숨겨야 합니다. 

첫째, 만약 우리가 발각된다면, 우리는 그 혜택을 누릴 수 없게 될 것입니다. 

둘째, 양심의 침해는 종종 처벌이나 배척을 피하려는 욕구로 이어진다.

셋째, 그리고 가장 강력한 점은 우리가 잘못했다고 생각하는 일을 했을 때 우리는 인지적 불협화를 피하려는 동기를 가지게 되며, 이를 위해서는 세상이 실제와 다르다고 자신과 다른 사람들에게 말함으로써 우리가 한 일이 결국 그렇게 잘못되지 않은 것처럼 보이게 만들어야 한다는 것입니다.

간단히 말해, 양심의 가책은 일반적으로 진실을 숨기려는 동기를 만들어냅니다. 

이러한 불협화음을 피하는 데는 종종 노골적인 거짓말이 필요하지 않습니다. 자기기만의 필요성이 승화되어 가해자나 공범자가 세상을 왜곡된 방식으로 보게 됩니다. 여기에는 존재하지 않는 것을 보는 것(아마도 백신의 경우 안전에 대한 확실성) 또는 매우 존재하는 것을 보지 못하는 것(아마도 어린이의 자연스러운 발달에 개입하는 경우 장기적인 해악)이 포함될 수 있습니다. 

세상을 있는 그대로 보지 않고 그에 따라 행동한다는 것은 자신의 주체성을 거부하는 것이다. 왜냐하면 그렇게 하면 필연적으로 자신이 원한다고 믿는 결과를 낳지 못하고 자신이 지닌 가치를 실현하지 못하는 행동으로 이어지기 때문이다. 

예를 들어, 백신이 전적으로 안전하지 않다면, 사람들에게 백신을 접종하도록 설득하는 것은 공평한 공중 보건이라는 목적에 부합하지 않습니다. 오히려 대중에게 해를 끼치는 데 공모하는 셈입니다. 

만약 남자아이가 여자아이가 될 수 없다면, 그의 생식 능력을 파괴하고 나중에 신체적, 정신적 피해에 노출시키는 방식으로 그의 삶에 개입하는 것은 아이들을 보호한다는 목적을 달성하지 못합니다. 오히려 아이들을 해치는 데 공모하는 셈입니다.

남자가 여자가 될 수 없다면, 강간범을 여성과 함께 감옥에 가두는 것은 여성의 존엄성과 안전을 존중한다는 목적에 부합하지 않습니다. 오히려 여성을 위험에 빠뜨리는 데 공모하는 셈입니다.

학교 폐쇄와 봉쇄로 인해 어린이들이 받는 발달적 손상이 분석되지 않는다면, 자녀가 그런 정책의 표적이 되는 것을 허용하는 것은 사랑의 행동이라기보다는 방치에 가깝습니다.

만약 이라크가 9/11 테러에 대한 책임이 없고, 대량살상무기로 서방을 위협하지 않았다면, 그 국가에 대한 침공을 지원하는 것은 무고한 미국인의 생명을 보호한다는 목적에 부합하지 않습니다. 오히려 미국인을 위험에 빠뜨리는 데 공모하는 셈입니다.

만약 유대인이 독일의 모든 병폐에 책임이 있는 해충이 아니라면, 강제수용소에서 일하는 것은 국가를 더 행복하고 번영하게 만드는 목적에 기여하지 못합니다. 오히려 살인에 공모하는 셈입니다.

모든 재산이 단순한 도둑질이 아니라면, 수용을 지지하는 것은 사회 전체에서 번영을 평등하게 누리게 한다는 목표에 도움이 되지 않습니다. 오히려 대량 기아에 공모하게 됩니다.

등등 등등.

물론, 사람들이 해악에 공범이 될 수 있는 것은 단지 "무엇이 있는가"에 대한 외부적 진실에 대한 헌신의 부족 때문만은 아닙니다. 또한 "무엇이 되어야 하는가"에 대한 내부적 진실에 대한 헌신의 부족 때문입니다. 이는 올바른 선택보다 내리기 쉬운 선택에서 드러난 헌신의 부족입니다.

쉬운 선택은 정치적, 문화적, 경제적 권력에 의해 뒷받침되는 우세한 의제에 의해 촉진되는 선택이며, 올바른 선택은 그것에 저항하는 것입니다.

아마도 우리는 왜 독일인이 40년대에 SS 장교가 되었는지 이해할 수 있을 것입니다. 어쩌면 우리도 그 자리에 있었다면 SS 장교가 되었을지도 모릅니다. 하지만 명령을 따른다고 해서 장교의 책임이 면제되는 것은 아닙니다. 

법률에는 책임을 식별하기 위한 간단한 테스트가 있습니다. 이를 "but for" 테스트라고 합니다. 

"하지만" 강제수용소 운영에 참여한 장교들이 없었다면 강제수용소는 존재하지 않았을 것입니다. 그러면 장교들은 책임을 져야 합니다. 참여를 거부하기 위해 목숨을 걸더라도 말입니다.

장기 시험을 거치지 않고 누군가의 팔에 새로운 기술을 주입한 의사가 동의를 얻기 위해 장기적으로 안전하다는 무조건적인(따라서 부정확한) 확신을 주었다면 "백신" 부상은 있을 수 없습니다. 

자녀를 지역 공립학교에 보내는 부모가 없다면, 그 학교가 학생들에게 심리적 또는 신체적 해를 끼칠 가능성이 큰 불안정한 교리를 가르치는 곳이라는 것을 알면서도, 그 학교에 자녀를 보내는 부모의 자녀는 그런 해를 입지 않을 것입니다. 

우리 모두는 지배적인 의제를 준수해야 할 매우 합리적인 이유가 하나 있습니다. 행위의 책임을 지는 것과 의제의 요구를 준수하는 것의 차이는 부정적인 결과를 겪는 것과 다른 사람에게 부정적인 결과를 초래하는 데 부분적으로 책임이 있는 것의 차이입니다. 즉, 해를 입는 것과 해를 끼치는 것의 차이입니다.

그럼에도 불구하고 충분한 수의 사람들이 종속되면 피해가 커집니다. 정부 기관 에 의사 일정. 

따라서, 의제가 잘못되었을 때, 준수는 공모다.

우리는 많은 사람이 의제의 부과로 피해를 입거나, 의제가 만들어내는 피해에 순응함으로써 기여하는 것 사이에서 선택을 해야 하는 시대와 장소에 살고 있습니다. 그러한 선택은 이분법적입니다. 누군가가 그런 선택을 해야 한다는 것은 끔찍한 일입니다. 그런 선택에는 "공정한" 것이 전혀 없습니다. 하지만 그런 선택에 직면하는 것은 인간의 조건의 일부입니다. 어쩌면, 심지어 그것이 인간이 하는 가장 중요한 일일지도 모릅니다.

그러한 선택의 시기에 중요한 미덕은 도덕적 용기입니다. 그것은 다른 사람을 희생하고 잘못된 것을 선택하는 것이 유일한 대안이기 때문에 자신에게 비용을 지불하고 올바른 것을 선택하는 사람이 보여주는 자질입니다. 그것은 다른 사람의 의제에 맞서 자신의 행위를 주장하는 사람의 자질입니다.

의심스러운 의제에 저항할 용기가 있는 모든 에이전트가 모든 것에 동의하거나 많은 것에 동의하는 것은 아닙니다. 자신의 행동에 대한 개인적 책임을 지는 도덕적 용기가 있는 사람들은 서로 매우 다른 견해를 가질 수 있으며, 따라서 유사한 상황에서도 매우 다르게 행동할 수 있습니다. 

양심에 따라 말하고, 그 말을 그대로 행동하는 사람은 자신에게 대가를 치르더라도 정직성이라는 것을 가지고 있습니다. 정직성이 있는 사람은 도덕적 문제에 대해 의견이 다른 다른 사람에게서도 정직성을 알아볼 수 있습니다. 그래서 그들은 때때로 서로에게 "당신은 당신이 해야 할 일을 하고, 나는 내가 해야 할 일을 할 것이다"라고 공손하게 말합니다. 

의제는 그 반대입니다. 의제는 지시하려는 사람들의 양심과 진실성에서 배울 것이 없다는 거짓 확신 속에서, 준수와만 선을 식별합니다. 

첫 번째 근사치로, 충분한 사람들이 양심을 어기고 지배적인 의제에 따라갈 때 상황은 더 나빠집니다. 충분한 사람들이 지배적인 의제를 어기고 양심에 따라가기로 선택할 때 상황은 나아집니다. 하지만 그것은 근사치일 뿐입니다. 양심은 시간이 지나면서 복종과 그것을 방어하기 위해 말한 거짓으로 인해 타락하기 때문입니다.

에이전트는 개인입니다. 도덕적 선택을 하는 것은 개인뿐입니다. 당신은 그 중 하나입니다. 의제는 당신이 아닌 다른 개인의 행위의 산물입니다. 그러한 이유로 양심보다 순응을 선택하는 것은 단순히 다른 사람의 행위와 당신의 도덕성을 위해 당신의 행위력을 희생하는 것입니다. 

그러면 당신은 무엇을 위해 살고 있습니까?