안타깝게도 오늘날 자신을 반제국주의자라고 공개적으로 부르는 사람은 거의 없습니다. 그렇게 하는 사람들 중 우리는 대부분의 시간과 에너지를 다른 사람들에게 그들의 이름으로, 그들의 돈으로, 그리고 마지막으로 그들의 묵시적 지원으로 행해지는 엄청난 인간 생명의 파괴를 알리는 데 사용합니다. 그리고 이것이 마땅히 그래야 합니다.
하지만 이러한 가장 중요한 목표를 추구하다가는 제국주의가 제국 국민의 정신적, 인지적 건강에 미치는 엄청난 독성의 영향이라는 또 다른 핵심 문제에 대한 우리의 눈을 멀게 할 수도 없고 눈멀게 할 수도 없습니다.
모든 제국주의적 노력의 핵심은 비인간화입니다. 즉, 어떤 인간의 삶은 본질적으로 다른 삶보다 훨씬 더 가치 있다는 생각입니다. 예를 들어, 저는 누군가가 미국(또는 우리나라와 긴밀히 동맹을 맺은 세력)의 잔혹한 행동을 정당화하는 일환으로 우리의 파괴적인 행동을 받는 사람들에 대해 "그들에게 삶은 싸다. 그래서 우리는 그들에게 못되게 대해야 한다. 왜냐하면 그들이 이해하는 것은 힘뿐이기 때문이다"와 비슷한 말을 하는 것을 몇 번이나 들었는지 셀 수 없습니다.
저는 인간 생명의 근본적 가치에 대한 이런 가벼운 실격의 영향으로 잔혹하게 학대받거나 살해당한 사람의 어머니와 아버지에게 그들의 자식의 생명이 "싸구려"라고 생각했는지, 아니면 그가 또는 그녀가 다른 사람과 갈등 문제에 대한 합리적인 토론을 선천적으로 할 수 없다고 생각했는지 물어보고 싶습니다. 그들이 동의할 것이라고는 생각하지 않습니다. 오히려 그들은 외부 세력이 그런 것들을 빼앗으려는 듯 보이는 상황에서 자신의 존엄성과 소유물을 보존하기 위해 최선을 다하고 있다고 말할 것입니다.
이 모든 것의 진정으로 비극적인 점은 당신이 이 정신적 계략의 명목으로 폭력을 행하거나 지원하기로 결심하면, 되돌리기가 매우 매우 어렵다는 것입니다. 왜냐하면 그렇게 한다는 것은 당신이 상상하는 것보다 훨씬 덜 도덕적으로 순수하다는 것을 인정하는 것을 의미하기 때문입니다. 그것은 당신이 "타락했다"는 것을 인정하는 것을 의미하며, 따라서 역사적으로 비준된 윤리적 학습의 출처로부터 자기 반성과 행동적 강화가 필요할 가능성이 있습니다.
이렇게 하는 것은 항상 어려웠습니다. 하지만 오늘날에는 독일-한국 철학자 변철한이 그의 짧지만 뛰어난 작품에서 한 말 때문에 더 어렵습니다. 의례의 소멸 (2022)는 진정성 숭배를 의미하는데, 여기서 우리는 우리 자신을 완전히 자율적인 존재로 보도록 격려받습니다. 우리의 주된 삶의 목표는 소비자 자본주의의 요구에 맞춰 설계된 외향적인 "성과"를 창출하는 것입니다. 우리 자신을 절대적으로 독특하고 미래 지향적이며 무엇보다도 경제적으로 "생산적"이라고 봅니다.
반성? 화려함과 진부한 진부한 반복의 밑바탕에 있는 오랜 의례에 대한 참여는 우리가 친구, 아이, 부모, 이웃, 시민으로서 누구이고 누구가 되고 싶은지에 대한 큰 질문을 하도록 설계되었습니다.
미안합니다. 그럴 시간이 없습니다. 생산성 열차는 항상 움직이고 있고, 내가 그 열차에 올라타서 내 상품을 팔지 않으면 다른 사람이 그 혜택을 누릴 수도 있습니다. 그러면 나는 존재론적 무명인이 될 것입니다.
소비 문화권에 속한 제국주의 시민은 자기 반성을 할 수 없는 이런 일반화된 무능력으로 인해 종종 강박적으로 거짓말을 하는 사람이 되며, 시간이 지나면서 자신의 삶에서 인지적 불협화음이라는 끊임없이 다가오는 위협을 없애야 한다는 매우 현실적인 필요성으로 인해 조금씩 완전한 망상 상태에 빠지게 됩니다.
그는 "미국이 이라크, 리비아, 시리아를 아무런 분명한 이유 없이 파괴하여 수백만 명의 비참함과 죽음을 초래했는가?"라는 질문을 받았다. 그는 "아니요, 우리는 민주주의를 위해 그렇게 했습니다."라고 말했다. 그리고 질문자가 "그리고 그들은 지금 번영하는 민주주의입니까?" 또는 "우리는 그 나라들을 파괴한 후에 재건했습니까?"와 같은 질문을 하면 그는 대개 짜증을 내며 주제를 바꾸려고 했다.
어느 정도는 그의 나라가 아무 이유 없이 수백만 명을 죽이고 다치게 했다는 것을 알고 있습니다. 하지만 그는 또한 그가 멈추어서 침묵하거나 노골적으로 "군대를 지원하는" 시민으로서 자신이 실제로 무엇에 참여했는지 진정으로 숙고할 시간을 갖는다면, 그는 자신의 삶에서 다른 많은 것들을 의문시해야 할지도 모른다는 것을 알고 있습니다. 그리고 그것은 시스템 내에서 생산적인 "승자"로서 자신을 지탱하려는 그의 한 사람의 노력에 진정으로 해로운 영향을 미칠 것이기 때문에 일어날 수 없습니다.
그래서 피노키오와 마찬가지로, 이 역동성은 점점 더 터무니없는 거짓말을 말하고 믿는 것으로 이어진다. 사실, 우리는 지금 이런 유형의 비극적-코미디적 스토리텔링의 진정한 축제에 살고 있다.
수천 가지의 가능한 사례 중 하나로, 최근 노르트 스트림 파이프라인이 폭파된 사건과, 미국과 유럽 언론에 널리 유포된, 이 공격의 배후에 러시아가 있다는 생각을 들 수 있습니다.
러시아 역사를 잠깐이라도 읽어본 사람이라면 누구나 알겠지만, 표트르 대제 시대 이후로 러시아 엘리트들은 운명을 유럽의 나머지 지역과 연결하는 데 집착해 왔고, 서유럽 국가(그리고 나중에는 미국)는 러시아에 문화적 동등성과 정통성이라는 간절한 인장을 기꺼이 허락하지 않았습니다. 또한 공산주의가 종식된 이후 2008년까지(NATO가 국경을 향해 동쪽으로 움직이는 것이 너무나 명백해 무시할 수 없게 된 시점) 러시아는 마침내 오랫동안 바라던 융합을 실현하기 위해 전력을 다했으며, 노르트 스트림을 이를 실현하고 러시아와 지속적인 재산업화에 수익을 창출할 수 있는 핵심 수단으로 여겼습니다.
이 모든 것에 직면하여—그리고 파이프라인에 대한 깊은 우려에 대한 미국의 반복적인 성명과 그것을 방해하려는 욕구에 대한 반복적이고 그다지 미묘하지 않은 성명—우리는 러시아가 그 일을 저질렀다고 믿으라는 요구를 받고 있습니다. 그리고 많은 사람들은 이 주장의 피노키오 같은 본질을 비웃기보다는 그것을 믿거나 적어도 그 엄청난 터무니없음에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 왜냐하면 그렇게 하면 사회적 자본이 줄어들고 따라서 올바른 사고방식을 가진 사회적 기계의 일원이라는 이미지가 약해질까 두려워하기 때문입니다.
Vonnegut이 의미 있게 말했듯이, "그렇게 됩니다..."
급속히 확대되는 생물 보안 국가에 의한 우리의 자유에 대한 터무니없는 침해에 맞서 싸우는 사람들은(저도 포함해서) 우리 국민들이 눈앞에서 무슨 일이 일어나고 있는지 보려 하지 않거나 보려 하지 않는 것에 늘 당황하고 분노합니다.
진실을 추구하는 사회를 만들고자 하는 우리의 목표와 열망을 잃지 않으면서도, 군사적, 재정적 약탈이라는 가장 얄팍한 구실로 다른 사회를 일상적으로 파괴하고 심각하게 손상시키는 세계적 제국의 시민으로서 우리는 어떻게 제가 "전략적 망각"이라고 부르는 것에 연쇄적으로 참여하도록 요구받았는지, 그리고 이것이 사회적 도전에 주의 깊게 대응하는 우리의 능력에 어떤 영향을 미쳤는지 인정해야 할 것입니다.
제가 말하려는 내용을 좋아하지 않는 사람이 많을 거라는 건 알지만, 이라크와 아프가니스탄을 파괴하고 폐허로 만든 군인들을 한편으로는 "자유를 위해 싸운 영웅"이라고 부르는 것과, 다른 한편으로는 전염을 막기 위해 설계된 적이 없는 백신이 소위 팬데믹을 종식시키고 우리 모두를 안전하게 지키는 데 필수적이었고 지금도 그렇다고 믿는 것은 인지적 모욕 수준에서 얼마나 다른가요?
그리고 이쯤 되면, 소위 "테러와의 전쟁" 동안 정부와 언론이 특정 인종 집단을 악마화하려는 끊임없는 노력과 앞서 언급한 여러 국가의 침략, 그리고 정부와 그들이 장악한 언론이 그렇게 하라는 신호를 주었을 때 많은 사람들이 동료 시민들을 공격할 수 있었던 것 사이에 아무런 연관이 없다고 생각하십니까?
제국의 시민으로서 계속해서 잊으라고 요구받는다. 보지 못하다 시간이 지나면서 문화에 암적인 영향을 미칩니다. 우리의 바쁜 삶 속에서, 한때 우리에게 반성하고 기억하라고 상기시켜 주던 의식에 의해 깨지지 않은 채, 우리는 중요한 현실을 무시하는 경향이 있습니다. 즉, 강자들이 끊임없이 우리에게 강요하려는 "현실"에 도전하기 위해 새로운 도덕적 틀을 만드는 것은 우선적으로 항상 상상력의 행위라는 것입니다.
그리고 1960년대와 70년대에 아프리카에서 피비린내 나는 포르투갈 제국의 실패한 전쟁의 참전 용사였던 포르투갈 작가 안토니우 로보 안투네스는 이렇게 말했습니다. "상상력은 발효된 기억입니다. 기억이 사라지면 상상하는 능력도 사라집니다."
약 1968년, 즉 1978년에서 XNUMX년 사이, 우리 사회는 기억하려는 노력을 기울였고, 그 덕분에 우리가 증오하도록 가르침을 받았던 사람들을 상상력을 통해 인간답게 되살릴 수 있는 능력이 아주 잠깐이나마 생겨났습니다. 이러한 변화를 가장 잘 상징하는 것은 아마도 우리 사회에 널리 유포된, 옷을 벗은 젊은 베트남 소녀 김푹 판티가 마을을 겨냥한 미국의 네이팜탄 공격을 피해 공포에 질려 도망치는 사진일 것입니다.
하지만 비교적 강렬한 도덕적 자기성찰의 짧은 몇 년 동안 이후로, 우리는 그들이 우리에게 보고 기억하기를 원하는 것을 보고 기억하는 데 꽤 잘 해왔고, 다른 모든 것은 거의 잊었습니다. 그들은 김판티와 같은 전쟁 희생자들의 사진이 여러분의 화면과 신문에 더 이상 나오지 않을 것이라고 말했습니다. 그리고 우리는 모두 "그런 이미지가 우리의 마음에 일으킬 수 있는 불안으로부터 우리를 구해줘서 고맙다"고 말했습니다.
아마도 코로나 위기의 급성기 동안 일어난 일의 대부분은 여러 면에서 우리를 가장 기본적인 공감 본능에서 분리시키려고 고안된 수십 년에 걸친 집중적인 상향식 사회 교육 과정의 정점이었다는 것을 인정해야 할 때가 되었을 것입니다.
우리는 모퉁이를 돌았는가? 나는 말할 수 없다.
우리가 자유롭고 길들여지지 않은 언어와 행동을 실제로 그리고 은유적으로 "좋아요"를 모으는 작업에 맞춰 조정하라고 제안하는 대신, 우리 자녀와 손주들이 다시 한 번 "왜 그 사람들이 화가 나고 슬퍼할까?"와 "우리는 그들의 기분을 나아지게 하기 위해 무엇을 할 수 있을까?"와 같은 질문을 하기 시작할 때, 우리가 올바른 길에 있다는 것을 어느 정도 느낄 수 있을 것입니다.
에 의해 게시됨 Creative Commons Attribution 4.0 국제 라이센스
재인쇄의 경우 정식 링크를 원본으로 다시 설정하십시오. 브라운스톤 연구소 기사와 저자.
