알브레히트 뒤러의 토끼 (펠다제)는 비엔나의 알베르티나 박물관 벽에 걸려 있습니다. 이 그림, 또는 적어도 이 그림의 인화물은 어린 시절부터 저에게 많은 의미가 있었습니다. 저는 예술을 사랑하며 자랐지만 그런 걸작과는 멀리 떨어져 살았습니다. 가장 가까운 미술관에서 10,000마일, 비엔나에서 약 XNUMX마일 떨어져 있었습니다. 어린 토끼는 절묘하고 뒤러는 분명히 그 주제를 좋아했습니다. 우리 자신을 훨씬 넘어서는 자연의 세부 묘사와 아름다움입니다. 저는 그것이 알베르티나에 있다는 것을 전혀 몰랐기 때문에 우연히 방문했을 때 실물에 놀라는 것은 의미가 있었습니다.
어린 시절에 우리가 손에 넣었던 것은 관련된 것이었습니다. 무지개빛 크리스마스 딱정벌레, 산 제비꼬리풀, 산재나무가 숲 바닥에서 수백 피트 높이로 솟아 있었습니다. 푸른 바닷물이 있는 넓은 해변과 수천 년 동안의 인간 선사시대의 쓰레기 더미가 뒤에 있었습니다. 마을 뒤의 언덕에서 만, 개울, 섬의 멋진 전망이 보였고 그 사이에는 곶의 산이 있었습니다. 밤에는 은하수가 지붕을 뒤덮었는데, 정말 너무 맑아서 다이아몬드가 박힌 우유처럼 보였습니다.
이것이 바로 그것이었습니다. 어린 시절은 또한 진흙 속을 헤치며 개울에서 뱀장어를 낚고, 하루 종일 덤불 속에서 혼자 돌아다니고, 공을 차고 건초를 실어 나르는 것이었습니다. 대부분의 사전 상영에 대한 어린 시절의 변형입니다. 뒤러의 어린 토끼를 응시하는 것처럼, 이 모든 것은 원시 생존이나 미래 소득 창출 측면에서 무의미한 운동이었습니다.
그것은 수십만 년 동안 인간이 존재하면서 항상 존재했고, 존재하며, 존재해 온 완전히 다른 것입니다. 우리는 해변에 가는 이유는 거기에 가는 것에서 우리를 충족시키는 무언가가 있기 때문입니다. 우리는 같은 이유로 콘서트를 듣거나 풍경을 바라봅니다. 가까운 인간 관계에서 사랑의 아름다움처럼, 우리 각자가 지상에서 보내는 덧없는 순간 동안의 단순한 생존이나 축적보다 더 위대한 것들이 있습니다.
우리는 또한 그런 무의미함을 경멸하도록 가르침을 받습니다. 많은 사람들이 현재 만난 적도 없는 사람을 죽이는 것에 찬성하여 시위하고 있습니다. 그들은 그런 행위를 지지하는 것이 미덕이라고 주장하고, 어린이의 절단보다 평화를 추구하는 사람들을 비난합니다. 정치인들은 한쪽이 가져온 죽음을 옹호하거나 다른 쪽이 가져온 죽음을 옹호함으로써 미덕으로 여겨지기를 요구합니다. 다른 사람들은 폭탄과 로켓을 만들고 판매함으로써 성취감이나 부를 추구합니다. 인간의 대량 사망은 좋은 사업이자 경력입니다.
다른 사람들의 그런 파괴를 합리화하는 것은 가능하다. 결국 우리는 DNA로 코드화된 유기 물질의 덩어리이고, 우리와 함께 여행하는 대부분의 세포는 우리의 것이 아니라 단순한 박테리아이다. 우리는 죽어 흙 속으로 녹아들어, 살아있는 자의 마음 속에서 과거의 일몰이나 어린 시절의 그림에 대한 기억으로만 살아간다.
다른 사람들에 대한 이런 기억은 우리의 신체가 온전하고 기능하는 한 어떻게든 우리의 뇌에 코드화됩니다. 아름다움이 단지 화학 물질의 코드화이고 보는 사람의 눈에만 있다면, 그것은 정말 아무것도 아닙니다. 떨어지는 폭탄이나 로켓 아래에 있는 아이가 단순히 덧없는 유기 물질이라면, 죽음을 둘러싼 현재의 열광과 이익 추구는 다른 접근 방식과 마찬가지로 타당합니다. 그 중 어느 것도 정말 중요하지 않으며, 일몰, 시, 사랑의 행위도 마찬가지입니다. 그것은 모두 지나가는 무관함일 뿐입니다.
이런 세계관을 가진 합리적인 사람이라면 누구나 다른 사람의 삶을 기어다니며 정상에 오르거나, 뇌가 조율하는 어떤 형태의 자기만족에 도달하려 할 것입니다. 그들은 약을 팔면 부를 얻을 수 있다면 가능한 한 많은 사람을 주입하고, 전쟁에서 이익을 얻는다면 평화를 요구하는 사람들을 비웃고, 진실을 위해 희생하고 그런 십자가에서 죽을 사람들을 비웃을 것입니다.
아름다움을 위한 자리가 없는 세상이며, 사랑이 자기에게 종속된 세상입니다. 에덴 동산의 우화는 이것이 어디로 이끌고, 무엇을 남기는지, 인류 역사 전반에 걸쳐 우리 모두에게 반복되는 것을 보여줍니다.
뒤러는 힘든 시기에 살았고 억압과 전쟁의 시대에 죽었습니다. 자신을 넘어선 무언가를 본다고 해서 유토피아도 평화도 없습니다. 하지만 예술가는 여러 세대에 걸쳐 살아남은 아름다움을 성취했습니다. 십만 년 전 제 조상들은 별과 구체의 아름다움을 올려다보며 경탄했습니다. 그들은 주변의 자연을 사랑하고 받아들인 다음, 그것을 제쳐두고 자신과 다른 사람들을 죽이고 학대했습니다.
어리석은 사람들은 인간이 새로운 수준으로 진화하고 있으며, 기술과 인간의 몸과 마음이 결합되면 새로운 인간성이 탄생할 것이라고 말하지만, 우리는 그전에도 이미 동산을 멸시하고 바벨탑을 세운 적이 여러 번 있습니다.
우리는 우리를 인도하려는 사람들을 따른다면 거짓말이 합리적이라고 믿어야 합니다. 우리는 우리가 원하는 것이 될 수 있고, 되고 있다고 믿어야 합니다. 순간을 넘어서는 진정한 의미나 진정한 진실은 없다고 믿어야 합니다. 아름다움은 구성물이고 사랑은 화학 반응이나 세포 간의 메시지라고 믿어야 합니다. 이를 통해 무엇이든 할 수 있고, 거짓말을 할 수 있고, 잔혹 행위를 미덕으로 표현할 수 있습니다. 누구든 노예가 될 수 있고, 어떤 아이든 파괴될 수 있습니다.
그것은 삶에 가치를 두지 않는 공허한 실용주의적 삶의 방식일 뿐입니다. 인간은 항상 이 길을 걸어왔고, 우리는 그것을 예상해야 합니다. 우리는 또한 수천 년의 반복을 거쳐 지금쯤은 그것을 인식하고, 그것이 새로운 것이거나 영리한 것이라고 가장하는 것을 멈춰야 합니다.
우리 모두는 어느 단계에서 일몰이나 다른 사람의 눈을 들여다보거나 아이의 웃음소리를 들을 때 내면 깊은 곳에서 느껴지는 감정의 중요성을 결정해야 합니다. 우리의 직접적인 자아를 넘어선 무언가, 시간을 초월한 공유 경험이 있다는 의미는 모든 것을 바꿉니다. 이는 우리 모두 안에 더 이상 측정할 수 없는 무언가가 있다는 것을 의미하며, 우리는 더 이상 우리의 행동이나 다른 사람에게서 묵인하는 행동의 결과를 무시할 수 없습니다.
이것은 이것을 인식하는 사람들과 바벨탑을 계속 짓는 사람들 사이에 인식의 격차를 만듭니다. 당신은 이미 찾은 것을 찾지 않습니다. 시간 밖의 아름다움을 인식하는 것은 우리가 인간이 항상 해왔던 대로 행동하는 것을 멈추지 않지만, 우리의 방황하는 자아가 계속 하는 옳고 그름을 보는 방식을 바꿔야 합니다. 또한 그것은 우리 너머에 더 위대한 존재가 있다는 것을 의미하며, 듣지 않는 것은 비이성적일 것입니다.
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