코로나 공포와 억압은 진공 상태에서 일어난 것이 아닙니다. 반대 의견을 가진 사람들과 교류하기보다는 사람들을 박해하는 패턴은 이미 교육계와 주류 대중 매체에서 잘 확립되어 코로나 반대자들이 경험한 억압적인 대우는 어느 정도 예측 가능했습니다. 마찬가지로 명백하고 널리 퍼진 실패 비판적 사고를 적용한다.
옛날 옛적에 교육계는 스스로를 극적으로 개선할 수 있는 황금의 기회를 가졌습니다. 비판적 사고 운동은 12년대와 1980년대 초에 대학계와 K-1990 교육계의 많은 사람들의 관심을 끌었습니다. 리처드 폴운동의 저명한 인물인 그는 연례 컨퍼런스 저는 캘리포니아 소노마에서 열린 비판적 사고에 관한 행사에 여러 번 참여했고 폴과 같은 사람들로부터 많은 것을 배웠습니다. 로버트 에니스.
운동의 관점과 방법에 대한 노출은 학생들을 가르치고 아이디어와 정보를 이해하는 데 대한 나의 접근 방식을 변화시켰습니다. 그때까지 저는 대중 매체와 책에서 접한 아이디어를 스스로 생각하기보다는 그저 앵무새처럼 되뇌는 경향이 있는 많은 일본 단기 대학 학생들을 다루는 데 종종 당황했습니다.
특히, 나는 몇몇 학생 연구 논문이 반유대주의적 견해를 반영하고 있는 것을 보고 충격을 받았습니다. 일본 기자, 이스라엘의 파괴가 아랍-이스라엘 갈등의 유일한 해결책이라고 믿는 사람. 학생들은 그의 급진적인 의견을 의심할 여지 없는 진실로 비판 없이 받아들였다.
"비판적 사고"는 교육적 발명품이라기보다는 개념과 주장에 대한 합리적이고 회의적인 탐구의 지적 전통을 요약한 것입니다. 주변 사람들의 주장에 대한 탐구적인 질문으로 유명한 그리스 철학자 소크라테스는 그 접근 방식의 두드러진 구현체 중 하나였습니다. 저는 그 용어를 들어본 적이 없었지만 비판적 사고 (저는 이것을 "CT"로 줄여서 부르겠습니다) 정규 교육을 받는 동안 저는 그것이 무엇인지 즉시 알아봤습니다.
그러나 교육에서 CT의 역할을 강화할 수 있는 기회는 사라졌습니다. 이 유망한 발전은 유행하는 비이성적 이념과 유행하는 원인에 대한 세뇌로 대체되었습니다.
일반적으로 현재의 전망은 객관적 진실이라는 개념을 강력히 거부합니다. CT에 대한 첫 번째 타격 중 하나는 문화적 상대주의의 인기와 함께 왔습니다. 한때 주로 문화 인류학자들 사이에서 흔했지만, 학계의 많은 사람들은 객관적 현실에 대한 지식을 가지고 있다고 주장하는 것은 범위를 벗어났다는 생각을 지지하기 시작했습니다.
예를 들어, 1993년에 이 견해는 일본 언어 교육 협회(JALT) 연례 회의에서 전체 연설자에 의해 모든 언어 교사에게 현재의 정통으로 선언되었습니다. "유창한 바보가 되지 않는 방법"이라는 제목의 연설은 객관적 진실이라는 개념을 고수하는 사람들을 명백히 폄하했습니다. 그 후, JALT 간행물에서 나는 도전 한 문화 상대주의는 일관성이 없고 모순적이므로 다른 사람 CT 운동에서는 다음과 같은 현상이 관찰되었습니다.
포스트모더니즘의 기치 아래, 유사한 사고방식이 외국어 교육학의 국제적 영역을 장악했고, 그 결과 교실에서 CT를 하는 것도 질문제가 이해하기로는 포스트모더니즘은 기본적으로 집단주의적 성향을 띤 문화적 상대주의입니다.
신좌파 지식인 일반적으로 억압의 도구로서 합리성과 전통적 객관성을 모두 거부해 왔습니다. 로저 스크루튼 지적했듯이, 그것은 그들이 취하기에 매우 편리한 입장입니다. 왜냐하면 그것은 그들이 주장을 합리적으로 정당화할 필요성을 없애주기 때문입니다. 그러면 아무도 어떤 부조리도 반박할 수 없습니다(예: 비판적 인종 이론에서 "모든 백인은 인종차별주의자다").
그것은 작가와 같은 많은 구식 좌파의 사람들에게는 사실이 아니었습니다. 크리스토퍼 히친스 그리고 소설가 조지 Orwell, 객관적 진실과 개인의 의견 표현 권리를 굳게 믿는 사회주의자. 그들은 의견이 다른 사람들과 시민적 토론에 참여할 의향이 있었습니다.
대조적으로, 신좌파 지식인들은 대체로 그런 예의를 버렸습니다. 그들의 견해가 학계, 교육계, 미디어계를 지배하게 되자, 종종 "정치적 올바름", "취소 문화" 또는 "깨어 있음"이라고 불리는 이념적 편협함이 만연해졌습니다. 이러한 현상에 대해 우려한 조직들은 전국학자협회 그리고 교육에서의 개인 권리 재단 교육계에서 진실을 토론할 수 있는 표현의 자유를 옹호하기 위해 생겨났습니다.
불행히도, 포스트모던하고 비이성적이며, 신좌파 스타일의 교육은 이미 반대 의견에 대한 전형적인 반응이 지지자를 공격하거나 배제하는 많은 사람들을 만들어냈습니다. 진실에 대한 냉정한 토론이라는 개념은 새로운 사고방식에 이질적입니다. 당연히 그런 사고방식을 가진 많은 사람들이 정부에서 명령하고 미디어에서 과장한 코로나 대책에 대한 회의론에도 비슷하게 반응했기 때문에 구호를 앵무새처럼 외우고 반대자들을 괴롭히는 데 아무런 문제가 없었습니다.
그러한 경향과 더불어 많은 현대인들은 이성과 진실보다 주관적인 감정을 우선시하는 법을 배웠습니다. Theodore Dalrymple은 이 현상을 "독성적인 감상주의” 그리고 오늘날 많은 사람들이 진실보다 눈물에 더 큰 감명을 받고 있음을 보여줍니다.
예를 들어, 살인 사건의 용의자들은 무죄임에도 불구하고 대중 앞에서 눈물을 흘리지 않아 유죄 판결을 받았지만, 실제 살인범은 무죄를 주장하면서 강렬한 감정을 인상적으로 드러냄으로써 유죄 판결을 피하는 경우가 많습니다.
요즘 많은 사람들이 합리적이고 증거에 기반한 주장에 참을성을 잃고 두려움과 같은 강한 감정에 쉽게 설득됩니다. 감상적이지 않은 시대에, 과도하게 감정적인 그레타 berg 버그 결코 심각하게 받아들여지지 않을 것이다.
한편, 대중적인 엔터테인먼트는 현재 그것에 대해 많이 생각하는 사람의 지성을 모욕하는 정치화된 콘텐츠로 가득 차 있습니다. 한때 할리우드는 예술적이고 사려 깊은 영화를 많이 만들었고 지적으로 참여하는 TV 프로그램도 많이 만들었습니다. 지금은 다음과 같은 많은 YouTube 비평가 블로거가 비판적인 술꾼 and 앤트림의 독재자영화와 비디오 쇼가 어떻게 얄팍하고 형편없이 만들어진 선전물로 전락했는지 한탄합니다.
현대 세계는 종종 우리의 문제를 해결하기 위해 기술에 기대고 있습니다. 그러나 AI와 같은 기술 혁신은 이 특정 문제를 해결하지 못할 것입니다. AI는 비판적 사고를 할 수 없다.
현대적 장면에서 가장 놀라운 측면은 실제로 핵무기와 생물학 무기의 끔찍한 잠재력과 같은 것이 아닐 수도 있습니다. 대신, 그것은 건전한 행동에 필수적인 지침으로서 객관적인 진실과 합리적인 사고를 거부하는 것일 수 있습니다. 과학 and 의학 이성과 현실에서 벗어나면 우리 모두 심각한 곤경에 빠지게 됩니다.
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