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우리가 오늘 만드는 역사

우리가 오늘 만드는 역사

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서구 부르주아의 일에 대한 자신감, 현재와 미래, 그리고 헨리 포드가 역사와 전통을 경멸하고 현재('오늘날 우리가 만드는 역사')를 선호하는 것에 대한 논의가 있은 후, 지그문트 바우만(Zygmunt Bauman)은리퀴드 모더니티, p. 132)는 다음과 같이 썼습니다. 

진보는 역사를 격상시키거나 고상하게 하지 않습니다. '진보'는 역사가 중요하지 않다는 신념의 선언이며 역사를 고려에서 제외하려는 결의입니다…

요점은 이렇습니다. '진보'는 역사의 어떤 질을 의미하는 것이 아니라 현재의 자기 확신을 의미합니다. 진보의 가장 깊고 아마도 유일한 의미는 밀접하게 상호 연관된 두 가지 신념으로 구성되어 있습니다. 즉, '시간은 우리 편'이고 '일을 이루는 사람은 우리'라는 것입니다. 이 두 가지 신념은 함께 살고 함께 죽습니다. 그리고 일을 이루는 힘이 그것을 지닌 사람들의 행동에서 매일 입증되는 한 계속 살아갑니다. 알랭 페이르피트가 말했듯이, '카나안 땅의 사막을 변화시킬 수 있는 유일한 자원은 사회 구성원들이 서로에게 갖는 신뢰와 그들이 공유할 미래에 대한 모든 사람의 신뢰입니다.' 진보라는 개념의 '본질'에 대해 우리가 말하고 듣고 싶어하는 나머지 모든 것은 그 신뢰와 자기 확신의 느낌을 '존재론화'하려는 이해할 수 있지만 오해의 소지가 있고 무의미한 노력입니다.

이 글을 읽으면 2020년 이전에만 쓰여졌을 것이라는 생각이 바로 듭니다. 사실 '2020년'은 '역사적 진보'에 대한 믿음이 의미가 있는지 여부에 대해 여전히 논쟁할 수 있었던 시대와 그렇지 않다면 그 이유가 무엇인지에 대한 시대 사이의 일종의 역사적 분수령을 구성한다는 사실을 강력하게 일깨워줍니다(바우만이 이 질문을 다루는 방향). 리퀴드 모더니티). 지금의 관점에서 보면, '2020년 이전'은, 믿기 어려울지 몰라도, '순수'의 시대였던 것 같습니다. 

왜 '무죄'인가? 홀로코스트 이후 수백만 명의 사람들이 나치 파시스트에 의해 고의로, 용서받지 못하게 살해된 후, 아무도, 어떤 사건도 무죄하다고 여겨질 수 없었을 것이다. 그러나 나는 다음과 같이 주장하고 싶다. 홀로코스트의 공포 '순수함'이라는 개념에 관해서는 다른 의미가 있는데, 인류는 2020년까지 어느 정도 순수함을 유지했습니다.

히틀러의 독일에서 수백만 명의 유대인을 몰살하려는 나치의 계획은 외부인의 시야에서 숨겨져 있었지만, 아우슈비츠와 다하우와 같은 강제 수용소의 가스실에서 대부분, 아니면 전적으로 이루어졌습니다. 우리가 다하우를 방문했을 때 들은 바에 따르면, 가스실로 몰려든 수감자들은 처음에는 처형당할 것으로 예상하지 못했습니다. 가스실이 샤워실로 위장되어 있었기 때문입니다. 여기서 핵심 단어는 '위장'인데, 그것은 미래를 가리키는 한에서 숨겨진 대량학살, 사실상, 인구학살이 현재 훨씬 더 큰 규모로 일어나고 있습니다. 2020년에 시작된

후자가 '엄청나게 큰 규모'로 전개되고 있다는 사실이 나치가 유대인에게 저지른 일을 축소하는 것은 물론 아니다. 이 두 사건, 즉 홀로코스트와 현재 진행 중인 대량학살은 철학에서 '끔찍한 숭고함'으로 알려진 범주에 속한다. 즉, 이 두 사건(히로시마와 나가사키도 추가할 수 있음)이 의미하는 공포는 그 공포를 적절히 포괄할 수 있는 이미지를 찾을 수 없다는 것을 의미한다. 그것은 형언할 수 없는 것이고, 지금도 그렇다. 

그렇다면 왜 2020년 이전에 무죄함을 유지해야 한다고 말해야 할까요? 오늘날 자행되고 있는 대량학살이 너무나 은밀하게 이루어지고 있기 때문입니다. 기만, (그리고 검열) 가장 사람들은 여전히 ​​그 진정한 본질을 알지 못합니다. 속임수의 핵심은 신파시스트가 통제하는 조직이 그들이 대표하는 것과 정반대의 일을 한다는 것입니다. WHO는 가정 세계인의 건강 이익을 돌보는 글로벌 보건 기구(비밀리에 이를 훼손하는 동시에) WEF는 명목상 세계인의 경제적 이익을 증진시키는 세계 경제 기구이지만(실제로는 세계인 대다수의 최상의 이익에 반하는 광신적인 정치 기구임) 연합 국가, 사람들은 그것이 세계에 평화와 번영을 보장하는 것을 목표로 하는 포괄적인 조직이라고 믿게 됩니다(실제로는 세계의 인구를 감소시키는 데 전념하고 있습니다). 

게다가, 대부분의 사람들이 표면적으로는 인류에 속하는 다른 사람들이 그런 대표할 수 없고 표현할 수 없는 잔혹 행위를 저지를 수 있다고 믿지 않는다는 의미에서 만연한 무고함이 있습니다. 저는 개인적으로 여러 수준에서 진행되고 있는 '인구 감소 프로그램'(완곡어법!)에 대해 친구들에게 알린 적이 여러 번 있습니다. 하지만 제가 잘 의도한 정보가 '이게 사실이라면 언론에 보도될 거야', '누가 그런 짓을 하겠어?', '미친 거야?', '정부(또는 의료 당국)는 절대 그런 짓을 하지 않을 거야!'와 같은 표현으로 제 얼굴에 다시 던져지는 것을 보았습니다.

일의 뜻, 그것은 실제로 일어나지 않습니다. 왜냐하면 그 아이디어 자체가 믿을 수 없고 이해할 수 없기 때문입니다. 더 정확하게 말해서, 물론 그들은 그것이 가져오는 인지적 불협화음 때문에 그것을 참을 수 없다고 생각합니다. 다시 한 번, 저는 독자들에게 고대 중국 사상가 손자가 속임수를 전쟁의 중심 원칙으로 강조했다는 것을 상기시킬 이유가 있습니다. 오늘날 우리가 맞서고 있는 신파시스트는 분명히 의심스러운 속임수의 예술을 완성했습니다.

이런 상황에서는 진보라는 개념 자체가 터무니없는 것처럼 보일 수밖에 없다. 바우만이 지적했듯이, 그런 믿음은 무언가를 전제로 하기 때문이다(132쪽).

…우리는 '우리의 일이 번영할 것'이라는 희망에 이끌리고 끌려 미래로 서두르며, 유일한 '증거'는 기억과 상상력의 놀이이며, 그것들을 연결하거나 분리하는 것은 우리의 자신감 또는 그 부재입니다. 사물을 바꿀 수 있는 힘에 자신감이 있는 사람들에게 '진보'는 공리입니다. 사물이 자신의 손에서 빠져나간다고 느끼는 사람들에게는 진보라는 개념이 일어나지 않을 것이고, 들으면 우스꽝스러울 것입니다.

이 발췌문에서 몇 가지 중요한 점이 눈에 띕니다. 우선, 세기가 바뀌는 무렵, 바우만이 이 책을 출판했을 때, 번영하는 미래를 바라는 이유가 있는 사람들의 자신감과, 상황이 점점 예측 불가능해지고 있다고 느낀 사람들의 자신감을 대조할 수 있었다면('유동적 현대성'이라는 조건에서, 변화의 속도가 손에서 미끄러져 나갈 정도), 오늘날에는 매우 다른 상황에 대처해야 합니다. 더 이상 지속 불가능한 상황을 가져온 것은 경제적 변화만이 아닙니다. 

직관에 어긋나 보일지 몰라도, 상상할 수 없을 만큼 부와 기술력을 가진 사람들이 수년, 아니 수십 년 동안 만들어 온 프로그램을 실행하여 다각적인 방식으로 대다수의 인간을 파괴하려는 문제입니다. 분명히 이 사람들은 자신이 상상하는 변화를 가져올 수 있는 자신의 (기술적) 능력에 자신감이 부족하지 않습니다. 그들은 이것을 진보라고 생각할까요? 아마도 그렇지 않을 것입니다. '진보'는 그들이 이룰 수 있다고 생각하는 것에 비참하게 못 미칩니다. 저는 그들이 오히려 그것을 과거와의 엄청난 단절('제4차 산업 혁명'을 생각해 보세요)로 여길 것이라고 생각합니다. 특히 그들의 자아상은 '신과 같은 힘'을 가진 존재. 

둘째, 우리 저항 세력은 '모든 것이 손에서 빠져나간다고 느끼는 사람들'의 입장에 처해 있는가? 만약 이것이 사실이라면 - 그리고 나는 그렇지 않다고 믿는다 - 그것은 25년 전 바우만이 진단한 '액체적 현대성'과는 아무런 상관이 없을 것이지만, 효과적인 저항의 길을 찾을 때 우리가 직면하는 어려움과 관련이 있을 것이다. 결국, 정부, 사법부, 미디어, 교육, 엔터테인먼트 산업, 의료 서비스의 거의 모든 사람(전 세계적으로)에게 뇌물을 주거나 위협하는 데 막대한 재정적 부를 사용한 완전히 비도덕적인 사이코패스 집단에 저항하는 것은 쉽지 않다. 그렇지 않으면...     

그러나 세 번째로 바우만은 '기억과 상상력의 놀이'라는 '유일한 '증거'를 암시합니다. 그는 진보의 가능성을 뒷받침하는 '증거' 또는 그 반대를 언급했지만, 오늘날 이 두 가지 능력 사이의 창조적 긴장은 종식을 위한 우리의 노력을 활성화하기 위해 동원될 수 있고, 동원되어야 합니다.  

비판적 사고와 관련하여 상상력의 중요성을 과장하는 것은 불가능합니다. 상상력이 없다면 대안 세계의 가능성도, 그것을 실현할 수단도 상상할 수 없습니다. 알베르트 아인슈타인은 유명하게도 다음과 같이 말했습니다. 상상력은 (기존의) 지식보다 더 중요하다이는 지식 자체를 폄하하는 것이 아니라, 과학 분야든 반복되는 문제에 대한 일상적인 접근 방식이든 상상력이 기존 지식을 확장하고 변형할 수 있는 능력을 강조합니다.

임마누엘 칸트와 그 이전의 윌리엄 셰익스피어는 이것이 수세기 동안 존재해 온 일반적인 철학적 편견이 주장했던 것처럼 이성과 상반되는 것이 아니라는 점을 보여주었습니다. 상상력 실제로 그것의 필수적인 부분이에요. 셰익스피어는 이것을 했습니다 한여름 밤의 꿈, 극적인 액션은 열정으로 가득 찬 연인들이 오베론과 티타니아(그리고 퍽)의 환상과 온화한 매혹의 숲을 '통과'해야만 깨달은 사람으로서 아테네(이성의 상징)로 돌아갈 수 있다는 필요성을 보여줍니다. 칸트는 차례로(그의 순수 이유 비판), 철학적 전통에 반대하며 19세기 낭만주의 운동에 불을 지핀 그는 상상력이 이성의 기능에 필수적이라고 주장했습니다. 즉, '생산적' 역할뿐만 아니라 '재생산적' 역할에서도 상상력은 분석적이고 종합적 이성이 작동할 수 있는 세계를 구성한다는 것입니다.  

폭군과 파시스트는 상상력의 약속과 위험을 너무나 잘 알고 있습니다. 따라서 역사 전반에 걸쳐 간헐적으로 발생한 도서 소각과 문학과 영화가 우리에게 이를 상기시키는 방식(레이 브래드버리와 프랑수아 트뤼포의 작품을 생각해 보세요)이 있습니다. 화씨 451). 프랜시스 파머한때 유망한 여배우였던 그녀는 할리우드의 관습을 깨는 '어려운 사람'으로 여겨지자 상상력을 담당하는 뇌의 부분을 파괴하는 수술을 받았습니다. 

: 짧은 상상력 는 모든 사람, 특히 오늘날의 WEF에 위협이 됩니다. 더 인도적인(그리고 인간적인) 처분을 위해 전체주의적 계획에 저항할 이유가 있는 사람(그리고 이유가 많습니다). 예를 들어, 소위 BRICS 국가들은 방금 그들이 독립적인 BRICS 금융 시스템 및 통화 – 신세계질서에 잘 맞지 않는 무언가. 저는 경제학자도 아니고 금융 전문가도 아니지만, 이것이 WEF가 계획한 CBDC 시스템의 총구에 불을 지폈을 것이라고 생각합니다. 이 시스템은 글로벌 시스템이 될 예정이며, 우리 모두가 중앙에서 제어되고 프로그래밍 가능한 디지털 통화의 노예가 될 것입니다. 이에 대한 대안을 상상함으로써 BRICS 국가들은 WEF에 대한 (임시적인?) 승리를 거두었습니다.   

상상력에 대한 이 여담이 역사적 진보를 믿는 것이 여전히 의미가 있는지에 대한 질문과 무슨 상관이 있을까? 한마디로: 모든 것이다. 헨리 포드가 '오늘날 우리가 만드는 역사'에 대한 믿음을 선언했던 낙관적인 시절로 돌아갈 수 있을지 의심스럽다. (앞서 언급했다) 억만장자 거리에 자리 잡은 악의적이고 유령 같은 세력이 '쓸모없는 먹는 자들'의 몰락을 부지런히 계획하지 않았을 때 말이다. 결국 우리는 순수함을 잃었다. 그러나 우리는 이 표현(오늘날 우리가 만드는 역사)에 새로운 의미를 부여할 수 있는 역사적 시점에 서 있습니다.

'오늘날 우리가 만드는 역사'는 우리가 악의 세력을 물리치고 진정으로 인간적인 사회를 재창립할 수 있는지 여부를 결정할 것입니다. 그 개요는 저항 세력의 구성원들이 수행했고 지금도 수행하고 있는 작업에서 이미 예고되었습니다. 미국의 최전선 의사들의 영웅적인 작업과 WHO의 의원적 정권에 맞서 용감하게 일한 많은 개인 의사와 간호사부터 지역 수준까지, 수많은 개인 사상가와 작가에 이르기까지 - 여기서 이름을 다 적을 수 없을 정도로 많음 - 우리를 파괴하려는 어둠의 세력에 맞서 끊임없이 노력해 왔고 지금도 노력하고 있습니다. 우리는 오늘 역사를 만들고 있습니다.       

이런 상황에서 전통적인 의미의 '진보'? 그럴 가능성은 없습니다. 오늘날에는 인류가 새롭게 시작할 수 있는 위치를 상상하면서 역사를 만드는 것이 더 현명해 보이지만, 세상에서 가장 사악한 범죄를 저지른 자들을 정의의 심판대에 세운 후, 덜 무고하게 말입니다. 하지만 이를 위해서는 단호한 헌신과 용기 저항군 구성원들, 그중에는 아이들도 포함됩니다(제 12살 손녀도 그렇습니다. 그녀는 참호 속에 아빠, 엄마와 함께 있었고, 나머지 우리도 있었습니다).  



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저자

  • 베르트 올리비에

    베르트 올리비에는 프리 스테이트 대학교 철학과에서 근무하고 있습니다. 베르트는 정신 분석, 포스트 구조주의, 생태 철학, 기술 철학, 문학, 영화, 건축 및 미학에 대한 연구를 합니다. 그의 현재 프로젝트는 '신자유주의의 패권과 관련하여 주제를 이해하는 것'입니다.

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